“人人都是佛”與“眾生皆成佛”分別有何深意？

　　王陽明先生說“滿街都是圣人”，這句話是從佛學里來的，釋迦牟尼佛成佛以后說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相。”一切眾生心量與佛并無差別，為何眾生不是佛？乃因眾生有煩惱，煩惱去了，眾生就是佛。也許有人問：“本來都是佛，那么我們現在為什么都是眾生呢？”

　　“人人都是佛”，這是從佛的眼光來看的，常言以小人之心看人大家都是小人，君子用真誠心待人，寧可受欺，不愿冤枉任何一個人，所以他看到的都是君子。圣人把所有的人當圣人，你現在不是圣人，終有一天你可能成為圣人，圣人希望所有的人都成為圣人。佛相信每一個人都有成佛的可能，每一個眾生與他并無差別，在本質上都是一樣的，佛是站在眾生的立足點看眾生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯視蕓蕓的眾生，這是眾生都是“佛”的意義。

　　“眾生皆成佛”有更深一層的意義，所謂“放下屠刀，立地成佛”，可不可能呢？

　　天臺宗智者大師把佛分為六個等級：

　　一、 理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有沒有聽到過佛這個名字，你本身具有佛的本性，我們稱為佛性──成佛的可能性，不要說是放下屠刀，就是沒有放下時也是佛，所以不但是人，連螞蟻、蒼蠅等有情無情的一切眾生也都是佛。

　　二、名字即佛：聽到過“佛”這個名字，知道有“佛”這個名稱，也聽到有人說過“人皆可以成佛”，這種人是名字佛。

　　三、觀行即佛：參加過佛教修持活動的人，不管得效深淺，只知道有這么一種修行的方法而嘗試著去做的，這種即稱為觀行佛。

　　四、相似即佛：已經修行到信心堅定不移的人。切實的信心一定要從實際修行的體驗中得來，若能知道自己必將成佛和一定成佛，此為相似佛。

　　五、分證即佛：到此已是初地以上的圣位菩薩，地前能伏住無明而不能斷除無明，地上則無明分分斷滅而佛性分分顯露。

　　六、究竟即佛：斷一分無明，證一分佛性，到無明斷盡了，就是究竟佛。

　　以上所說的佛很不容易見到，釋迦牟尼佛以后，離彌勒佛出世還很久，但現實生活中有佛。滿街都是圣人，當然滿街都是佛，大家都是佛，沒有一人不是佛，沒有一物不是佛。一個人，不管他信佛不信佛，我們也把他當成一個佛，只要他說的話合乎佛法，他的話就是佛說的話。日常生活中，合乎“戒定慧”三無漏學的三個標準的人，便是現在的佛，活著的佛。人們如能一日修行一日是佛，一時修行一時是佛，一念修行一念是佛，若能念念不斷地與戒定慧相應，他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清凈的一切身心行為。我們常說佛有千百億化身，但我們不知道站在我們面前的任何人乃至我們自己，有時就是佛的化身。不過也有人問：“我不信佛，我也是佛的化身嗎？” 是的，佛以種種身分、種種行為來感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。人們進入佛門正式成為佛教徒的因緣可有很多，正常的路途是受人鼓勵勸說而接觸到佛法。有的人環(huán)境太好，不愁吃、不愁穿，而且生來便有很聰明的頭腦和強健的身體，他們沒有想到這個社會上還有許多痛苦的問題，一旦當他受到了人或事物的打擊，讓他知道了社會上還有苦難、煩惱并且感到自己的身心很不自在之時，便能促使他走上了學佛之路。所以佛的出現在面前，不一定示現具有三十二種大人相的佛相。