四、信解品──長(zhǎng)者窮子,佛與佛子

　　以上所舉四大中根聲聞,聽了方便品的法說及譬喻品的譬說,已能領(lǐng)解佛意,發(fā)希有心,歡喜踴躍,而云「深自慶幸,獲大善利,無量珍寶,不求自得。世尊,我等今者,樂說譬喻,以明斯義�！菇又�他們便說了「長(zhǎng)者窮子喻」。

　　四大中根聲聞:須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連,聽了「法說」及「譬說」兩種層次的法之后,已能領(lǐng)解佛的意思,便發(fā)稀有難得之心,而且非常歡喜踴躍地也用一個(gè)「長(zhǎng)者窮子喻」來向佛陀表明,他們真的領(lǐng)悟到了唯有一佛乘的奧義。

　　歡喜,是心里面歡喜;踴躍,是喜形于色的手舞足蹈。不過,阿羅漢們縱然在很歡喜的時(shí)候,也應(yīng)該是不會(huì)手舞足蹈的,此僅是形容內(nèi)心非常高興。

　　接著便由須菩提和摩訶迦葉為代表(四人以須菩提為首,他說了此喻之后,再由摩訶迦葉說偈頌),也有可能是他們四個(gè)人異口同聲地說了下面的「長(zhǎng)者窮子喻」。

　　「譬若有人,年既幼稚,舍父逃逝,久住他國(guó),或十、二十、至五十歲,年既長(zhǎng)大,加復(fù)窮困,馳騁四方,以求衣食。漸漸游行,遇向本國(guó)。其父先來,求子不得,中止一城,其家大富,財(cái)寶無量�！箷r(shí)貧窮子,遂到其父所止之城,到其父舍,見父有大勢(shì)力,疾走而去。長(zhǎng)者識(shí)子,遣人追捉,窮子惶怖,悶絕倒地。放之令出,密遣二人,無威德者,將來于二十年中常令除糞,習(xí)慣之后即以財(cái)富悉皆與之。

　　這一個(gè)譬喻是說有個(gè)富家子,在年紀(jì)很小的時(shí)候,不懂事離家出走,流落異鄉(xiāng),住在其他國(guó)家。貧窮潦倒地過了十年、二十年,乃至于五十年,隨著年紀(jì)增長(zhǎng),也就更加窮困。為了要找工作、謀生存,他東奔西走,處處流浪,漸漸地回到自己出生的國(guó)家;這是一個(gè)大國(guó),有很多城邦。他的父親在這段期間,也不斷地尋找兒子,一城過了又一城,五十年來不知經(jīng)過多少地方,最后在某個(gè)城里安頓下來。他們家里很富有,所有的財(cái)富及寶物無法以數(shù)量計(jì)算。所謂「富甲天下」、「富可敵國(guó)」,和國(guó)王一樣富有,甚至于更富有,那么他一定不是普通人。

　　貧窮的兒子不知道他的父親就在這座城里。有一天剛好走到他父親的豪宅大院門前,看到扈從如云,有很多傭人、管家,以及安全警衛(wèi)人員。心想:「這一定是豪門大族,是有財(cái)、有勢(shì)、有權(quán)力的人家,若被抓住了,就不知要吃多少苦頭了!」這么一害怕,他立刻拔腿就跑走了。

　　現(xiàn)在的豪門巨富,還不至于如此,但是在過去舊時(shí)代的富豪人家,都有這樣威風(fēng)凜凜的排場(chǎng),比衙門還要森嚴(yán)。我在童年時(shí)代,就有過這種經(jīng)驗(yàn),有錢人的家里,院落大到深不見底,怎么敢進(jìn)去?別說不敢進(jìn)門,就是在門外走走都怕人。

　　但是這位富有的長(zhǎng)者立刻認(rèn)出那是他走失多年的兒子,趕緊派人把他追回來。這個(gè)被追上捉回來的窮兒子,卻因?yàn)榉浅？謶?以為他們將要?dú)⑺浪?以致于驚嚇過度而暈倒在地。于是他的父親不再?gòu)?qiáng)迫他,改用緩兵之計(jì),放他走了。但是又想到一定要讓這孩子跟他相認(rèn),就暗中派了兩個(gè)沒有威德、看起來不像是有錢人家的人,出去找到他、跟蹤他,隨伴著他一同流浪行乞,最后讓他從偏門進(jìn)入他父親的豪邸,派他擔(dān)任垃圾清理的工作,長(zhǎng)達(dá)二十多年。直到他習(xí)慣了這座豪宅中的人際關(guān)系,以及各項(xiàng)行事規(guī)則之時(shí),他的父親才告訴他:「你這二十年來,勤奮工作,從不懈怠,工作之時(shí)也從未見你像其他人那樣,你沒有懈怠、瞋恨、怨言。我已年老,也別無兒子,你就把我當(dāng)作父親吧�！�

　　于是這位長(zhǎng)者便給窮小子另取一名,呼之為「兒」。這個(gè)窮小子得此待遇,雖然高興,仍以做長(zhǎng)工的下賤人自居。再過二十年,長(zhǎng)者有疾將終,父子之間已然取得互信,彼此相認(rèn),大會(huì)親友,宣告一切財(cái)物的繼承權(quán),均歸此子。

　　經(jīng)文中的「糞」即是垃圾,印度人稱一切拋棄物、骯臟物、污穢物,都為糞掃物。「除糞」即是清理垃圾,也就是指打掃環(huán)境的人。

　　《法華經(jīng)》的原文,講得更詳細(xì),例如說,二十年中先讓他清理外面的垃圾,漸漸地由外往內(nèi),后來連最后面、最重要的地方都讓他清理,就如同家中的成員一般。在這種情形下,兒子已熟悉環(huán)境不再害怕,此時(shí)因緣成熟,才把財(cái)產(chǎn)全部交給了他。

　　《法華經(jīng)》共有七喻,這個(gè)譬喻與卷四的〈五百弟子受記品〉中「貧人衣珠喻」,前后呼應(yīng),交相輝映。

　　總結(jié)云:「大富長(zhǎng)者則是如來,我(四大聲聞)等皆似佛子。」

　　大富長(zhǎng)者就是比喻如來,四大聲聞就好像是那個(gè)窮小子,聽到譬喻說之后,才知道他們?cè)瓉砭褪欠鸬膬鹤?以后不再舍離一乘的佛法而逃避到二乘中去。兩位沒有威德的仆人,一個(gè)瞎眼,一個(gè)貌丑,乃系比喻聲聞及緣覺的二乘法。

　　「佛知我等心樂小法,以方便力,隨我等說,而我等不知真是佛子,今我等方知。……若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法。于此經(jīng)中,唯說一乘�！�

　　這時(shí)四位中根聲聞圣弟子接著又說:「佛知道我們喜歡小乘法,所以隨著我們的需要,而用種種方便,先以二乘法及三乘法來教化我們(如前面所講的三車喻)。那時(shí)我們不知道自己是真的佛子,只知道我們是阿羅漢,不可能成佛,現(xiàn)在了解了�！�…當(dāng)我們有了喜歡大乘的心時(shí),佛就為我們說大乘法,在這部《法華經(jīng)》里,只說一乘法,就是一切法門中的最上乘�！�

　　偈云:「我承佛教,為大菩薩,以諸因緣,種種譬喻,若干言辭,說無上道�！�

　　我(也可以說是我們四個(gè)人)承蒙佛的教誨,已知世尊只是為了大菩薩們,乃以種種因緣、譬喻,以及若干的言詞,來說無上佛道。

　　要知道,前面的譬喻是由四大聲聞所說的;換言之,這一〈信解品〉不是佛說的,全部是出于四大聲聞,向佛回應(yīng),請(qǐng)佛認(rèn)可而說的。

　　又偈:「佛亦如是,現(xiàn)希有事�！埂鸽S諸眾生,宿世善根,又知成熟,未成熟者。種種籌量,分別知已,于一乘道,隨宜說三�！�

　　四位聲聞圣弟子們,又以偈說:佛也是這樣,顯現(xiàn)出非常稀有、非常難得的事。那就是隨著眾生過去宿世善根的不同,佛知道哪些人已經(jīng)準(zhǔn)備好了,哪些人沒有成熟;也分別知道他們心中種種的考量,知道后,便于唯一佛乘,方便隨宜而作三乘之說。

　　「隨宜」是為不同善根的人,適當(dāng)?shù)囊苑N種不同的言詞,為他們說不同層次的佛法。但是實(shí)際上隨宜說法的目的,是為使大家會(huì)歸于一乘佛法,是為了一乘而方便說三乘。

　　不管是不是佛教徒,都有這種困擾:佛每說一部經(jīng)典,都會(huì)說這部經(jīng)是最好、最上、最究竟的,讀誦受持這部經(jīng)的功德,無量無邊。那么,究竟哪一部經(jīng)才是最好的呢?

　　其實(shí)每一部都好,你愿意接受哪一部經(jīng)所講的道理,適合修哪一種法門,那一部經(jīng)對(duì)你來說就是最好的。佛的「最好」不是對(duì)他自己講,而是對(duì)當(dāng)機(jī)者說的,這叫「當(dāng)機(jī)說法」。說《阿彌陀經(jīng)》時(shí),是為《阿彌陀經(jīng)》的當(dāng)機(jī)者而說;說《金剛經(jīng)》時(shí),則是為《金剛經(jīng)》的當(dāng)機(jī)者而說。

　　當(dāng)機(jī),就是恰到好處。某些人適合某些法門,他們能夠、也愿意接受這個(gè)法門,這就是「當(dāng)機(jī)」。

　　不論在家出家,我們都可以常常聽到:「我很喜歡某一部經(jīng),但是另外那一部經(jīng)我看不懂,我不能接受!」也有人說:「好像聽了《阿彌陀經(jīng)》我就入迷了,我好喜歡喔!」但是也有人說:「我就是不喜歡《阿彌陀經(jīng)》,我喜歡《金剛經(jīng)》!」有些經(jīng)聽了、看了之后,不知道它講些什么,對(duì)當(dāng)事人來說好像沒有什么用,這就是不契機(jī);有的卻是一、兩句話,就能打在心坎上:「唉呀!好受用!」那么你就是那部經(jīng)的當(dāng)機(jī)者。

　　這部《法華經(jīng)》的當(dāng)機(jī)者是誰?天臺(tái)宗的學(xué)者,將本經(jīng)置于一切經(jīng)之上,因?yàn)榇私?jīng)不棄三乘而贊一乘,大小各別,而主張回三乘歸一乘。故在大乘佛法的立場(chǎng)而言,本經(jīng)應(yīng)該是能夠適應(yīng)一切根機(jī)的人。