自性自度

　　禪師六祖惠能大師提倡學(xué)佛人“各須自性自度”,度自性眾生、他說:“邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,如是度是者,名為真度。”邪正迷悟,愚智惡善,怎樣來衡量判斷呢?佛教認(rèn)為:貪、瞋、癡三毒為邪,戒、定、慧三無漏學(xué)者為正;迷心迷色,悟無所得;愚人自縛,智者解脫,惡事害人害己,善事自利利他。

　　心、佛、眾生,三無差別。眾生與諸佛,本來平等,不假造作,本無所度。所謂度者,就是要明白心性動態(tài),處理好身與心、心與境的關(guān)系,達(dá)到恢復(fù)自己本有覺性的目的。談到明白心性這個問題,確實不易,心猿意馬,不易調(diào)伏。《金剛經(jīng)》一開始,須菩提便問佛陀:“云何降伏其心?” 《楞嚴(yán)經(jīng)》說,狂心若歇即是菩提,“制心一處,無事不辦”。

　　古德把調(diào)心喻如牧牛。牛在未穿鼻之前,亂碰亂撞,為害莊稼;穿鼻以后,聽牧童牽引,去東則東,去西則西,由不習(xí)慣到習(xí)慣。經(jīng)過長期訓(xùn)練,終于馴伏。離了身上繩索,也不亂動。牛喻妄心,牧童也是妄心,為了約束妄心,以妄除妄,若執(zhí)著牧童為真心便錯了。真不立,妄本空,有心做到無心處,無心還隔一重山。牽鼻這繩,法則也,想在軌道上行走,無法便無準(zhǔn)則,有出軌遇險之虞。牛是很有力量的,不會使用它,為害不少,破壞力強;會使用它,利益同樣大。心性亦爾。損益由人運用,轉(zhuǎn)識成智,換名不換體。佛陀是降心的成功者、過來人、到彼岸的哲學(xué)家,所以稱贊佛陀為調(diào)御丈夫。

　　想消滅妄心是不成的。只有轉(zhuǎn)變它,轉(zhuǎn)識成智,轉(zhuǎn)惡為善,把毒草變成肥料,即將有害的,變成有益的。

　　初用心人,念起即覺,覺之即無,能降的心,所降的妄,二俱遠(yuǎn)離,人法雙忘,其心應(yīng)無所住。

　　防心如防川,缺堤便成災(zāi)害。當(dāng)善念與惡念爭斗時,看哪一方勝利,如果善念斗贏,即做善事為善人;惡念斗贏,便做惡事為惡人了。要好好掌握自己命運。會做人,可以做出很多有益于人類的事;不會做人,成了社會渣滓,甚至液化為罪人,可不懼哉!

　　各人自心有個“韋馱菩薩”,何以見之?當(dāng)思想在善惡岐路口,將要越軌的時候,趕快提起正念,護(hù)持正法,不使惡事行逞,即此一念,便是“護(hù)法韋馱”之功。經(jīng)常提撕,受用無盡。“護(hù)法”有所謂外護(hù)、內(nèi)護(hù)之別。有人指點我迷津,使我迷途知返,成就我道業(yè),幫助我物資者,是為外護(hù)也;自己內(nèi)心不被惡念邪見迷惑,降伏妄想,堅持正道,此心中護(hù)法、是為內(nèi)護(hù)也。

　　身與心,是互相影響的。試看,身有病,則心生煩惱。反之,若內(nèi)心不正,出了錯主意,就會使身做惡事,口出惡言。由此可知,處理好身與心的關(guān)系,有著何等重要!學(xué)佛者都知道,人身是地水火風(fēng)(四大)、色受想行識(五蘊)的幻合,無有實體。四大調(diào)和則身體健康,不調(diào)就會生病。而病從口入,往往是吃錯東西,冷熱不調(diào),或有其它原因而致病。想?yún)s病延年,必須講求衛(wèi)生,善于調(diào)節(jié)起居飲食,而且要多勞動,使血脈流通,安排好作息時間,做到有勞有逸。有人說,身體是個臭皮囊,幻質(zhì)匪堅,諸行無常,終歸老死,不要當(dāng)作寶貝。當(dāng)然,應(yīng)當(dāng)看得破,放得下。但另一方面,又要提得起。發(fā)菩提心,借此色身,來修六度萬行,莊嚴(yán)國土,利樂有情,對人類多作貢獻(xiàn),這是相輔相承的哲理。

　　因怕老病死苦而來學(xué)佛法的人,以為佛法可以為他除苦。誰知佛法教人自性自度,各除各的苦。學(xué)了佛法多少,方才明白,自己不度自己,誰也沒辦法。因為佛陀無法與人,無法向人說,教人自性自度,度一切苦厄,這就是無法中的法。

　　書至此,有同參見文稿大笑曰:“禪宗直指人心,見性成佛,這許多羅嗦。”我說:“《宗鏡錄》云:‘修習(xí)空花萬行,安坐水月道場,降伏鏡里魔軍,大作夢中佛事。’”然則我所談的,不過是“空中鳥跡”耳。