參禪如不得法，容易陷入“野狐禪”

　　禪可以開拓我們的心靈，啟發(fā)我們的智慧，引導(dǎo)我們進入更超脫的自由世界。

　　但是參禪如果不得法，也會成為禪病。

　　現(xiàn)在一般禪者的毛病，舉例說，大家墨守公案禪，講來講去，搬來搬去，就是過去禪師們留下來的公案。

　　所以，過去在大陸江蘇揚州高旻寺的禪堂里，有一個規(guī)矩，不準許講公案；

　　就是怕禪者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禪的真正意義。

　　公案怎么成為禪病呢？

　　過去有甲乙兩個寺院，寺院的師父每天早晨都會派一個沙彌到市場去買菜。

　　甲寺院的沙彌比較靈巧，乙寺院的沙彌比較笨拙。

　　有一天，兩個沙彌在路上相遇，乙寺院的沙彌就問甲寺院的沙彌：“喂！你今天要到哪里？”

　　甲寺院的沙彌回答：“我的腿走到哪里，我就到哪里去。”

　　乙寺院的沙彌一聽，不知道如何再繼續(xù)問，回去就把事情告訴師父，師父一聽，說：

　　“你好笨喔！當(dāng)他說‘腿走到哪里，我就走到哪里’，你可以再問他一句：‘假如腿不走了，你要到哪里去呢？’”

　　乙寺院的沙彌說：“喔！原來這樣子！”

　　第二天，遇到甲寺院的沙彌，他滿有信心地問道：“你今天要到哪里去？”

　　甲寺院的沙彌口氣改變了，回答說：“風(fēng)吹到哪里，我就到哪里去。”

　　回答的話一變，乙寺院的沙彌不知道怎樣回答，回去又把這件事情報告師父，師父聽了以后，又說：

　　“你好笨喔！當(dāng)他回答‘風(fēng)吹到哪里，就到哪里’，你可以再問他：‘假如風(fēng)不吹了，你要到哪里去呢？’”

　　乙寺院的沙彌說：“喔！原來是這樣！”

　　第三天，在路上又遇上甲寺院的沙彌，他又再問：“喂！你今天要到哪里去？”

　　甲寺院的沙彌回答說：“我要上市場買菜。”

　　乙寺院的沙彌又不知道怎么回答。

　　話，從側(cè)面來講，你不能體悟了解；從正面上來說，你也不能直下承當(dāng)。

　　所以，光從口頭上來論禪，不從心里上去覺悟，像這種公案禪是不能悟道的。

　　有人問閑聞和尚：“禪有禪病，究竟什么是禪病呢？”

　　閑聞和尚有一個很精辟的見解，他回答說：“衲子因禪致病的很多。”

　　意思是說，有的禪師沒有經(jīng)過禪學(xué)的專家指導(dǎo)，參禪就容易出毛病。

　　病在哪里呢？有的病在耳目，他以為禪是耳朵聽，眼睛看，所謂“揚眉瞬目都是禪”。

　　其實，有時候揚眉瞬目也會成為病。因為，禪不是猜謎語，不能似是而非地猜想。

　　有的人病在口舌，以為胡言亂語，隨便亂說，大聲吼吼就是禪，這是錯的，禪不是隨便亂說的。

　　有的人病在手足，以為進退、指東畫西都是禪，其實都不是。

　　所以，過去曾經(jīng)有弟子問云門禪師：

　　“假如有一個人，他眼睛瞎了，耳朵聾了，口又啞了，可以參禪嗎？”

　　云門禪師即刻呵斥：“既來請益，為何見而不拜？”

　　弟子趕忙就地一拜，剛抬起頭，云門禪師揮起拄杖就打。

　　弟子大驚，向后急退，云門禪師哈哈大笑道：“你沒有瞎嘛！不要怕，來！你到前面來。”

　　弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。

　　云門又笑道：“你聽得到，沒有聾呀！”舉起拂塵，“你會嗎？”

　　弟子應(yīng)聲說：“不會！”

　　云門禪師又哈哈大笑道：“咦！你不是啞巴嘛！”

　　其實，就算我們每一個人都是聾子、瞎子、啞巴，只要有心，禪在心里，禪不是用眼、口、耳來學(xué)的。

　　但是，也有參禪的人病在心，心里有了分別、計較，就是病。

　　真實的禪，所謂“窮尋究妙，超離于一切境界”，這才是禪。

　　所以，禪非坐臥、非言說、非文字；

　　禪，窮諸內(nèi)心，心地一明，大地山河，森羅萬象，都在我心中，我即宇宙，宇宙即我。

　　到那個時候，再也沒有什么可以滯目成病的了。

　　禪，更不能成為野狐禪。

　　有的人以為禪沒有什么形式，沒有什么規(guī)則，可以信口開河，可以隨手拈來，其實這是錯誤的見解。

　　有名的禪宗公案“野狐禪”，就是敘述過去有一個人問一位禪師：“大修行者，落不落因果？”

　　禪師信口回答：“不落因果。”

　　不落因果，就是不會墮落到因果里面，就等于不受因果的制裁，這是不合乎佛法的。

　　所以，他這一字之差，五百世墮落為野狐身。

　　后來遇到百丈禪師，向禪師求一句轉(zhuǎn)語，百丈禪師教以“不昧因果”。

　　也就是無論什么好壞都不離因果，終于幫助他脫離野狐身。

　　所以，禪是不能隨便亂說的。

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　　本文節(jié)選自星云大師《人間佛教的戒定慧》