參禪如不得法,容易陷入“野狐禪”

參禪如不得法,容易陷入“野狐禪”

  禪可以開拓我們的心靈,啟發(fā)我們的智慧,引導(dǎo)我們進(jìn)入更超脫的自由世界。

  但是參禪如果不得法,也會成為禪病。

  現(xiàn)在一般禪者的毛病,舉例說,大家墨守公案禪,講來講去,搬來搬去,就是過去禪師們留下來的公案。

  所以,過去在大陸江蘇揚(yáng)州高旻寺的禪堂里,有一個規(guī)矩,不準(zhǔn)許講公案;

  就是怕禪者被公案左右,被公案迷惑了,找不到禪的真正意義。

  公案怎么成為禪病呢?

  過去有甲乙兩個寺院,寺院的師父每天早晨都會派一個沙彌到市場去買菜。

  甲寺院的沙彌比較靈巧,乙寺院的沙彌比較笨拙。

  有一天,兩個沙彌在路上相遇,乙寺院的沙彌就問甲寺院的沙彌:“喂!你今天要到哪里?”

  甲寺院的沙彌回答:“我的腿走到哪里,我就到哪里去。”

  乙寺院的沙彌一聽,不知道如何再繼續(xù)問,回去就把事情告訴師父,師父一聽,說:

  “你好笨喔!當(dāng)他說‘腿走到哪里,我就走到哪里’,你可以再問他一句:‘假如腿不走了,你要到哪里去呢?’”

  乙寺院的沙彌說:“喔!原來這樣子!”

  第二天,遇到甲寺院的沙彌,他滿有信心地問道:“你今天要到哪里去?”

  甲寺院的沙彌口氣改變了,回答說:“風(fēng)吹到哪里,我就到哪里去。”

  回答的話一變,乙寺院的沙彌不知道怎樣回答,回去又把這件事情報告師父,師父聽了以后,又說:

  “你好笨喔!當(dāng)他回答‘風(fēng)吹到哪里,就到哪里’,你可以再問他:‘假如風(fēng)不吹了,你要到哪里去呢?’”

  乙寺院的沙彌說:“喔!原來是這樣!”

  第三天,在路上又遇上甲寺院的沙彌,他又再問:“喂!你今天要到哪里去?”

  甲寺院的沙彌回答說:“我要上市場買菜。”

  乙寺院的沙彌又不知道怎么回答。

  話,從側(cè)面來講,你不能體悟了解;從正面上來說,你也不能直下承當(dāng)。

  所以,光從口頭上來論禪,不從心里上去覺悟,像這種公案禪是不能悟道的。

  有人問閑聞和尚:“禪有禪病,究竟什么是禪病呢?”

  閑聞和尚有一個很精辟的見解,他回答說:“衲子因禪致病的很多。”

  意思是說,有的禪師沒有經(jīng)過禪學(xué)的專家指導(dǎo),參禪就容易出毛病。

  病在哪里呢?有的病在耳目,他以為禪是耳朵聽,眼睛看,所謂“揚(yáng)眉瞬目都是禪”。

  其實(shí),有時候揚(yáng)眉瞬目也會成為病。因?yàn),禪不是猜謎語,不能似是而非地猜想。

  有的人病在口舌,以為胡言亂語,隨便亂說,大聲吼吼就是禪,這是錯的,禪不是隨便亂說的。

  有的人病在手足,以為進(jìn)退、指東畫西都是禪,其實(shí)都不是。

  所以,過去曾經(jīng)有弟子問云門禪師:

  “假如有一個人,他眼睛瞎了,耳朵聾了,口又啞了,可以參禪嗎?”

  云門禪師即刻呵斥:“既來請益,為何見而不拜?”

  弟子趕忙就地一拜,剛抬起頭,云門禪師揮起拄杖就打。

  弟子大驚,向后急退,云門禪師哈哈大笑道:“你沒有瞎嘛!不要怕,來!你到前面來。”

  弟子驚魂甫定,依言向前走了兩步。

  云門又笑道:“你聽得到,沒有聾呀!”舉起拂塵,“你會嗎?”

  弟子應(yīng)聲說:“不會!”

  云門禪師又哈哈大笑道:“咦!你不是啞巴嘛!”

  其實(shí),就算我們每一個人都是聾子、瞎子、啞巴,只要有心,禪在心里,禪不是用眼、口、耳來學(xué)的。

  但是,也有參禪的人病在心,心里有了分別、計(jì)較,就是病。

  真實(shí)的禪,所謂“窮尋究妙,超離于一切境界”,這才是禪。

  所以,禪非坐臥、非言說、非文字;

  禪,窮諸內(nèi)心,心地一明,大地山河,森羅萬象,都在我心中,我即宇宙,宇宙即我。

  到那個時候,再也沒有什么可以滯目成病的了。

  禪,更不能成為野狐禪。

  有的人以為禪沒有什么形式,沒有什么規(guī)則,可以信口開河,可以隨手拈來,其實(shí)這是錯誤的見解。

  有名的禪宗公案“野狐禪”,就是敘述過去有一個人問一位禪師:“大修行者,落不落因果?”

  禪師信口回答:“不落因果。”

  不落因果,就是不會墮落到因果里面,就等于不受因果的制裁,這是不合乎佛法的。

  所以,他這一字之差,五百世墮落為野狐身。

  后來遇到百丈禪師,向禪師求一句轉(zhuǎn)語,百丈禪師教以“不昧因果”。

  也就是無論什么好壞都不離因果,終于幫助他脫離野狐身。

  所以,禪是不能隨便亂說的。

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  本文節(jié)選自星云大師《人間佛教戒定慧

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