阿毗達(dá)磨順正理論 第三十五卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第三十五卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辨業(yè)品第四之三

　　如是已辨二表業(yè)相。無表業(yè)相。初品已辨。然經(jīng)部言。此亦非實(shí)。由先誓限。唯不作故。彼亦依過去大種施設(shè)。然過去大種體非有故。又諸無表無色相故。如是諸因。皆不應(yīng)理。且非唯不作即名無表業(yè)。以無表業(yè)待勝緣故。謂唯不作。于立誓先與立誓后。無差別故。未立誓位。不作已成。復(fù)立誓限。便為無用。若謂不作要待勝緣方可得成。律儀性者。是則應(yīng)許有別法生�，F(xiàn)見世間。待勝緣合。必有有體別法生故。若謂立誓故得阿世耶。應(yīng)責(zé)阿世耶名何所目。謂心心所法。如是差別轉(zhuǎn)。若爾此息位。便失律儀。則應(yīng)須數(shù)數(shù)重立誓受。若謂如是不作阿世耶。于一切時(shí)恒無息故者。彼言實(shí)爾。此體都無。無法無容有起息故。又獨(dú)靜處立誓要期。如此阿世耶。何非律儀性。既許此性必待勝緣。故知定應(yīng)有勝法起。謂必應(yīng)有殊勝法性。待如是緣。和合方起。非都無有殊勝法性。因廣大教。加行方得。若異此者。是則應(yīng)同諸婆羅門及離系者。矯設(shè)大方便。而空無所得。若謂如是立誓要期要對眾前自顯心愿。如證悔法方得成者。不服法衣。不落須發(fā)。不持應(yīng)器。但對眾前。立誓要期。從今已去。我定不作如是諸惡。應(yīng)名出家受具戒者。又世現(xiàn)見。彼彼有情。種種施為殊勝加行。便有種種異類法生。既見出家受具戒者。施為種種殊勝加行。比知必定有勝法生。此于我宗。名無表業(yè)�？v汝立此名阿世耶。異心無心。恒隨相續(xù)。此名于理亦無有過。若全無物而立此名。則成第四業(yè)道重罪。又彼所言。彼亦依過去大種施設(shè)。然過去大種體非有者。理亦不然。應(yīng)共思擇。過去法體。為有為無。方可難故。又過去世地等大種。能為生緣。非所許故。彼曾現(xiàn)在與無表色。能為生緣。今雖過去所生無表。續(xù)轉(zhuǎn)無失。又言無表無色相者。理亦不然。前已說故。謂初品內(nèi)。已辨斯理。無色法中。無此相故。彼約變壞及表示等諸相差別。釋總色名。無色法中。無此相故。雖非此義遍一切色。而成無過。訓(xùn)釋色詞�；驊�(yīng)識中亦有此失。以非諸識皆了別故。彼既無過。此寧有失。又釋諸色。略有三義。一示現(xiàn)方處義。二觸對變壞義。三約色施設(shè)義。謂有見色�？墒驹诖嗽诒朔剿�。故名為色諸有對色�？蔀槭值扔|對變壞故名為色。諸無見無對色。約色施設(shè)。故名為色。非離身語此可施設(shè)。以無色界中此施設(shè)無故�；蛉邕^去未來諸色。雖無變壞等。而亦受色名。此亦應(yīng)然。故彼非難。又定應(yīng)許諸無表色是實(shí)有性。所以者何。頌曰

　　說三無漏色增非作等故

　　論曰。以契經(jīng)說。色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復(fù)說何。為此中第三無見無對色。此中上座。率自妄情。改換正文。作如是誦。一者有色無見有對。謂一觸處。非所見故。是所觸故。二者有色有見無對。謂一色處。是所見故非所觸故。三者有色無見無對。謂余八處。非所見故。非所觸故。定無有色有見有對。如是誦釋。若有信受�；蛴姓�理�？稍S引來遮破我宗所立無表。然彼誦釋。不離前來所說過故。曾無余經(jīng)作此誦故。誰能信受。彼作是說。經(jīng)部諸師。所誦經(jīng)中。曾見有此。諸對法者。應(yīng)專信學(xué)。對法諸師。由愛無表。令心倒亂。謬誦此經(jīng)。故非無經(jīng)。作如是誦。阿毗達(dá)磨諸大論師。實(shí)謂奇哉懷賢泛愛。如斯[怡-臺+龍]戾越路而行。一類自稱經(jīng)為量者。猶能眷攝為內(nèi)法人時(shí)與評論。甚深理教。然彼所誦。于諸部中。所有圣言。曾不見有。所釋義理。違背余經(jīng)。寧勸智人。令專信學(xué)愛無表色。正合其儀。佛于經(jīng)中。自攝受故。謂象跡喻契經(jīng)中說。有法處色。故彼經(jīng)言。具壽此中有諸色法。唯意識境。體是色蘊(yùn)。法處所攝。無見無對。若離無表。更有何色。說是色蘊(yùn)法處攝耶。何不許斯是去來色。應(yīng)十處色不通三世。許眼等去來皆法處攝故。又應(yīng)違背各別處經(jīng)。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。此經(jīng)遮眼等是法處攝故。又彼過去未來眼等。隨應(yīng)體是有見有對。由此不應(yīng)是法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色。以于爾時(shí)無變壞等諸色相故。是則前難。及釋此經(jīng)。自互相違。非為善說。又法處色。決定應(yīng)有。各別處經(jīng)。說外法處非如意處。說無色故。以法處中決定有色。不說無色。深為應(yīng)理。辨本事品。已廣分別。如是彼誦。違教理言。但合無知經(jīng)部所誦。又彼所釋。遮隔世尊教所攝受殊勝諸色。對法諸師。若信學(xué)此。便為不欲饒益自他。故彼不應(yīng)勸人信學(xué)。由彼一類不樂極成圣教正理。專率己見妄為頌釋�；髞y愚人。故我從今漸當(dāng)舍棄。又彼所誦。非但違經(jīng)。巨細(xì)推征。亦無正理。謂有何理。唯一觸處。名為有對。非余礙色。諸有礙色。于自所居。障余用起。故名為對。有此對者。得有對名�，F(xiàn)見色處。于自所居。展轉(zhuǎn)相望。能為障礙。聲等眼等。相礙亦然�，F(xiàn)于所居�；ハ嗾系K。而言無對。意趣難知。故上座言。全無正理。又依訓(xùn)釋。色取蘊(yùn)名。證有對名。非唯目觸。謂為手等所觸對時(shí)。即便變壞。名色取蘊(yùn)。由此足能證色處等皆是有對。所以者何。非唯大種名色取蘊(yùn)及名手等�？烧f彼此互相觸時(shí)。便有變壞。手等總聚�；ハ嘤|對。則便變壞。是此中義�，F(xiàn)見世間。以余聚物。觸余聚物。則便變壞。故彼所誦。違正教理。經(jīng)主于此作是釋言。諸瑜伽師。作如是說。修靜慮者。定力所生。定境界色。為此第三。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者。意識即緣諸有見色。為定境界。此色種類。異余色等。是從定起。大種所生。無障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因釋夢境。已具分別。應(yīng)如是責(zé)。如何定境。青等長等。顯形為性。如余色處非有見攝。然從定起大種所生。極清妙故。又在定中。眼識無故。非眼根境。如中有色。雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色。非下地眼境。既有現(xiàn)在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又于夢中所緣色處。應(yīng)無見無對。唯意識境故。是故由經(jīng)說有三色。證無表色。實(shí)有理成。又契經(jīng)中說有無漏色。如契經(jīng)說。無漏法云何。謂于過去未來現(xiàn)在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經(jīng)中諸無漏色。此中經(jīng)主。亦作釋言。諸瑜伽師。作如是說。即由定力所生色中。依無漏定者。即說為無漏。未審經(jīng)主。曾于何處逢事何等。諸瑜伽師數(shù)引彼言會通圣教。旦曾聞有五百阿羅漢。乃至正法住。不般涅槃。然未曾聞彼有此說。設(shè)有此說。于理無違。無漏定俱生所有諸色。以形顯為體。不應(yīng)理故。若許彼非形顯為體。是無漏色。依定而生。此即應(yīng)知是無表色。譬喻者說。無學(xué)身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無漏名。然契經(jīng)言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣說。此非漏對治故。得有漏名。為挫彼宗廣興諍論。具如思擇有漏相中。故于此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸雜染道成無漏過。后于義便。當(dāng)廣成立。世間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意識說故。謂佛有漏無漏相中。作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說。但述邪計(jì)。然契經(jīng)中。說無漏色。故無表色。實(shí)有理成。又契經(jīng)說。有福增長。如契經(jīng)言。諸有凈信。若善男子�；蛏婆�人。成就有依七福業(yè)事。若行若住。若寐若覺。恒時(shí)相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起。無依亦爾。除無表業(yè)。若起余心�；驘o心時(shí)。依何法說福業(yè)增長。此中上座作如是言。由所施物。福業(yè)增長。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福業(yè)增長。恒相續(xù)生。又伽他中。亦作是說