阿毗達磨順正理論 第三十三卷

　　阿毗達磨順正理論 第三十三卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯業(yè)品第四之一

　　此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如上所陳。諸內(nèi)外事。多種差別。非業(yè)為因�，F(xiàn)見世間。果石等物。眾多差別。無異因故。謂從一種。有多果生。無種為先。有石等異。棘鋒铦利豆皮黑等。眾相差別。是誰所為。若必情欣有因論者。應言精血為內(nèi)法因。種等為因。生外芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。無現(xiàn)異因。不現(xiàn)見因。亦應非有。為對彼執(zhí)故立宗言。頌曰

　　世別由業(yè)生思及思所作

　　思即是意業(yè)所作謂身語

　　論曰。定由有情凈不凈業(yè)。諸內(nèi)外事種種不同。云何知然。見業(yè)用故。謂世現(xiàn)見。愛非愛果。差別生時。定由業(yè)用。如農(nóng)夫類。由勤正業(yè)。有稼穡等。可愛果生。有諸愚夫。行盜等業(yè)。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎。不由現(xiàn)因。有樂有苦。既見現(xiàn)在要業(yè)為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業(yè)為先。故非無因。諸內(nèi)外事。自然而有。種種差別。又世現(xiàn)見。造善者少。造惡者多。然于世間。有情樂少苦多�？傻靡袁F(xiàn)見為門非現(xiàn)見成故。謂世現(xiàn)見造作種種凈不凈業(yè)。為因緣故。便有種種樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悅。心寂安泰。若為貪等猛焰纏逼。行非法行。與上相違。又見世間如法行者。便得供養(yǎng)恭敬。附托非法行者。與此相違。由所現(xiàn)見法非法因。果足可比度不現(xiàn)見果因。亦見世間。與上相違者。此不違理。以有余因故。謂見世間。有造眾惡而似感得心歡悅者。是先善業(yè)果�；颥F(xiàn)加行生�；蛴杏伤拐兴�敬養(yǎng)等。應知亦是現(xiàn)不現(xiàn)因生。如有智人為湯所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸樂果生。由善非惡。又世現(xiàn)見。久習貪等。貪等便增�；鄣纫酄�。然復見有不由久習而貪慧等自性猛利。智者應知。是先業(yè)果。若他敬等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許可善巧親密諸現(xiàn)因緣得敬養(yǎng)者。應知以此。助余善業(yè)。令其有力。能與自果。行獵獸等諸惡行時。由不正思。便生歡悅。妄自慶慰。謂為樂者。是造業(yè)時。非受果位。有業(yè)皆受�，F(xiàn)在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰(zhàn)等。殺害為因。便蒙賞賴。勝財位者此亦為緣。助先善業(yè)。若異此者。應俱蒙賴�；蚝�己朋。亦應獲賞。又同事業(yè)。所獲有殊。由此應知�，F(xiàn)士用等。但能緣助不現(xiàn)見因。令彼能招敬財位等。又見有造凈不凈業(yè)。而現(xiàn)獲得毀贊衰利。與所造因相違果者。應知此為余業(yè)所伏。未得自果。但為他緣非例無因世間生起。又彼既許世所現(xiàn)見。種等為因。能生芽等。故無因論。理自不成。又不可言有情身等。但由現(xiàn)在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種等生芽等時非離有情業(yè)增上故。又若諸法無因生者。則應一切由一切物于一切時一切生起。何須計度種等別因。諸芽等生�？捎蓸I(yè)力。毒刺等物。應非業(yè)生。以非有情所須用故。此難非理�，F(xiàn)不現(xiàn)見。粗細有情所須用故。又所須用。種種不同。謂令有情眾同分等。生位增長。皆名須用。設(shè)非所食。須用義成。若諸世間。內(nèi)外差別。皆有情業(yè)增上所生。何緣缽特摩。嗢缽羅花等。色香美妙。非有情身。由諸有情共不共業(yè)所生諸果有差別故。謂諸有情。造共凈業(yè)。生蓮花等美妙色香。共不凈業(yè)。生毒刺等。由不共業(yè)。感有情身。雜思業(yè)生。故有凈穢。與蓮花等。不可例同。理必應然。以諸天等純凈業(yè)感。故彼內(nèi)身。及外資緣。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者貧苦。慳吝者富樂。便增邪見。謂果無因。此由于田及思數(shù)習所得異熟增上等流果差別中不了達故。謂有先世。于良福田。暫植施因。故招富樂。然不數(shù)習能舍物思。故于今生。仍懷慳吝。若有先世。數(shù)施非田。則于今生。貧窮樂施。于如是義。何致愚迷。故由有情先世業(yè)力及現(xiàn)士用。二種世間。差別果生。理善成立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二果。此如前釋。前釋者何。謂世現(xiàn)見。造善者少。造惡者多。然于世間有情樂少苦多可得。如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘苦種子為因。如次能生甘苦二果。非相違故。如是若造苦樂他業(yè)。如次應招自苦樂果。非此相違。豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]。雖別體類而見相生。如是亦應苦樂他業(yè)如次能得自樂苦果。此喻不成。非所許故。見谷麥等。果似因故。謂許蒲[竺-二+韋]。從自種生。毛角但能為其緣助。如谷麥等。雖自種生。而現(xiàn)見從水土等起。故彼所引。同喻不成。又見世間。求富樂者。必勤利樂有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。從異類生。應彼為求當來樂者。于有德者。令苦非樂。既為求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂果。又彼所說。應從二因各生二果。理不成立。因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見無別從無別生。是故不應作如是計。凈不凈業(yè)。各招二果。若必爾者。不見有余異熟因故。凈不凈業(yè)所感之果。無差別故。則應一切有情業(yè)果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒破戒。無差別故。精勤修學。即為唐捐。然不應許。又若爾者。應殺生故。于善趣中。同時俱受長壽短壽二種異熟。離殺生者。為難亦然。如是行盜。及離盜等。并應俱時受富貧等。亦不應執(zhí)雖不俱時有二果生。而更代受。非因無別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛非愛果壽長短等。有決定故。若攝二因各生二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長短受苦樂等決定差別。然現(xiàn)可得�；蚨ㄩL壽�；蚨ǘ虊��；蚨ǘ鄻贰；蚨ǘ嗫唷Ｊ枪薀o容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是失。以造業(yè)時能辦多事。故受果位。亦有種種差別果生。謂造業(yè)時。諸殺生者。令他受苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果時。有三相似。謂苦他故。于地獄中。受極重苦。為異熟果。斷他命故。于善趣中。受命極促。為等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。為增上果。故無因果成翻對失。若爾便應許殺生業(yè)感善趣果。不爾不許感善趣中異熟果故。謂善趣壽。凈業(yè)所招。然彼殺生。為其災害。令其不遂全與自果。故說殺生能招短壽。設(shè)有惡業(yè)。感善趣中異熟果者。非愛果攝。是故亦非因果翻對。有執(zhí)祠祀明咒為先。害諸有情。能招愛果。非泛爾害。故無前失。若爾咒術(shù)�；蛞訹病-丙+猒]禱。令遭熱病。乃至命終。應許此殺能招愛果。此咒術(shù)等。非欲利樂所害有情。祠祀明咒。意欲利樂所害羊等。故能害者。雖害有情。猶如良醫(yī)。不招苦果。脫生死者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。非以明咒�；蛞缘墩�。同為利樂。殺害有情。果容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非福。非由強殺令彼福生。以之為因。當招愛果。如脫生死者。害他有情。不為善果因。但招惡果。如是祠祀明咒為先。亦應唯招非所愛果。良醫(yī)于彼。非同法喻。以諸良醫(yī)為欲利樂諸有病者。勤加救療。令他安樂�，F(xiàn)非后生醫(yī)及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而彼良醫(yī)。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能了知。福與非福。既被殺害�，F(xiàn)苦難任。雖說未來當招愛果。而能殺者及彼傍人。俱不現(xiàn)知。亦無理證。故所引喻。非與法同。殺者傍人。雖不現(xiàn)證。而由明論定量故知。祠祀害生不生非福。寧知明論是定量耶。以明咒聲體是常故。謂諸明論。無制作者。于中咒詞。自然有故。能為定量。唯此非余。為明論聲。獨是常性。為許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。無定量證。理必不成�，F(xiàn)見余聲。耳根所取。是無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常聲。為定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論聲。是定量攝。又非覺慧所發(fā)音聲。唯可耳聞無定詮表。既許明論非覺為先。是則亦應非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令不恒得。胸胭等處�；ハ鄵魟印ｏ@明論聲。此聲雖常。顯緣闕故。而不恒得。此聲不應為緣所顯能覆障法。不可得故�，F(xiàn)見瓶等。被闇或余所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未得聲前。能障聲法都不可得。寧容可說聲不恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現(xiàn)見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉(zhuǎn)。然明論聲。隨緣聞異。謂隨幼壯老胸胭等。擊動發(fā)聲。聞各有異。故不可說聲由彼顯。又聲離能顯異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。于吠陀論。非能顯因。又此中無同法喻故。謂如何物先隱誰顯。此如瓶等明等顯發(fā)。理不應然。非極成故。謂且應審。為即闇瓶先被闇障今為明顯為在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合生。故此中無極成同喻。設(shè)許明論被顯如瓶。則應如瓶是無常性。以彼自說瓶是所顯。及無常性。此亦應然。又應樂等同此執(zhí)故。謂此聲發(fā)現(xiàn)從自因。然執(zhí)此聲非生唯顯樂等發(fā)起亦從自因。何故不執(zhí)非生唯顯。故一切聲。從自因發(fā)。應如樂等非顯唯生。是故彼言明論中咒。無制作者。故體是常。能為定量。有言無實。若爾應說諸明論聲。至教所收。故為定量。謂明論說可愛果等。是諸大仙至圣所見。彼傳說故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違便現(xiàn)遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證至圣。非現(xiàn)量得。亦不可以比量準知。故彼傳說非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所說�？蓯酃�等。汝等曾無能少現(xiàn)見�？梢詼黍炈�說非虛。由此比知。彼證至圣驗所傳教。是至教攝。故汝所說。是愚敬言。詎能了知真至教相。且如仁等所敬大師。所證至圣。亦非仁等�，F(xiàn)量所得。而許至圣。彼所說教。是至教攝。余亦應然。何獨不許。此例非理。我等大師。有至圣相�，F(xiàn)可證得。準相比度知證至圣。驗所說教。是至教攝。何等名為至圣之相。與此相合。至圣性成證彼所言。是至教攝。夫虛誑語。因貪嗔癡。我等大師。圓滿證得。貪嗔等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至圣。所以發(fā)言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿說永盡道故。謂我大師。能圓滿說。永盡過道。由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故。若法能障眾苦盡。得由所說道。能暫永離離此法故。便能證得。貪嗔癡等諸過永盡。此能障法。其體是何。謂能執(zhí)我。即是我見。諸外道輩皆許有我。故彼不能解脫我執(zhí)。以諸我執(zhí)離無我見畢竟無能令止息者。然正法外。所有諸仙皆無有能正說無我。無此教故不離我執(zhí)以于我執(zhí)不能離故。便不能證貪等永盡。不證永盡。容有虛言。成就彼因貪嗔癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦非至圣。非至圣故。彼所傳說。明論等聲。非至教量。以彼非量。故我先辯。于祠祀中。明咒殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明咒。為利羊等。雖害有情。猶如良醫(yī)。不招苦果。如是所說。理定不成。彼既不成。唯此所說。世間差別。由業(yè)理成。然此頌中。言世別者。依第六轉(zhuǎn)。謂世之別�；虻谄咿D(zhuǎn)。謂世中別。此所由業(yè)。其體是何。謂心所思。及思所作。故契經(jīng)說。有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。思已業(yè)者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者。即是意業(yè)。思所作者。即身語業(yè)。如是二業(yè)。于契經(jīng)中。世尊說為三。謂身語意業(yè)。如是三業(yè)。隨其次第。由所依自性等起故建立。謂業(yè)依身故名身業(yè)。業(yè)性即語故名語業(yè)。此業(yè)依意復與意俱。等起身語故名意業(yè)。此中已說意業(yè)自性。謂即是思。思如前辯。身語二業(yè)。自性云何。頌曰