第七章 惡還本身

　　第七章 惡還本身

　　佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對(duì)；罵止，問曰：‘子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？’對(duì)曰：‘歸矣！’佛言：‘今子罵我，我今不納；子自持禍，歸子身矣！’猶回應(yīng)聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡！

　　前面的一章，是說要是壞人向我們發(fā)嗔恨心，并且來擾亂我們的話，我們應(yīng)該以最大的忍辱力去降伏他，這一章正好是上一章‘彼來惡者，而自惡之’的事實(shí)證明。

　　‘佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛’。釋迦牟尼佛對(duì)弟子說：有人聽說我遵守正道，力行大仁大慈，因此放不下，生起嫉妒心，故意來誹謗我，要當(dāng)面侮辱我，刻毒地惡罵我。為什么會(huì)這樣呢？原來釋迦牟尼佛成佛以后，以他的福德智慧去說法度眾生，很快地得到眾多修道人及信徒的擁戴，紛紛追隨著他。在當(dāng)時(shí)的印度，有很多外道，眼見自己的信徒改變了信仰，都成為佛教徒了，他們因此非常嫉妒，懷恨在心，于是常常找碴兒，想盡各種方法要來謗佛。那末，釋迦牟尼佛以什么態(tài)度去面對(duì)他們呢？

　　‘佛默不對(duì)’，佛就靜靜地默不作聲，也不去理睬他，任由他罵。你們想想，你又沒有過錯(cuò)，反而受了一個(gè)跟你毫不相干的人，這么祖宗十八代，什么粗言惡語都罵了，你會(huì)有什么反應(yīng)？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥幾句，才能夠消除心頭的氣。但是，釋迦牟尼佛是有智慧、有修養(yǎng)的，只是說：不要理睬他，讓他去罵吧！罵夠了，罵得辛苦了，他自己會(huì)停下來的。

　　‘罵止’，這個(gè)人罵夠，停止了，佛才問他：‘子以禮從人，其人不納，禮歸子乎’？子，是文言，就是白話的‘你’。我現(xiàn)在問你：‘當(dāng)你拿著一份禮物去送給人家，要是人家不領(lǐng)你的情，不肯接納，這份禮物是不是仍然給你自己帶回去呢？’

　　‘對(duì)曰：歸矣！’。對(duì)方回答說，‘是的，我當(dāng)然帶回去！’

　　‘佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！’佛又告訴他道：‘你現(xiàn)在這樣惡罵我，罵得這么辛苦，但我也是不接受，就好比你送禮物給我，我不肯接受，那末，你還是要把罵人的罪過帶回去的。’

　　所以，釋迦牟尼佛最后勉勵(lì)我們：一個(gè)人不要隨便做壞事，做壞事一定有報(bào)應(yīng)的。他舉了兩個(gè)譬喻：‘猶回應(yīng)聲，影之隨形’。好像我現(xiàn)在這樣敲一下，馬上就有一個(gè)聲音響起；又好像我們到深山里面大叫一聲，立刻有回響，這是猶回應(yīng)聲。影之隨形是什么意思呢？當(dāng)我們?cè)谔�陽或者燈光照射的地方，看看我們的影子，一定不離我們的形體，永遠(yuǎn)跟隨著我們的。我們要是跟影子說：‘不要跟著我吧！’可能嗎？當(dāng)然不可能的。你現(xiàn)在做了壞事，說不會(huì)受報(bào)應(yīng)，同樣是不可能，那罪過是永遠(yuǎn)逃避不了，因果報(bào)應(yīng)絲毫不爽，就像聲音有回響和影子隨身，是不相舍離的。

　　‘慎勿為惡’。釋迦牟尼佛就勸他，不要這么無故地罵人，誹謗人。對(duì)佛對(duì)三寶的誹謗，罪過太大了！所以要小心，不可造罪惡，不然，一旦惡貫滿盈，最后一定會(huì)自食其果的。

　　這一章佛是以譬喻來勸導(dǎo)我們不要造惡，經(jīng)文的對(duì)話，非常生動(dòng)，也使我們非常受用的。

　　當(dāng)釋迦牟尼佛將要圓寂的時(shí)候，弟子問他：

　　‘佛在的時(shí)候，我們的一切問題，佛都會(huì)為我們辯護(hù)，保護(hù)我們，要是佛離開了世間，有壞人來搗蛋、擾亂，我們?cè)撛趺崔k？’

　　佛說：‘默擯──不要理睬他！’

　　‘不要理睬他’這個(gè)功夫是最高明的。

　　所以大家記�。航裉灬屽饶材岱鸾o我們的開示，不論人家詆毀、詈罵、侮辱我們，我們靜靜的不要理睬他，他罵了，罪過由他自己去承擔(dān)，我們沒有什么損失，這一點(diǎn)，希望大家牢牢地記在心頭。