這節(jié)繼續(xù)講《般若波羅蜜多心經(jīng)》的經(jīng)題，前面講了一共有五種心，現(xiàn)在繼續(xù)講解第五個(gè)心：“真如心”。

　　實(shí)際上，這是我們所有學(xué)佛修行人要體悟和明白的目標(biāo)。我們學(xué)佛做什么？就是要超脫六道輪回。就是要明心見(jiàn)性、超脫六道輪回，究竟成佛。明心見(jiàn)性就是要見(jiàn)到我們的真心本性。對(duì)這個(gè)真心本性，我們要多花點(diǎn)時(shí)間來(lái)認(rèn)識(shí)。上節(jié)課講了真如心的“名、義、體”，這節(jié)課我們繼續(xù)講它的“相”。

真心無(wú)相

　　真心本性是“無(wú)相”的。這就告訴我們一個(gè)很重要的問(wèn)題，我們要明心見(jiàn)性，最關(guān)鍵的問(wèn)題，一定要離相，若著相的話，永遠(yuǎn)不能明心見(jiàn)性。所以，《金剛經(jīng)》的偈語(yǔ)里很清楚地告訴我們——“凡所有相，皆是虛妄。”一切的相都是虛幻的、不真實(shí)的、虛妄的。所以，“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)。”如果我們知道一切的相都是虛妄不實(shí)的，能夠透過(guò)一切的相、即相離相，那么我們的真心本性就自然現(xiàn)前。這是教我們明心見(jiàn)性的重要方法。

　　佛陀在《金剛經(jīng)》里反復(fù)地叮嚀我們：“不取于相，如如不動(dòng)。”怎么樣做到“不取于相，如如不動(dòng)”呢？佛陀告訴我們：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”這是佛陀慈悲地在《金剛經(jīng)》里最后的叮嚀，告訴我們相的實(shí)質(zhì)，一切有為法的實(shí)質(zhì)都是如夢(mèng)、如幻、如泡、如影，像早上的露珠一樣，象閃電一樣。“應(yīng)作如是觀”，我們應(yīng)該這樣如實(shí)地去觀察觀照啊。反復(fù)地叮嚀。為什么呢？因?yàn)橐磺邢嗟谋举|(zhì)就是虛幻不實(shí)在的。真心是無(wú)相的，如果我們著相的話，就不可能見(jiàn)到自己的真心本性。

　　修行的功夫就是要用智慧觀照。真心無(wú)相，非青、黃、赤、白，它不是有顏色的。若我們說(shuō)，看到心是如何的樣子，那就錯(cuò)了。心沒(méi)有什么固定的形象，它不是我們?nèi)庋劭梢?jiàn)，它無(wú)色無(wú)臭、無(wú)形無(wú)相、無(wú)聲、非長(zhǎng)短方圓，世間一切法都沒(méi)辦法可以形容它。鼻子嗅不出來(lái)，也不可以用耳朵聽(tīng)到，也不能用眼睛看到。不可以“大、小”而名，不可以“有、無(wú)”稱。因?yàn)樗鼰o(wú)形無(wú)相，我們不可以說(shuō)它有多大，能說(shuō)十萬(wàn)八千里這么大嗎？它無(wú)形無(wú)相，所以不能以數(shù)量、大小、長(zhǎng)短來(lái)形容它。也不可以用“有、無(wú)”來(lái)稱它：說(shuō)是“有”，我們又找不到它的蹤跡；說(shuō)“無(wú)”，它又不是真正的一片空白、什么都沒(méi)有。真心無(wú)相，故不能用“有、無(wú)”、言語(yǔ)來(lái)表達(dá)，因?yàn)檠哉Z(yǔ)是一種名辭，是表達(dá)名相的，也是一種相。因?yàn)檎嫘臒o(wú)相，所以用語(yǔ)言永遠(yuǎn)沒(méi)有辦法讓我們認(rèn)識(shí)它，也沒(méi)有辦法準(zhǔn)確表達(dá)它。但是，文字般若、語(yǔ)言可以幫助我們認(rèn)識(shí)和理解道理，再由觀照般若進(jìn)入實(shí)相般若。

　　真心也非思量可得，真心不是我們的思維心可以想象揣摸的，不是思維想象就可以明心見(jiàn)性的。因?yàn)槲覀兊乃季S、想象最大的特點(diǎn)只是表達(dá)一種形象。我們心里想象一個(gè)東西，想象就成了形象了。比如，當(dāng)我們說(shuō)到或想到電視機(jī)時(shí)，心里馬上就會(huì)浮現(xiàn)出電視機(jī)的形象。思維也是一樣，它都離不開(kāi)概念、文字、語(yǔ)言思量。

　　我們的真心，若言其“有”，卻“視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞”——說(shuō)它“有”，我們又看不到、聽(tīng)不到。這樣妙不妙？若說(shuō)“無(wú)”，它又不是真正的無(wú)，它靈靈覺(jué)知、靈靈不昧。

　　我們的真心本性時(shí)時(shí)、處處都在，應(yīng)用周遍。比如我們?cè)谏仃P(guān)市區(qū)買東西，我們?cè)谟盟�，在寺院寮房睡覺(jué)、或在教室上課也在用它，行也用它，坐也用它，行住坐臥、穿衣吃飯都用它，甚至你拉屎放尿都用它，沒(méi)有一個(gè)地方、沒(méi)有一刻不用它。但它沒(méi)有形象，它不是石頭、不是木頭，也不是空白一片，它靈靈覺(jué)知。所以，我們的真心本性是妙用無(wú)窮的。而且“覓之不得，揮之不去”——要找又找不到，它太靠近我們了，靠近得連我們都看不到，它就在我們的鼻孔里、就在我們的眼睛里，就在我們的身上、心里面，處處不離，親密無(wú)間。要找它，又找不到。一找就變成“相”了，一找就變成二元對(duì)立，便有內(nèi)有外，有我有它了。所以“覓之不得”，“揮之不去”——找不到，又趕不走，它太親近了，時(shí)時(shí)處處都沒(méi)離開(kāi)過(guò)我們。“揮之不去”，就是我們趕不走它。假如你和朋友鬧翻了，你可以趕走他，甚至有的親人鬧翻了，也把親人趕走，但我們的真心本性卻趕不走，時(shí)時(shí)處處跟著我們。所以，傅大士說(shuō)：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮(zhèn)相隨，語(yǔ)默同居止”。早上起來(lái)，晚上躺下去，都和我們?cè)谝黄穑�我們的真心本性、靈靈覺(jué)知，沒(méi)離開(kāi)過(guò)一步。

　　這些就告訴我們：我們的真心本性跟我們太親切了，太重要了！那我們要不要明白它、要不要體證它？（眾答：要�。┻@個(gè)非常重要。它沒(méi)有一時(shí)一刻離開(kāi)過(guò)我們，但要找，永遠(yuǎn)找不到。所以我們要善巧地、好好體會(huì)它。實(shí)際它就在我們的六根門(mén)頭放光動(dòng)地！我們要體會(huì)它在自己六根的作用——眼耳鼻舌身意的作用，好好地體會(huì)它的無(wú)窮妙用。

　　這個(gè)真心本性就是這樣，你想要找它，找不到，要見(jiàn)，見(jiàn)不到，趕又趕不走，它時(shí)時(shí)處處都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)我們。

　　有個(gè)學(xué)禪的年輕僧人請(qǐng)教祖師，問(wèn)：“為什么我見(jiàn)不到本性呢？”

　　祖師跟他說(shuō)：“就是因?yàn)樗�太靠近我們了，它就在我們的鼻孔里面，就在我們的眼皮底下，我們發(fā)現(xiàn)不了�。�”因?yàn)樗�太親近了，親密無(wú)間得我們都發(fā)現(xiàn)不了。

　　我們最親近的是什么？就是我們的本性、是我們的真心，沒(méi)有一時(shí)一刻離開(kāi)過(guò)我們。所以我們要不要去體會(huì)它？要不要去覺(jué)悟它？我們一定要覺(jué)悟。若我們不覺(jué)悟，就迷淪苦海、在生死長(zhǎng)夜里瞎折騰，可能下一世升天，再下一世又跑去變豬變狗，或跑到地獄里去了，都是因?yàn)槊粤俗约旱恼嫘谋拘�。如果我們不覺(jué)悟它，不體證它，那就成了可憐憫者、受苦者，因?yàn)槲覀儽緛?lái)就有這清凈光明、妙用無(wú)窮的真心本性，但是我們迷了，找不到，不能覺(jué)悟，不得受用。

　　舉個(gè)比喻，雖然我們有百萬(wàn)億的財(cái)富存在銀行，可是卻忘了取款密碼，或者根本就不知道自己擁有這些財(cái)富，結(jié)果錢(qián)拿不出來(lái)用，最后變成了討吃要飯的窮光蛋。實(shí)際我們是不是真的窮光蛋？不是。我們并不是真正的窮光蛋，我們自身有億萬(wàn)萬(wàn)無(wú)量的寶藏，只是自己不知道，或不懂得如何開(kāi)發(fā)而已。所以，祖師講，我們這些凡夫就像愚人口渴坐在大湖邊哭喊，大喊“渴死了、渴死了”，卻看不到水就在自己身邊。其實(shí)我們都富甲天下，每個(gè)眾生自己都有無(wú)量的寶藏。所以，我們要好好地體會(huì)它、覺(jué)悟它，這樣才不辜負(fù)自己的真心靈覺(jué)。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（二十四）

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