佛說盂蘭盆經(jīng)

《佛說盂蘭盆經(jīng)》梵名( Ullambana-su^tra)。全一卷。西晉竺法護譯。又稱盂蘭經(jīng)。屬方等部經(jīng)典。收于大正藏第十六冊。內(nèi)容記述佛陀之大弟子目連,因不忍其母墮餓鬼道受倒懸之苦,乃問法于佛,佛示之于七月十五日眾僧自恣日,用百味飯食五果等供養(yǎng)十方佛僧,即可令其母脫離苦難。...[詳情]

第一章·概論 第六節(jié)·孝的擴展與外延

  佛說盂蘭盆經(jīng)佛教孝慈之道

  第一章·概論

  第六節(jié)·孝的擴展與外延

  此《佛說盂蘭盆經(jīng)》,本是目連尊者因自己母親墮餓鬼道中故,于是自己始得六通道果便尋思報答養(yǎng)育、哺乳之恩德。因自己力量薄弱難以解救亡母之苦海,則請求于佛陀,佛告解救之方使其亡母得以超升。但目連尊者則因自己父母而想他人父母,在流通分文中又作如是請問:

  ‘目連復白佛言:“弟子所生母,得蒙三寶功德之力,眾僧威神力故。若未來世,一切佛弟子,亦應奉盂蘭盆,救度現(xiàn)在父母,乃至七世父母,可為爾否?”

  佛言:“大善快問!我正欲說,汝今復問。善男子!若比丘比丘尼、國王太子、大臣宰相、三公百官、萬民庶人,行慈孝者,皆應先為所生現(xiàn)在父母、過去七世父母,于七月十五日,佛歡喜日,僧自恣日,以百味飯食,安盂蘭盆中,施十方自恣僧。愿使現(xiàn)在父母,壽命百年無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母離惡鬼苦,生人天中,福樂無極。是佛弟子修孝順者,應念念中,常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,常以孝慈,憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養(yǎng)慈愛之恩。若一切佛弟子,應常奉持是法。”’

  教主與當機的一問一答,一唱一和,便巧妙地將一人父母之苦推及于人,將一生父母之恩德拓展于生生世世之無盡父母。這樣,則十方眾生皆是我人過去父母未來諸佛也。既然如是,那有不解救歷生父母之苦的呢!自然是發(fā)大慈悲心,上以恭敬諸佛,下以孝順父母也。

  古人說:“百善孝為先”,“求忠誠于孝子之門”,這都說明孝的重要性。孝為百善之本,萬行之首,眾戒之宗。由是世出世間圣人,大力宏揚之踐行之。如大舜因行孝故而得天下,武周因繼祖志而奠王業(yè)。又如釋迦世尊為報親恩故,累劫行菩薩道,最終于菩提樹下成等正覺。目連尊者為報哺乳之恩故,請佛講說《盂蘭盆經(jīng)》。地藏菩薩昔為婆羅門女時,為超度先母生天,發(fā)大悲心,出家修行,并發(fā)大誓愿,獄界不空,決不先成佛道。菩薩發(fā)心,大都如此。非但成道后方報親恩,實因報親因緣故而修圣道?梢娛莱鍪篱g圣人,把孝親之行當作自己

  個中本分事。

  孝行之道,是做人的基礎,是修養(yǎng)道德的方便之門。人人必須踐行孝道,方得完善人格,修成至德。否則與孝道相違,則人格低落,有損于道德,失去做人的資格。不孝是禍亂的根源,,人若心存孝念,則能作到上恭下和。決不會冒犯長輩,擾亂社會。所以,若能廣泛地推行孝道之風,則定能人人向善,家庭和睦,國家安定,社會和平。便能趨于孔子所謂的“大同社會”。儒家因此而提出了“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的理念。以孝治國,依孝盡忠。“堯舜之道,孝悌而已”。把孝行之道從道德原則提高到了政治原則上來。

  不過,孝順自己的雙親只是狹義的“孝”。儒家把孝的范圍得以擴展和外延,把孝的精神得以升華。推己及人,,所謂“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人”,并且做到“鰥寡孤獨,皆有所養(yǎng)”。儒家把孝從個人家庭范疇推廣到了整個社會范疇。佛家更是把“推己及人”的孝道理念發(fā)揮到了極點。故有“以慈成孝”之說。不但能使現(xiàn)生現(xiàn)世的父母順心如意,并且能使生生世世的父母皆證道果,永脫輪回,長辭六趣,常享寂滅真常之樂。今就以“以慈成孝”說明之。

  以慈成孝者有三種:

  一、生緣慈者,觀一切眾生如父母想。《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)》云:“一切男子是我父,一切女人是我母。我生生無不從之受生”。作此觀時,則怨親平等。能于七種境(上親、中親、下親、非親非怨、下怨、中怨、上怨)次第與(上、中、下)三品樂。以此而調(diào)伏自己內(nèi)心的嗔惱慳嫉。乃至證得慈心三昧,凡與我有緣者,皆能為其拔苦與樂。因父母恩最重,故以拔苦為先也。

  二、法緣慈者,觀一切法皆從緣生。如《梵網(wǎng)經(jīng)》云:“一切地水是我前身,一切火風為我本體”。若能了知緣生無性之理,則知一切眾生惟是四大合成,無我吾人,無壽無命。既然四大無二,故慈心所緣之境亦無有二。作此觀時,怨親一相,平等無二。乃至證得慈心三昧,則拔苦與樂較前更為有力。

  三、無緣慈者,了知心佛眾生,三無差別。法界一相,真實平等。不住法相及眾生相。所謂“真如界內(nèi)無生佛之假名,平等會中無自他之形象”。觀菩提即煩惱,涅槃生死。起無作誓,欲與拔性德之苦,觀煩惱即菩提,生死即涅槃。起無作誓欲與性德之樂。此時慈即是悲,悲即是慈。稱性圓修,熏成三昧,隨法界眾生。有可化機宜,關于同體法性者,無謀無慮,任用應之。如此大慈,不可思議,普門示現(xiàn),神力無邊,塵剎含靈,無不遍度。生我重德,寧不超升。

  《盂蘭盆經(jīng)》云:“常以孝慈,憶所生父母,當知不修慈力,莫成孝道。”儒之《孝經(jīng)》亦云:“無故而傷一昆蟲非孝也,無故而損一草木非孝也。”又慈即是順,順法性故。順即是孝,孝即是一切佛法之宗要。欲孝父母,須順三寶。欲孝順三寶,須修孝慈,報父母恩。又三寶即是父母。如《罵意經(jīng)》云:“佛為父,法為母”等。又父母即是三寶,如云:“有二活佛在汝家中,謂父與母”。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:“孝順父母師生三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。”

  由上可知,佛教把孝推廣到至極,把孝的精神得以升華。佛說法講經(jīng)無非是為闡明孝道之意旨。希望人們通過行孝成等正覺,普度群蒙。儒家亦是為了闡明孝道思想,提出了“仁者,愛人”的主張,“四海之內(nèi)皆兄弟”。推極而論,五常百善,六度萬行皆為孝道的擴充。故曾子說:“無故不傷一昆蟲,無故不損一草木。”佛教之《梵網(wǎng)經(jīng)》一一皆言菩薩行者應生“慈悲心”、“孝順心”、“恭敬心”。儒家把孝由個人關系推至對人人之愛,乃至花草樹木。而佛教把孝擴充至不只普及人類與國家,還要普及到有情無情之眾生。并且把一切眾生皆作父母想,把一切眾生的苦難看作是自己的苦難,“自性眾生誓愿度”。人那有不拔自身之苦難的道理?所以把“拔苦與樂”的孝行之道,作為從天性中自然流露出來的一種思想行為。行孝是人人應盡的責任和義務。提倡孝行之道,擴大孝的范圍,升華孝的精神?梢源龠M民族的團結(jié)和諧,緩和種族的兩極矛盾。有利于凈化心靈,凈化環(huán)境。人們應當發(fā)揚傳統(tǒng)的孝行美德,努力踐行孝道,方不負生生世世父母的養(yǎng)育之恩。說到底,若真正理解世出世間孝之大道,惟有“戒殺食素”,方為根本意義上的體解孝順之道,但這須發(fā)菩提心,以上孝諸佛,下順父母。因為四生六道之一切群靈含識,皆為自己過去父母六親眷屬未來諸佛也。

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