四阿含暮抄解第八

　　四阿含暮抄解第八

　　問(wèn)已說(shuō)陰。云何界名。答界者欲色無(wú)色(修妒路)欲界色界無(wú)色界者。此是三界持。彼此行是故界也。此一切眾生受。至不般涅槃無(wú)余。問(wèn)云何此欲界名。答欲界者人天趣(修妒路)人天趣取要此欲界。欲此間持。是故欲界若與欲是故欲界。問(wèn)云何人。答人者女男命根相四方依(修妒路)女根相男根相命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根義也。男有男根也。問(wèn)命根相。為非男非女乎。而別說(shuō)命根耶。答雖說(shuō)男女命根相。余處有異不成男。不應(yīng)女相。不應(yīng)男相。唯知有命根相。陰陽(yáng)精合(藕葉上水狀也)凝聚轉(zhuǎn)長(zhǎng)轉(zhuǎn)堅(jiān)命相趣。未成男女根。是故異。問(wèn)云何方名。答方者閻浮提。弗婆鞞提。衢陀尼。郁怛。鳩羅婆者。彼謂如方相。弗婆鞞提次衢陀尼。郁怛鳩羅婆。南閻浮提。此輩如壽數(shù)樂(lè)。有限諸具為首。有異(其居生之具也)轉(zhuǎn)上轉(zhuǎn)上妙

　　問(wèn)天有二行淫棄結(jié)。此二何者是。答天執(zhí)手�？诹x見(jiàn)行淫(修妒路)行淫此受棄結(jié)不復(fù)入。此天有三行。淫行執(zhí)手行口義行(言語(yǔ)成淫)見(jiàn)淫行彼口義淫行化樂(lè)。此染著意。女亦染著。共語(yǔ)言頃如是便欲生。若一染著不成淫。如此間執(zhí)。男如不相染。如母姊女相抱耳。他化己所愛(ài)男俱樂(lè)。是故化染。(五天淫也。男女同欲便化。已令前人悅之。而共言語(yǔ)成淫也)見(jiàn)行淫他化自由相應(yīng)。彼如展轉(zhuǎn)相染念展轉(zhuǎn)相視。如是淫生。有不染視。如己他化自由相應(yīng)。是故他化自由相應(yīng)(六天見(jiàn)他化著之以成淫也五天自化而成淫)問(wèn)已說(shuō)口見(jiàn)淫行。前不說(shuō)執(zhí)手行淫。答執(zhí)手行淫有二相抱執(zhí)手(修妒路)謂執(zhí)手行淫天。彼有三俱行淫。相抱行淫。執(zhí)手行淫。彼俱行后。當(dāng)說(shuō)相抱行淫名焰摩。彼展轉(zhuǎn)相染意。如抱女尋淫生。獨(dú)一染著。如此間相抱樂(lè)。彼如是得不著意。如尊長(zhǎng)夜起樂(lè)喜意。是故焰摩(秦言夜半)問(wèn)云何執(zhí)手行淫。答兜率陀彼展轉(zhuǎn)發(fā)淫。如女共執(zhí)手行如是淫生。獨(dú)一染著。如相抱不染著。如尊長(zhǎng)自有侍從喜是故名兜率陀。(秦言止足。天不犯他淫梵曰自。有己慧不仰人。故曰自也)問(wèn)云后當(dāng)說(shuō)俱行此云何。答俱行者。三十二(第二天也)大王地(修妒路)有二著二淫此一切淫行。依二彼行義。此二想師說(shuō)。如人彼三十三須彌頂。彼如人行淫四大王。游乾陀羅。上(秦言持天地也)彼亦如人地者。此間地樹(shù)河山上居處。愛(ài)所欲得。此一切天如所說(shuō)。有下風(fēng)而無(wú)便利轉(zhuǎn)上。轉(zhuǎn)上兩倍樂(lè)。此輩天欲界住者

　　問(wèn)趣云何。答趣者地獄畜生餓鬼(修妒路)地獄畜生餓鬼。此是三趣無(wú)善趣故惡趣。彼地獄寒熱因緣想(修妒路)寒地獄熱地獄因緣想。地獄獄一義極苦。是故地獄中無(wú)可樂(lè)。是故地獄。彼多種此當(dāng)說(shuō)。彼寒地獄者。能語(yǔ)不了語(yǔ)不語(yǔ)(修妒路)三語(yǔ)相。寒地獄能語(yǔ)不了語(yǔ)不語(yǔ)。極多語(yǔ)。彼能語(yǔ)者。字可了。是故能語(yǔ)。問(wèn)云何能語(yǔ)。答能語(yǔ)頞浮陀。(秦言卒起)尼賴(lài)浮陀(秦言不卒起)阿波簸(秦言戰(zhàn)修妒路)此三寒地獄能語(yǔ)。彼卒起者。(數(shù)拘利至百為一次復(fù)至百如是五名卒起)數(shù)為聲如十摩竭(國(guó)人也)胡麻擔(dān)一擔(dān)二十聚也。念百歲取一胡麻此時(shí)猶可盡。爾許百歲。彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一。升四升成一獨(dú)籠。奈十六獨(dú)籠奈成一佉。隸(取也)二十佉隸。成一擔(dān)。如是命為十倍。成不卒起。以此十倍作已余者亦爾。知若不卒起。中以寒身體皰著生。是故不卒起(無(wú)數(shù)皰著身也)身無(wú)空處皰滿。是故不卒起。戰(zhàn)獄名寒內(nèi)松落。作爾戰(zhàn)喚阿波波。問(wèn)云何不了語(yǔ)。答不了語(yǔ)者。阿吒鵂吒鵂優(yōu)缽(修妒路)此三不了語(yǔ)。大逼迫時(shí)不耐苦。稱(chēng)阿吒鵂吒鵂作。如是不了皮落如優(yōu)缽(皮落但有肉存)甚寒因緣合會(huì)使皮。落如優(yōu)缽花。部身亦爾。彼于此間誹謗賢人。優(yōu)缽羅受罪(句倒受罪如優(yōu)缽)

　　問(wèn)云何不能語(yǔ)。答不能語(yǔ)者。須揵提(極香花)拘物度(白花)分陀黎。缽暮(藕花修妒路)此四地獄。不能語(yǔ)。唯極冬疾風(fēng)吹身令強(qiáng)。須揵提(修妒路)拘物度分陀黎藕花。隨其象身更苦喟喘(喟音穹詭反)身戰(zhàn)栗住此誹謗賢人。是須揵提。如是一切殃受此苦。如是。十劫盡是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵圍)著(近也)上狹如覆舍人。常闇冥寒切破身。如叢大火然竹[竺-二+韋]。身聲吒吒(猶駭駭貌也)如熟橘甘果自剖。展轉(zhuǎn)相棖生想。此中亦有人受苦者也。一切謗賢圣受此。世尊亦說(shuō)可誹賢圣者。百千墮卒起地獄心口愿惡。此是寒地獄。問(wèn)云何熱地獄。答熱地獄者。所考掠處。少考掠處。無(wú)考掠考掠處(修妒路)熱地獄有三事考掠處。少考掠處。無(wú)考掠處�？悸犹幮兴�作。此中眾生�；蛞鄱嘁凵佟；蜃钥嘁�。隨行造此生。而受苦。彼考掠處。還活獄。市獄黑綖獄(修妒路)那耆婆(諶伊反)市獄黑綖獄。此三考掠處。還活如倒懸。羊頭以斧斤破為首。獄卒削肉盡索。因緣合會(huì)冷風(fēng)起肉還生。非好因緣會(huì)作苦。有鉞斧大如半月。彼各各起疾。此本逼迫我。我當(dāng)還逼迫之。如刈竹[竺-二+韋]虅(鉞相破如此)以此怨意死便生。彼黑綖者以綖磔縛。綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身。熱銅鍱遍纏其身。肉血脂流。此間以鞭眾生為首。及出家者托言持戒。眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅(qū)吸。煙此間以煙熏眾生受此罪。大市者手腳頭鼻。為首被截也。坐在市屠罪如此。熱鐵地?zé)徼F火車(chē)。獄卒張目喚呼驅(qū)使走。此間牛馬為首極困苦。抱持他妻令上劍樹(shù)。極然為首苦此考掠也。由因緣獄卒不被燒。罪者被燒。不可思議行報(bào)。問(wèn)少考掠云何。答少拷掠者。聚大啼哭被炙(修妒路)此三少考掠。彼大聚者畏獄卒無(wú)數(shù)。千眾生入山內(nèi)。隨緣前行。自因緣值火。適還為獄卒所驅(qū)。彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。彼于此磨為首。及輪拶眾生肉爛盡。(輪外國(guó)輪壓油傷眾生)或復(fù)以熱鐵臼。五百歲搗。因緣所牽命不盡。彼于此彈指頃。臼瓜拶殺虱為首(臼亦搗傷蟲(chóng)于此須臾臼爪彼報(bào)然)彼大啼哭者。一切皆然。山周匝崩。峻惡獄卒無(wú)事而恚。何以走不走啼不啼。如是生過(guò)。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國(guó)考囚重者八十輕考三十六)被炙者像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地驅(qū)使入熬使熟。熟已驅(qū)出。彼大身惡狗食其肉。食肉盡風(fēng)隨吹肉。復(fù)生尋驅(qū)使入。此間養(yǎng)蠶命存煮炙。問(wèn)云何無(wú)考掠處。答無(wú)考掠處者。啼哭被炙無(wú)分米(修妒路)此無(wú)考掠處。彼啼哭大。熾然熱鐵象龜?shù)讟O陀。展轉(zhuǎn)相逼大喚呼。以蓋覆大苦。于此間焚燒曠澤。作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者大多焰相縛。鐵山周匝利叉刺炙一面熟。熟已叉自轉(zhuǎn)�；蛉俗赞D(zhuǎn)(周匝繞)于此間錐刺人及拔翅甲也。無(wú)分米(無(wú)分米無(wú)不痛)周匝火燒。其城縱廣百俞旬。熱銅薄覆其上。四門(mén)縱廣上下。火在其中無(wú)空缺處。尋火焰走身體爛盡。無(wú)分米不痛。于此間殺父母羅漢。起惡意向如來(lái)壞僧。若造十惡行。因緣所牽生彼。此三無(wú)考掠處也。因緣地獄彼處處河曲間。石腹間大曠澤中。受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄

　　問(wèn)云何畜生。答畜生者。地水虛空行(修妒路)一切無(wú)足兩足多足(修妒路)畜生地上行。水上行。虛空行。彼地行牛驢駱駝為首。水行魚(yú)摩竭失收摩賴(lài)(收深幽反)為首。虛空行鳥(niǎo)及余小蟲(chóng)。一切無(wú)足兩足多足。無(wú)足蛇為首。兩足烏為首。多足牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行生此中。問(wèn)云何餓鬼。答餓鬼無(wú)食少食大食(修妒路)此三取要言之。若干種餓鬼。問(wèn)云何無(wú)食。答無(wú)食炬焰針臭口(修妒路)炬焰口針口臭口。此無(wú)食。彼炬焰口口中焰氣還自燒面像。如炬柱。慳貪嫉彼受此苦果也。針口者。腹大如山�？谌玑樋住ｋm廣見(jiàn)飲食已而不能得。臭口者。如糞臭劇燒死人臭自口。臭內(nèi)熏五藏。憤脹氣出無(wú)腹(無(wú)腹還小也)念食若干種。受若干苦。此是無(wú)食。問(wèn)云何少食。答少食者。臭針毛咽癭(修妒路)臭毛針。毛咽癭。此是少食�；蛏俚貌粌羰�。是故少食。彼毛針者。牢堅(jiān)長(zhǎng)頭。利毛覆身節(jié)。各各不相近(恐相觸毛入深也)毛還自刺身。如鹿被利箭�？嘀档帽闶�(逢物便嚙)臭毛名極臭。毛覆身風(fēng)吹自毛臭。氣起熏鼻發(fā)恚意自滅毛。更此苦咽癭名由己因緣生下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)破癭臭膿血流而各食之。問(wèn)云何大食。答大食棄吐殘食大飛(修妒路)彼棄吐食有二。故與族終亡者去。(得也無(wú)種中此世種親祀七一親族則得食也佛答吐也)不故與者。街巷四道所遺落者。去受身如此。彼前棄及吐聞吐聲。如被請(qǐng)走食吐以為力。天祠為首。施已。而還奪。因此生彼。彼大飛。閱又。羅剎。厭鬼。畜生。人天作形。(修妒路其人上三至厭鬼亦修妒路也)此是餓鬼火飛鬼。彼像如天。自然住由因緣�；蛴泻靡率扯�不得食。無(wú)量百餓鬼營(yíng)從。如親墮獄來(lái)。見(jiàn)諸親大愁苦欲吐。以此為患(如天一也好食二也無(wú)量三也)畜生人天。此餓鬼畜生形。人形天形。若干種行所致。此欲界中

　　問(wèn)云何色界中答。色界中及念無(wú)念樂(lè)護(hù)行(修妒路)色界名彼無(wú)欲。但由禪使然。除嗔恚得柔和色。凈如金。此是界義。此及念行無(wú)念行�？鄻�(lè)滅護(hù)行也。及念者樂(lè)。是故及念除念。是無(wú)念除苦樂(lè)息也。觀疾轉(zhuǎn)高解脫。如御馬車(chē)。問(wèn)云何及念。答及念及念。自覺(jué)無(wú)覺(jué)自行(修妒路)及自覺(jué)是自覺(jué)除。自覺(jué)無(wú)覺(jué)也。樂(lè)如是如此禪說(shuō)自覺(jué)初也。無(wú)行二也。無(wú)覺(jué)初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說(shuō)禪。問(wèn)云何自覺(jué)生。答自覺(jué)者。梵富酸(凈師)梵迦夷(凈身)梵波梨沙(眷屬修妒路也)自覺(jué)行禪已生彼中。凈師凈身凈眷屬生。已下中上隨其樂(lè)。大梵無(wú)覺(jué)生。無(wú)覺(jué)無(wú)行義。問(wèn)云何無(wú)行。答無(wú)行者。波栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(無(wú)量光也)阿婆嘬羅遮(光音速末反修妒路)無(wú)行及念樂(lè)生此天。少光無(wú)量光光音。此名隨所欲。或雜想口語(yǔ)光出少。是故少光�？诔龉舛喙恃詿o(wú)量。清凈無(wú)量故言光音(清凈口言明凈)問(wèn)已說(shuō)念樂(lè)。云何無(wú)念。答無(wú)念彼栗多首波(少凈)阿波羅摩那(無(wú)量?jī)?首波首波訖栗那(修妒路遍凈)無(wú)念也樂(lè)禪俱去(得也)生彼三天。彼少凈名少是一義。此是少功俱去少。三禪生少凈天。如是少樂(lè)報(bào)中。中無(wú)量?jī)羯�上生遍凈。�?wèn)云何護(hù)行(自守)答護(hù)行護(hù)樂(lè)。無(wú)想首陀跋婆(凈居也修妒路)護(hù)俱去(得也)有三行有想想滅覺(jué)相應(yīng)。彼護(hù)樂(lè)者鞞疑呵破羅想天(果實(shí)天也)首阿跋娑護(hù)樂(lè)生。是故護(hù)彼如上中下果實(shí)。知阿先如薩倕(都戈反無(wú)想)凈居彼果實(shí)。第四禪下中上功大生彼(下生無(wú)果天中生福光上生果實(shí)天也)以此想滅俱生無(wú)想天(披羅門(mén)謂涅槃?wù)?彼念想識(shí)滅。彼想謂結(jié)盡。無(wú)復(fù)垢。唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生老故曰行身有四事)彼死起想生來(lái)。(披羅門(mén)自謂此天為般涅槃知命將終謂圣見(jiàn)欺故生惡道也)問(wèn)云何凈居名。答凈居者修提舍(善見(jiàn)天)須提舍那(善好見(jiàn))鞞首陀(清凈天上中下也修妒路也)凈居名諸結(jié)盡。此功德名耳。問(wèn)五凈居地。何以說(shuō)三。答清凈阿鞞麗舍(盧雞反)阿答波阿迦貳吒。(一究竟天上之上中下也空定亦上中下三天阿那含生之并八天也修妒路)無(wú)所觸。無(wú)熟一究竟。此三清凈知。分清凈為三故。有五色說(shuō)色界

　　問(wèn)云何無(wú)色界。答無(wú)色界。已說(shuō)上分別無(wú)色界。已說(shuō)彼分別。來(lái)生無(wú)色界。是無(wú)色界。是間正受。然后生彼。如是作已。道果。有如稻穬子成果實(shí)。婆素跋陀三法。次三說(shuō)二度盡