第三十三卷 法苑珠林

第三十三卷 法苑珠林

興福篇第二十七之一(此有八部)

述意部 興福部 生信部 校量部 修造部 嚫施部 雜福部 洗僧部。

述意部第一

昔優(yōu)填初刻?hào)钐�。波斯始鑄金質(zhì)。皆現(xiàn)寫真容工圖妙相。故能流光動(dòng)瑞避席施虔。爰至發(fā)爪兩塔衣影二臺(tái)。皆是如來在世已見成軌。自收跡河邊阇維林外。八王請(qǐng)分還國(guó)起塔及瓶炭二所。于是十剎興焉。其生處得道說法涅槃。發(fā)髻頂骨四牙雙跡缽杖唾壺泥洹僧等。皆樹塔勒銘標(biāo)碣神異。爾后百有余年。阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風(fēng)潮頗有遺落。故今海族之中時(shí)或遇者是。后八萬四千因之而起。育王諸女亦次發(fā)凈心。并鐫石镕金圖寫神狀。至能浮江泛海影化東川。雖復(fù)靈跡潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫氎釋迦。于是涼臺(tái)壽陵并圖其相。目茲厥后形像塔廟。與時(shí)競(jìng)列。洎于梁代遺光粵盛。但法身無像因感故形。感見有參差。故形應(yīng)有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊忉則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾為之生銘。丁蘭溫凊竭誠。木母以之變色。魯陽回戈而日轉(zhuǎn)。杞婦下淚而城崩。斯皆惻隱入其性情。故使征祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬像如敬佛。則法身應(yīng)矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼儵舉萬尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勖哉。

興福部第二

如佛說福田經(jīng)云。佛告天帝。復(fù)有七法廣施。名曰福田。行者得福即生梵天。何謂為七。一者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木清涼。三者常施醫(yī)藥療救眾病。四者作牢堅(jiān)船濟(jì)度人民。五者安設(shè)橋梁過度羸弱。六者近道作井渴乏得飲。七者造作圊廁施便利處。是為七事得梵天福。

爾時(shí)座中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即白佛言。我自惟念。先世之時(shí)生波羅奈國(guó)。為長(zhǎng)者子。于大道邊起立精舍。床臥漿糧供給眾僧。行路頓乏亦得止息。緣此功德命終生天為天帝釋。下生世間為轉(zhuǎn)輪王。各三十六返典領(lǐng)天人。九十一劫足下生毛。躡空而游。食福自然。今值世尊顧臨眾生。蠲我愚濁安以凈慧。生死栽枯。號(hào)曰真人。功報(bào)成諦。其為然矣。復(fù)有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我昔生拘那竭國(guó)。為長(zhǎng)者子。時(shí)世無佛。眾僧教化大會(huì)說法。我往聽法聞法歡喜。將一藥果名訶黎勒奉上眾僧。緣此果報(bào)命終生天。下生世間常處尊貴。與眾超絕九十一劫未曾疾病。余福值佛逮得應(yīng)真。

復(fù)有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念宿命生維耶離國(guó)。為小民家子。時(shí)世無佛。眾僧教化。我時(shí)持酪入市欲賣。值眾僧大會(huì)講法。過而立聽。聞法歡喜。即舉瓶酪布施眾僧。僧得祝愿益懷欣躍。緣此福德命終生天上。下生世間恒處尊貴。九十一劫末后余愆。下生世間母妊數(shù)月。得病命終。埋母冢中。月滿乃生。冢中七年飲死母乳用自濟(jì)活。微福值佛逮得應(yīng)真。

復(fù)有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我昔生羅閱只國(guó)。為庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人來語我言。當(dāng)浴眾僧取其浴汁。以用洗瘡亦可得愈。又可得福。我即歡喜。往到寺中加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴眾僧取其浴汁。以用洗瘡尋蒙除愈。緣是功德所生端正。金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得凈福。增德廣遠(yuǎn)今復(fù)值佛。心垢消除逮得應(yīng)真。爾時(shí)座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命生波羅柰國(guó)。為貧女人。時(shí)世有佛。名曰迦葉。時(shí)與大眾圍繞說法。我時(shí)在座聞經(jīng)歡喜。意欲布施。顧無所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園囿乞求果蓏。當(dāng)以施佛。乞得一柰大而香好。擎一桿水并柰一枚。奉迦葉佛及諸眾僧。佛知至意祝愿受之。分布水柰一切周普。緣此福祚命終生天得為天后。下生世間不由胞胎。九十一劫生柰華中。端正鮮潔常識(shí)宿命。今值世尊開示道眼。

爾時(shí)天帝即從座起。為佛作禮。長(zhǎng)跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念。先世之時(shí)生拘留大國(guó)。為長(zhǎng)者子。青衣抱行入城游觀。偶值眾僧街巷分衛(wèi)。時(shí)見人民施者甚多。即自念言。愿得財(cái)寶布施眾僧不亦快乎。即解珠纓布施眾僧。同心祝愿歡喜而去。從是因緣壽終生天。得為天帝。九十一劫永離八難。佛告天帝及諸大眾。聽我自說宿命所行。昔我前世于波羅柰國(guó)。近大道邊安設(shè)圊廁。國(guó)中人眾得輕安者。莫不感義。緣此功德世世清凈。累劫行道穢染不污。金色晃昱塵垢不著。食自消化無便利之患。

佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六種法中佛法最真。九十六種僧中佛僧最正。所以者何。由如來從阿僧祇劫發(fā)愿誠諦。殞命積德誓為眾生。六度四等眾善普備。得慧成滿。三界天尊無能及者。其有眾生。發(fā)一敬心。向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品十二部經(jīng)。分別罪福言皆至誠。開三乘教皆得奉行。聞?wù)邭g喜。樂作沙門。信佛行法。志尚清高。舍世貪諍導(dǎo)世間福。天人路通眾僧之由矣。是為最尊無上之道。

生信部第三

如舊雜譬喻經(jīng)云。昔舍衛(wèi)城外有人婦。清信戒行純具。佛自至門乞食。婦以飯著佛缽中。卻行作禮。佛言。種一生十。種十生百。種百生千。種千生萬。種萬生億。得見諦道。其夫不信。默于后聽。佛祝愿。夫曰。瞿曇沙門言何過甚。施一缽飯乃得爾福。復(fù)見諦道。佛言。卿從何來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼拘陀樹高幾許耶。答曰。高四五里。歲下數(shù)萬斛實(shí)。其核大如芥子。佛言。汝語過甚。何有種一芥子乃高四五里歲下數(shù)十萬子。答曰。世人共見其實(shí)如是。佛言。地是無知其報(bào)力尚爾。何況人是有情。歡喜特一缽飯上佛。其福甚大不可稱量。夫婦二人心開意解。應(yīng)時(shí)即得須陀洹道。

又智度論云。昔佛在世時(shí)。佛與阿難從舍婆提城。向婆羅門城。時(shí)婆羅門城王屬外道。聞佛欲來即立制限。若與佛食共佛語者當(dāng)罰金錢五百文。后佛來到入城乞食。人皆閉門。佛與阿難空缽而出。見一老婢持破瓦器。盛臭潘淀出門棄之。見佛相好空缽而來。心念欲施。佛知其意。申缽從乞所棄潘淀。婢即凈心持來施佛。佛受施已語阿難言。此婢因施十五劫中。天上人間受福快樂不墮惡道。后得男身出家學(xué)道成辟支佛。當(dāng)時(shí)佛邊有一婆羅門。聞佛此語。即語佛言。汝是凈飯王之太子。何故為食而作妄語。是時(shí)佛即出舌覆面上至發(fā)際。而語之言。汝頗見有如此舌人而作妄語不。婆羅門言。若舌覆鼻尚不妄語。何況覆面上至發(fā)際。即生信心而白佛言。我今不解少施報(bào)多。佛即告言。汝頗曾見希有事不。婆羅門言。我曾行見尼拘陀樹。其蔭遍覆五百乘車。佛即問言。樹種大小。彼答言。大如芥子三分之一。佛復(fù)語言。誰當(dāng)信汝。婆羅門言。實(shí)爾。世尊。我眼見之非妄語也。佛即語言。我見此女凈心施佛。得大果報(bào)亦如此樹因少報(bào)多。時(shí)婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀洹。即時(shí)舉手大唱聲言。一切眾人甘露門開。如何不出。諸人開已皆送五百金錢與王。請(qǐng)佛供養(yǎng)即破制限。王與群臣亦歸依佛。佛為說法悉獲道果。以是因緣如來所說無有虛妄。善惡果報(bào)必受不差。一切眾生應(yīng)當(dāng)信受。

又譬喻經(jīng)云。昔有二比丘俱得須陀洹果。一人常行教化乞丐。以用作福布施飯僧。一人但直坐禪自守不樂作福。時(shí)坐禪者語乞者言。何不坐禪唐自勤苦。修福者言。佛常亦說比丘云。當(dāng)修行布施。后俱命終生長(zhǎng)者家。乞作福者為長(zhǎng)者家子。奴婢承給衣食自然�？鞓窡o極。其坐禪者生為婢子。在地獨(dú)坐饑渴啼哭。俱知宿命。時(shí)長(zhǎng)者子語婢子言。我本語汝。汝當(dāng)布施不肯用語。是汝自過。何為啼哭。其長(zhǎng)者子長(zhǎng)大騎乘。出行游觀一切奴客。及以婢子皆侍從出。后時(shí)二人俱求出家。既出家已得阿羅漢果。其長(zhǎng)者子常直端坐。人皆競(jìng)送衣食來與。其婢子者在外乞求人無與者。常受饑渴。以是因緣行道之人。不但持戒禪誦而已。亦當(dāng)布施作諸福德。故大愛道經(jīng)。佛說偈云。

夙夜不學(xué)日無所竟動(dòng)入罪中

宛轉(zhuǎn)益深自沒其體其亦苦辛

往而不返投命太山地獄之罪

難可堪任生時(shí)不學(xué)死當(dāng)入淵

老不止淫塵滅世間呼吸而盡

何足自珍能自改悔守命良真

今世滅罪后世得申有財(cái)不施

世世受貧

校量部第四

如須達(dá)經(jīng)云。世尊告須達(dá)長(zhǎng)者曰。有居士行施。不信施與。不隨時(shí)與。不自手與。不往而施與。亦不知。亦不信。亦不知有因緣行果報(bào)而行施與。當(dāng)知彼受報(bào)意不妙(反前為妙)昔有過去世。有鞞藍(lán)大婆羅門。大富多財(cái)。彼作大施。以八十四千金缽碎銀滿中。彼行大施。八十四千銀缽滿中碎金。八十四千金缽滿中碎金。八十四千銀缽滿中碎銀。八十四千象。象白如雪。八十四千馬。金飾交露。八十四千牛[(殼-一)/牛]乳滿器。八十四千玉女。端正殊妙諸纓嚴(yán)飾。如是行施余不可數(shù)。彼居士鞞藍(lán)大富。作如是大施。與閻浮提凡夫人。寧施與彼一仙人得福多。雖與仙人。不如施一須陀洹此得福多。雖與須陀洹。不如施與一斯陀含。雖與斯陀含。不如施一阿那含。雖與阿那含。不如施與阿羅漢。百須陀洹雖與百斯陀含。不如施與一阿那含。雖與百阿那含。不如施與一阿羅漢。雖與百阿羅漢。不如施與一辟支佛。雖與百辟支佛。不如施與如來無所著等正覺此得福多。彼居士作如是施與。閻浮提凡夫人。至百辟支佛作房舍以施招提僧。得福增多。雖與招提僧。不如以清凈意作三自歸佛法僧受其戒此得福多。雖受三歸受戒。不如于一眾生行于慈悲至[(殼-一)/牛]牛頃此得福多。雖于一切眾生分別行慈下至[(殼-一)/牛]牛頃。謂不如一切行無常苦空無我思惟念者。下至一彈指頃。此得福多。又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有四梵福。云何為四。若有信人未曾起偷婆處(塔是也)于中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能補(bǔ)治故寺者。是謂第二受梵天之福。若有信人能和合圣眾者。是謂第三受梵天之福。若佛初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。諸天世人勸請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。是謂第四受梵天之福。爾時(shí)有異比丘白世尊言。梵天之福竟為多少。世尊告曰閻浮里地眾生所有功德。如是展轉(zhuǎn)行從四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。

又薩婆多論云。有檀越與闡那比丘三十萬錢作大房。即日成即日崩倒。功用甚大檀越心退。諸比丘為檀越說法。房雖崩倒功德成就。房未壞時(shí)。佛已到此房中。即是受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣不可測(cè)量。又房始成有一新受戒年少比丘戒德清凈。入此房中已畢。檀越信施之德。若起億數(shù)種種房閣莊嚴(yán)。下至金剛地際高廣嚴(yán)飾。猶若須彌。設(shè)有一凈戒比丘。暫時(shí)受用已畢。施恩以戒非世間是向泥洹門。不同房舍臥具飲食湯藥是世間法非是離世難得之法。

修造部第五

若欲修造理須如法。造作雖少得福無量。若不依法縱多無益。故佛在金棺敬福經(jīng)云。經(jīng)像主莫論道。雇經(jīng)像之匠莫云客作。造佛布施二人獲福不可度量。欲說其福窮劫不盡。受若約敕是佛真子。如是精誠造少福多。問工匠之法作經(jīng)像得物。合取直不。佛言。不得取價(jià)直。如賣父母取財(cái)者。逆過三千。真是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飲酒食肉五辛之徒。不依圣教。雖經(jīng)像數(shù)如塵沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時(shí)不入海龍王宮。勞而少功。不敬之罪死入地獄。土匠無益諸天不祐。不如不造直心禮拜得福無量。如向所列。造多福少。若像師造像不具相者。五百萬世中諸根不具。第一盡心為上。妙果先升。

又罪福決疑經(jīng)云。僧尼白衣等。或自舍財(cái)及勸化得物擬佛受用經(jīng)營(yíng)。人將此物造作鳥獸形像安佛槃上者。計(jì)損滿五犯逆罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養(yǎng)者無犯。佛不求利無人堪消。初獻(xiàn)佛時(shí)上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻(xiàn)佛竟行與僧食不犯。若不爾者食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受前教亦招前報(bào)。若生人間。九百萬歲墮下賤生。何以故。佛物無人能評(píng)價(jià)故。

述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今時(shí)齋上每出佛槃飲食。情通彼此不局情者。食訖還入施主不勞牧贖。如七月十五日獻(xiàn)佛及僧。無佛僧受用即須贖用也。

又觀佛三昧經(jīng)云。時(shí)優(yōu)填王戀慕世尊鑄金為像。聞佛當(dāng)下寶階。象載金像來迎世尊。爾時(shí)金像從象上下。猶如生佛足步虛空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。合掌叉手為佛作禮。

爾時(shí)世尊亦復(fù)長(zhǎng)跪合掌向像�？罩邪偾Щ�佛。亦皆合掌長(zhǎng)跪向像。爾時(shí)世尊而語像言。汝于來世大作佛事。我滅度后。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。若有眾生于佛滅后。造立形像持用供養(yǎng)。是人來世必得念佛清凈三昧。

又外國(guó)記云。佛上忉利天為母說法經(jīng)九十日。波斯匿王思欲見佛�？膛ｎ^栴檀作如來像。置佛坐處。佛后還入精舍。像出迎佛。佛言。還坐。吾般涅槃后可為四部眾作諸法式。像即還坐。此像是眾像之始也。佛移住兩邊小精舍。與像異處相去二十步。只桓精舍本有七層。諸國(guó)競(jìng)興供養(yǎng)不絕。堂內(nèi)長(zhǎng)明燈鼠銜燈炷。燒諸旛蓋。遂及精舍。七重都盡。諸國(guó)王人民皆大悲惱。界檀像已燒。卻后四五日。開東邊小精舍戶。忽見本像移向彼房。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重。像像本處。

又優(yōu)填王作佛形像經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。跋耆國(guó)王。名曰優(yōu)填。來至佛所頭面頂禮。合掌白佛言。世尊。若佛滅后其有眾生作佛形像。當(dāng)?shù)煤胃�。佛告王曰。若�?dāng)有人作佛形像。功德無量不可稱計(jì)。世世所生不墮惡道。天上人中受福快樂。身體常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。身體手足奇絕妙好。常為眾人之所愛敬。若生人中。常生帝王大臣長(zhǎng)者賢善家子。所生之處豪尊富貴。財(cái)產(chǎn)珍寶不可稱數(shù)。常為父母兄弟宗親之所愛重。若作帝王王中特尊。為諸國(guó)王之所歸仰。乃至得轉(zhuǎn)輪圣王王四天下。七寶自然千子具足。飛升天上無所不至。若生天上天中最勝。乃至得作六欲天王。于六天中尊貴第一。若生梵天作大梵王。端正無比勝諸梵天。常為諸梵之所尊敬。后皆得生無量壽國(guó)。作大菩薩最尊第一。過無數(shù)劫當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。入泥洹道。若當(dāng)有人作佛形像獲福如是。又法華經(jīng)偈云。

若人為佛故建立諸形像

乃至童子戲若草木及筆

或有指爪甲而畫作佛像

如是諸人等皆已成佛道

又造立形像福報(bào)經(jīng)云。佛至拘羅瞿國(guó)。時(shí)國(guó)主名優(yōu)填王。年始十四。聞佛當(dāng)來。即敕傍臣左右皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長(zhǎng)跪叉手白佛言。天上人中無能及佛者。光明巍巍乃能如是。佛去已后恐不復(fù)見。今欲作佛形像恭敬承事。得何福報(bào)。愿佛哀愍為我說之。

爾時(shí)世尊說偈答曰。

王諦聽吾說福地上灰土

福德無過者作佛形像報(bào)

常生大富家尊貴無極珍

眷屬常恭敬作佛形像報(bào)

常得天眼報(bào)無比紺青色

作佛形像報(bào)父母見歡喜

端正威德重愛樂終無厭

作佛形像報(bào)金色身焰光

猶妙師子像眾生見歡喜

作佛形像報(bào)閻浮提大姓

剎利婆羅門福人于中生

作佛形像報(bào)不生邊地國(guó)

不盲不丑陋六情常完具

作佛形像報(bào)臨終識(shí)宿命

見佛在其前不覺死苦時(shí)

作佛形像報(bào)作大名聞王

金輪飛行帝典主四天下

作佛形像報(bào)作釋天名因

神足典第二三十三天奉

作佛形像報(bào)此過出欲界

作梵梵天王迦夷眾梵恭

作佛形像報(bào)受福正如是

若能刻畫作天地尚可稱

此福不可量是故供養(yǎng)佛

華香香汁涂供養(yǎng)大士者

得漏盡無為

又付法藏經(jīng)云。昔過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。四部弟子起七寶塔。時(shí)彼塔中有佛形像。面上金色少處缺壞。有一貧女游行乞丐得一金珠。見像面壞欲傳像面。迦葉爾時(shí)作鍛金師。女即持往倩令修造。金師聞福歡喜為治。用傅像面。因共立愿。愿我二人常為夫婦身真金色常受勝樂。從是以來九十一劫身真金色。生天人中快樂無極。最后托生第七梵天。時(shí)摩竭國(guó)有婆羅門名尼俱律陀。過去修福聰明多智。巨富無量金銀七寶。牛羊田宅奴婢車乘。比瓶沙王千倍為勝。瓶沙王有金犁千具。彼婆羅門恐與王齊畏招罪咎。其家但作九百九十九具金犁。唯少一具。其家有氎。最下之者具價(jià)猶直百千兩金。有六十簞金粟。一簞?dòng)腥�百四十斛。其家雖富而無兒息。于其舍側(cè)有一樹神。夫婦常往祈請(qǐng)祭祀。求乞有子多年無應(yīng)。嗔忿語曰。今更七日盡心奉事。若復(fù)無驗(yàn)必相定燒樹。樹神愁怖告四天王。王告帝釋。釋觀閻浮提無堪彼子。即詣梵天王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見一梵天臨當(dāng)命終。即往語之。勸其往生。梵天受教即來托生。滿足十月生一男兒。顏貌端正身真金色。光明赫奕照四十里。相師占曰。此兒宿福必當(dāng)出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議曰。當(dāng)設(shè)何方斷絕其意。覆自思惟。世所耽著唯有美色。當(dāng)為娉娶端正好女用斷其情。至年十五欲為娉妻。語父母言。我志清凈不須婦也。父母不聽。兒知難免便設(shè)權(quán)計(jì)。語父母言。能為我得紫金色女端正超世。我當(dāng)納之。父母即召諸婆羅門遍行娉求。諸婆羅門鑄一金女。端正奇特輿行村落高聲唱言。若有女人得見金神禮拜之者。后出嫁時(shí)必得好婿。身真金色端正殊妙。女聞悉出。唯有一女軀體金色端正殊好。即是往日施金女也。以昔勝緣有此妙身。志樂清潔獨(dú)不肯出。諸女強(qiáng)將共見金神。此女即到。金色光明映奪金神。婆羅門見即為娉得。既到夫家。夫婦相對(duì)各皆清潔了無欲意。共立要契各住一房。父母知已毀除一房。令共同室安置一床。迦葉語婦。我若眠息汝當(dāng)經(jīng)行。汝若眠息我當(dāng)經(jīng)行。后次婦臥垂手床前。毒蛇入室欲螫其手。迦葉見已以衣裹手舉著床上。婦更驚寤而責(zé)之曰。共我立誓要不相近。今復(fù)何緣竊舉吾手。迦葉答言。有蛇來入恐傷汝手。故舉之耳。即指蛇示婦意乃寤。夫婦節(jié)操深厭世間。啟辭父母求欲出家。父母見已遂便聽許。于是夫婦俱共出家來至佛所。佛與分座。佛為說法。即于座上得阿羅漢。婦于后時(shí)亦得羅漢。迦葉在世。常與如來對(duì)坐說法。佛滅度后所有法藏悉付迦葉。后時(shí)結(jié)三藏竟。至雞足山入般涅槃。全身不散。候彌勒佛出世之時(shí)。從山而出。在大眾中作十八變。度人無量。然后滅身。未來成佛。號(hào)曰光明(六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經(jīng))

又智度論云。昔佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中。凈飯王子佛弟難陀。身體端正有三十相。王為納婦字孫陀利。面首端正世間少雙。難陀晝夜愛敬婦故不欲出家。佛以方便化令出家。既出家已得阿羅漢。比丘見已而白佛言。難陀比丘宿植何福與佛同生有三十相。身體端正世間無比。又舍豪貴出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。難陀爾時(shí)為大長(zhǎng)者。于辟支佛塔廟之中。青黛涂壁而以畫作辟支佛像。因而發(fā)愿。愿我世世生尊貴家。常得端正身相金色。值佛得道。緣此善根發(fā)愿功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中身體端正有三十相。豪尊富貴快樂無極。乃至今日與我同生出家得道。

嚫施部第六

如輪轉(zhuǎn)五道經(jīng)云。佛言。凡作功德隨身之行。燒香然燈得福甚多。燒香作福及以轉(zhuǎn)經(jīng)。不得倩人而不嚫。愿如倩人食豈得自飽。燒香潔凈然燈續(xù)明。燒香齋食讀經(jīng)噠嚫。以為常法。布施得福。諸天接將。萬惡皆卻眾魔降伏。懈怠之人不能精進(jìn)。一朝疾病又不吉利。便欲燒香方始作福。諸天未降諸魔在前。競(jìng)來嬈觸作諸變怪。以是之故常當(dāng)精進(jìn)。罪福隨人如影隨形。種植福田如尼俱類樹。本種一核稍稍漸大。收子無限。佛言。阿難。施一得萬倍言不虛也。佛時(shí)說偈言。

賢者好布施天神自扶將

施一得萬倍安樂壽命長(zhǎng)

今日施善人其福不可量

皆當(dāng)?shù)梅鸬蓝让撝T十方

雜福部第七

如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作井及作橋梁船。此人功德一切時(shí)生常資施主。除三因緣。一前事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無此三因緣者。福德常生。

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有五施不得其福。云何為五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以淫女施人。五造作神祠。是謂有此五施不得其福。復(fù)有五施人天得福。云何為五。一造作園觀。二造作林樹。三造作橋梁。四造作大船。五與當(dāng)來過去造作房舍住處。是謂有此五事今得其福。爾時(shí)世尊便說此偈。

園觀施清涼及作好橋梁

河津度人民并作好房舍

彼人日夜中常當(dāng)受其福

戒定以成就此人必生天

又僧祇律。有諸天子。以偈問佛。

何等人趣善何等人生天

何等人晝夜長(zhǎng)養(yǎng)善功德

爾時(shí)世尊。以偈答言。

曠路作好井種植園果施

樹林施清涼橋船渡人民

布施修凈戒智慧舍慳貪

功德日夜增常生天人中

又正法念經(jīng)云。若有眾生施人美水�；蚋簿�泉。恐諸毒蛇墮于井中。行人飲之而致苦惱。命終生三空侯天受五欲樂。從此命終。若得人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。余命未盡。施其漿飲�；蚴┢湄�(cái)。以續(xù)彼命。命終生深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業(yè)流轉(zhuǎn)。不墮三途得受人身。從生至生。不遭病苦。無有惱亂。若有眾生持戒。見比丘僧以扇布施令得清涼讀誦經(jīng)法。命終生風(fēng)行天。香氣來吹悅樂無比。若有眾生于河津濟(jì)造立橋船。以善心渡持戒人。兼渡余人不作眾惡。命終生持鬘天受五欲樂。命盡人中為王典藏。

又譬喻經(jīng)云。昔有母子三人常作三事。一作大船置于河中以渡百姓。二于都市造立好井以供萬民。三于四門各作圊廁給人便利。緣是德功。命終之后皆生天上受福自然。下生人中富貴長(zhǎng)壽。所生之處。不經(jīng)三涂。設(shè)此微福尚獲果報(bào)巍巍無量。何況有人廣修功德。造立塔寺分檀布施作諸福業(yè)。百千萬倍復(fù)勝于此不可計(jì)量。故成實(shí)論引經(jīng)偈云。

若種樹園林造井橋梁等

是人所為福晝夜常增長(zhǎng)

又華手經(jīng)云。佛告舍利弗。菩薩有四法終不退轉(zhuǎn)無上菩提。何等為四。一者若見塔廟毀壞當(dāng)加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若于四衢道中多人觀處。起塔造像為作念佛善福之緣。塔中畫作若轉(zhuǎn)法輪及出家相。乃至雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部諍訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞能讀誦說。乃至一偈令法不絕。為護(hù)法故敬養(yǎng)法師。專心護(hù)法不惜身命。菩薩若成是四法者。世世當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。得大身力如那羅延。舍四天下而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是故智者欲求佛道當(dāng)作是學(xué)。

又放牛經(jīng)出增一阿含別品同譯。佛告諸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜不曉養(yǎng)牛。何等為十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知護(hù)瘡。五者不知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知[(殼-一)/牛]牛不遺殘。十一者不知分別養(yǎng)可用不可用。如是十一事放牛兒不曉養(yǎng)護(hù)其牛者。牛終不孳息日日有減。此喻比丘。亦有十一種損益不可具述。佛于是頌曰。

放牛兒審諦牛主有福德

六頭牛六年成六十不減

放牛兒聰明知分別諸相

如此放牛兒先世佛所譽(yù)

洗僧部第八

如譬喻經(jīng)云。佛以臘月八日神通降伏六師。六師不如投水而死。仍廣說法度諸外道。外道伏化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請(qǐng)僧洗浴以除身穢。仍為常緣也(今臘月八日洗僧唯出此經(jīng)文)

又摩訶剎頭經(jīng)。亦名灌佛形像經(jīng)云。佛告天下人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時(shí)生。皆用四月八日夜半時(shí)去家學(xué)道。皆用四月八日夜半時(shí)得佛道。皆用四月八日夜半時(shí)般泥洹。佛言。所以用四月八日者。為春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱時(shí)氣和適。今是佛生日。故諸天下人民共念佛功德浴佛形像。如佛在時(shí)。以示天下人。佛言。我為菩薩時(shí)。三十六返為天王帝釋。三十六返作金輪王。三十六返作飛行皇帝。今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者。以香華浴佛形像求第一福者。諸天鬼神所證明知。四月八日浴佛法時(shí)。當(dāng)取三種香。一都梁香。二藿香。三艾納香。合三種草香按而漬之。此則青色水。若香少者可以紺黛秦皮權(quán)代之。又用郁金香手按漬之于水中。按之以作赤水。以水清凈用灌像訖。以白練拭之。斷后自占更灌名曰清凈。其福第一也。

又溫室經(jīng)云。佛告只域長(zhǎng)者。澡浴之法當(dāng)用七物除去七病。得七福報(bào)。何謂為七物。一者然火。二者凈水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六楊枝。七者內(nèi)衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風(fēng)。三者除濕痹。四者除寒冰。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便眼目清明。是為除七病。得七福者。一者四大無病所生常安。二者所生清凈面首端正。三者身體常香衣服凈潔。四者肌體濡澤威光德大。五者饒多人從拂拭塵垢。六者口齒香好所說肅用。七者所生之處自然衣服。

又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四下風(fēng)氣調(diào)。五少病痛。舍利弗。夏盛熱時(shí)有一客作人。園中汲水灌樹。見舍利弗發(fā)小信心。喚舍利弗脫衣樹下。以水澆洗身得輕涼。作人后命終即生忉利天上。有大威力。為功雖少。以遇良田獲報(bào)甚多。即下詣舍利弗所散華供養(yǎng)。舍利弗因其信心為說法要。得須陀洹果。

又賢愚經(jīng)云。爾時(shí)首陀會(huì)天下閻浮提。至世尊所請(qǐng)佛及僧洗浴供養(yǎng)。世尊默然許可。即設(shè)飲食并辨洗具溫室。暖水調(diào)適酥油浣草。皆悉備有。于是世尊及諸比丘。納受其供共洗浴已。并厚飲食。其食甘美世所希有。食竟澡漱各還本處。是時(shí)阿難白佛。此天往昔作何功德。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶山。佛告阿難。乃往過去毗婆尸佛時(shí)。此天彼世為貧家子。常行庸作以供身口。聞佛說洗僧之德。情中欣然便勤作務(wù)。得少錢谷用設(shè)洗具。并及飲食請(qǐng)佛眾僧而以盡奉。由此福行壽終之后。生首陀會(huì)天有此光相。七佛已來乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧。佛授記曰。于未來世兩阿僧祇百劫之中當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)曰凈身。十號(hào)具足。

又雜譬喻經(jīng)云。昔佛弟難陀。乃往昔維衛(wèi)佛時(shí)人。一洗眾僧之福功德。自追生在釋種身。佩五六之相神容晃昱金色。乘前之福與佛同世。研精道場(chǎng)便得六通。古人施一猶有弘報(bào)。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號(hào)。加增歡喜廣度一切。

又福田經(jīng)云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念宿命生羅閱只國(guó)為庶民子。身生惡瘡治之不瘥。有親友道人來語我言。當(dāng)浴眾僧取其浴水。以用洗瘡便可得愈。又可得福。我即歡喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具洗浴眾僧。以汁洗瘡尋蒙除愈。從此因緣。所生端正金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得凈福慶祐廣遠(yuǎn)。今復(fù)值佛心垢消滅逮得應(yīng)真。又十誦律云。外國(guó)浴室形圖猶如圜倉。開戶通煙下作伏瀆。出外內(nèi)施三擎閣齊人所及處。以瓶盛水滿三重閣�；饸馍仙�。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用無別作湯。故云凈水耳。又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。造作浴室有五功德。云何為五。一除風(fēng)。二病得瘥。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若有四部之眾。欲求此五功德者。當(dāng)求造浴室。

又僧祇律云。若欲浴時(shí)使園民等掃灑。令凈辨具薪炭溫暖得所。乃打揵稚應(yīng)知入浴。各以腰帶系衣作識(shí)安衣架上。入時(shí)不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當(dāng)先白已無罪。不得一時(shí)舉兩手。當(dāng)先令揩一臂一手覆前竟。次揩一臂一手及余內(nèi)外已。閉戶而坐令身汗出�；I量用水不得多用。若池水洗自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得。出已取己衣著正理而去。

述曰。因明洗僧遂申嘆德�？诌呥h(yuǎn)道俗不閑法用。故略明法事以標(biāo)厥致耳。

竊惟尼連河里非有垢而見除。嵐毗園內(nèi)實(shí)無塵而示蕩。故知洗沐是清升之本。灌澡為澄潔之原�？芍^乘香范于前修。振芳猷于后業(yè)。所以東國(guó)泛七華之水。以濯一乘之賓。西方瑩八德之池。用滌九品之輩。故使醫(yī)王夜念發(fā)造溫室之心。長(zhǎng)者晨言敬申洗僧之愿。遂蒙如來善巧。近說七物之儀。大覺垂慈。遠(yuǎn)記五天之報(bào)。然今此處摩訶施主某官。斯乃運(yùn)廣大心行無上業(yè)。生生常修佛事。世世常轉(zhuǎn)法輪。故能信正法于群邪。敬緇徒于像季。深知講宣四句價(jià)重隋珠。飯沐一僧田高異道。遂使共相率勵(lì)勸課等侶。各舍凈財(cái)同崇此福。于是辦七物于嘉時(shí)。洗三尊于此日。又能屈請(qǐng)高德某法師。講宣溫室洗浴眾僧經(jīng)一部。法師乃時(shí)稱學(xué)海。世號(hào)詞宗。出玄義而似云屯。決眾難而方泉涌。能使俗徒開解。猶朗日之辟重昏。法侶除疑。等嚴(yán)霜之卷零葉。今既玄章盡軸。座停雷梵之八音。藻浴時(shí)臻。次嘆洗僧之七物。一者鴻爐熾火巨鑊氛氳。密室既已除寒。龍泉自然泛熱。二者輕清德水流湛金池。蕩垢皎若蓮開紅。身首沾便土潤(rùn)。三者銀光豆屑細(xì)滑逼于兜羅。卻膩本若云披潔體方開露日。四者八味酥膏五香芬馥。排風(fēng)去痹未謝摩抵�，撡|(zhì)光顏何慚妙藥。五者玉管神灰雪華霜潔。邪風(fēng)遇便息扇。亂想賴己恬凝。六者青楊細(xì)柳綠干輕條。去熱則口發(fā)幽蘭。凈齒則氣合優(yōu)缽。七者齊縑魏素持作內(nèi)衣。蔭患并得身安。蕩報(bào)自然光飾。七物并皆精備一心奉上。惟眾慈悲為嘆祝愿。

夫欲起居凈國(guó)。必須預(yù)蕩十力之形。迥托天宮。先當(dāng)澡彼六和之眾。譬若聲調(diào)響順形直影端。因果之理必然。非關(guān)鬼神之授。然今施主等仰襲醫(yī)王建斯溫室。營(yíng)辨七物洗浴三尊。獎(jiǎng)率有緣弘揚(yáng)妙典。以茲殊勝莫大善根。先用莊嚴(yán)。今日某法師等有大勢(shì)力。生生常轉(zhuǎn)法輪獲大神通。世世常修佛事長(zhǎng)幼受無窮之智。眷屬極不夭之年。障累與朝霧俱消。嘉慶共繁星等列。諸施主等。愿高臨八正。趣大道于菩提。富有七珍�；萆n生而無盡。又愿片時(shí)營(yíng)佐之者。除七病而莫遺。豪分助贊之徒。獲七福而無竭。見聞隨喜咸趣法城。叩頭彈指齊升佛果。敷揚(yáng)玄教已自周圓。嚴(yán)儀洗具復(fù)皆備訖。唯眾一心奉請(qǐng)三寶。

稽首歸依上請(qǐng)十方諸佛三世慈尊。五分法身真應(yīng)兩體。九十八使惑纏已盡。三十二相微妙莊嚴(yán)。實(shí)無四求假同四事。為眾生故有感便來。唯愿各各乘摩尼寶殿。坐碼瑙云中放百億光明照三千剎土。梵王持蓋帝釋布華。降此道場(chǎng)入溫室浴。

次請(qǐng)發(fā)心已上補(bǔ)處已還歡喜離垢之人。善慧法云之士。三賢十圣一切諸菩薩。惟愿運(yùn)天人于掌內(nèi)。安法界于毛端。齊馭四足之靈鵬。俱騁六通之神驥。不見相而見。不來相而來。降此道場(chǎng)入溫室浴。

次請(qǐng)山中宴坐獨(dú)覺大人。言下證真四果高士。及向趣圣僧賓頭上座等。惟愿空中振錫戲六神通。云內(nèi)持瓶具十八變。發(fā)波斯之信仰。伏勞度之邪心。及此現(xiàn)前和合大眾。百臘已下乃至無臘。并入溫室浴。

次請(qǐng)山中宴坐獨(dú)覺大人。言下證真四果高士。及向趣圣僧賓頭上座等。惟愿空中振錫戲六神通。云內(nèi)持瓶具十八變。發(fā)波斯之信仰。伏勞度之邪心。及此現(xiàn)前和合大眾。百臘已下乃至無臘。并入溫室浴。

次請(qǐng)弘慈本誓誓度四生。方便善權(quán)權(quán)形六道。隨聲即至如影赴身。不念即彰不請(qǐng)之友。并入溫室浴。

次請(qǐng)三界天眾四海龍王八部鬼神一切含識(shí)有形之類蠕動(dòng)之流。并入溫室浴。

嘆請(qǐng)既周。大眾和合唄贊持香依次行。道頌曰。

三寶冥興四生標(biāo)式慈蔭十方

恩流萬德智抱八藏化周百億

酬恩義重斯由福力彩畫雕形

傳經(jīng)建福舟濟(jì)橋梁興齊沐浴

不顧身命精誠何抑盛哉勝業(yè)

功成難測(cè)

應(yīng)感緣(略引十一驗(yàn))

晉大司馬桓溫 晉夫人謝氏 隋沙門釋慧達(dá) 唐沙門釋住力 唐沙門釋志超 唐沙門釋慧震 唐沙門釋惠云 唐沙門釋道英 唐沙門釋叉德 唐沙門釋通達(dá) 唐上柱國(guó)王懷智。

晉大司馬桓溫。末年頗奉法飯飴尼僧。有一比丘尼失其名。來自遠(yuǎn)方投溫為檀越。尼才行不恒。溫甚敬待居之門內(nèi)。尼每浴必至移時(shí)。溫疑而窺之見尼裸身揮刀破腹出臟。斷截身首支分臠切。溫怪駭而還。有頃尼出浴室身形如常。溫以實(shí)問尼。答云。若遂凌君上形當(dāng)如之。時(shí)溫方謀問鼎。聞之悵然。故以戒懼。終守臣節(jié)。尼辭去不知所在。

晉瑯琊王凝之。晉左將軍夫人。謝氏弈之女也。常頻亡二男。悼惜過甚�？奁�累年。若居至艱。后忽見二兒俱還。皆著鎖械。慰勉其母宜自寬割。兒并有罪。若垂哀憐�？蔀樽鞲�。于是哀痛稍止。而勤功德(右二驗(yàn)出冥祥記)

隋天臺(tái)山瀑布寺釋慧達(dá)。姓王氏。襄陽人。幼年出家繕修成務(wù)�；虻巧脚R水�；蛴温木勐�。但據(jù)形勝之處。皆措心營(yíng)造。安處寺宇為僧眾行道。至仁壽年中。于楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付后營(yíng)立。乃渡江西上至鄱陽豫章諸郡觀撿功德。愿與眾生同此福緣。故至所到村邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問金木土石。并皆率化成造。其數(shù)非一。晚為沙門惠云邀請(qǐng)。遂上廬岳造西林寺。重閣七間。欒櫨重疊。光耀鮮華。初造之日誓用黃楠。闔境推求了無一樹。皆欲改用余木。達(dá)曰。誠心在此。豈更余求。必其有征。松變?yōu)殚�。若也無感閣成無日。眾懼其言四出追求。乃于境內(nèi)下巢山。感得一谷。并是黃楠。而在窮潤(rùn)幽深無由可出。達(dá)尋行崖壁。忽見一處晃有光明窺見其中可得通道。唯有五尺余。并天崖。遂牽曳木石至于江首。中途灘澓箄筏并壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成宏冠前構(gòu)。后忽偏斜向南三尺。工匠設(shè)計(jì)取正無方。有石門澗當(dāng)于閣南。忽有猛風(fēng)北吹還正。于今尚存。達(dá)形服粗弊殆不可睹。傍觀沉伏似不能言。而指揮應(yīng)附立有成遂。斯即變繁不嬈固其人也。大業(yè)六年七月晦日。舊疾忽增七日倚臥。異香入室旋繞如云。閣中尊像并汗流地。眾見此瑞審達(dá)當(dāng)終。官人撿驗(yàn)具以聞奏。達(dá)神志如常累以余業(yè)。奄爾長(zhǎng)逝。年八十七矣。

唐楊州長(zhǎng)樂寺釋住力。姓褚氏。河南陽翟縣人。器宇凝峻虛懷接寤。聲第之高有聞緇俗。于本寺四部王公共造高閣。并二挾樓。妙盡奇工。即年成立。寺眾三百同皆歡喜。至大業(yè)十年。自竭身資以栴檀香木摸寫瑞像并二菩薩。不久尋成同安合內(nèi)。至十四年隋至喪亂道俗流亡。骸若萎朽。充諸衢市。誓以身命守護(hù)殿閣。寺居狐兔顧影為儔。歠菽飲水再離寒暑。雖耆年暮齒而心力逾壯。泥涂圮落周匝火燒�？谡b不輟手行治葺。賊徒雪泣見者哀嘆。往往革心相佐修補(bǔ)皇唐受命弘宣大法。舊僧余眾并造相投。邑屋雖焚此寺猶在。武德六年江表賊師輔公祐。負(fù)阻擅兵潛圖反叛。凡百寺觀撤送江南。力乃致書再請(qǐng)?jiān)浮Ｔ陂w前燒身以留寺宇。祐偽號(hào)尊稱志在傾殄。雖得其書全不顧遂。力謂弟子曰。吾無量劫來積習(xí)貪愛。不能捐舍形命以報(bào)法恩。今欲自于佛前取盡。決不忍見像宜齊江�？煞e干薪自燒供養(yǎng)。吾滅之后像必南度。衣資什物并入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴跏趺。面西引火自燒卒于炭聚。時(shí)年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅合掌凝然。更足阇維一時(shí)都化。初力在佛前焚時(shí)有群鵲哀鳴。其聲甚切。右繞七匝。方始飛去。及身歿后像。果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧眾如疇昔焉。門人慧安智賾。師資義重甥舅恩深。為樹高碑于寺之內(nèi)。東宮庶子虞世南為文。今像還于閣迄今猶在。

唐汾州光嚴(yán)寺釋志超。俗姓田。同州馮翊人也。精厲不群雅度標(biāo)遠(yuǎn)。至武德七年。止于汾州抱腹山。僧徒僅百。偏資大齊。麥唯六石同置一倉。日磨五升用供常調(diào)。從春至夏計(jì)費(fèi)極多。怪而撿覆止磨兩石。據(jù)量此事幽致可思。又?jǐn)?shù)感異僧乘空來往。雖無音問儀形可驗(yàn)。同住墮者便蒙神警。至于召眾鐘聲隨應(yīng)。石泉上涌隨人用足。靈瑞多感。寔由超福。至貞觀十五年三月十一日。忽因遘疾卒于城寺。春秋七十有一。

唐梓州通泉寺釋慧震。姓龐。身長(zhǎng)八尺。聽暠三論玄寤逾[卄/馬]。每年正月轉(zhuǎn)經(jīng)。千僧袈裟周足奉施無闕。常弘三論聽僧百余。忽于高座似悶。見人語曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領(lǐng)眾案行。中龕造像。兩邊泉流。即命石工鐫鑿坐身。高百三十尺。貞觀八年周備成就。四面都集。道俗三萬慶此尊像。其像口中放大白光。遠(yuǎn)近同睹。先有一馬日行五百里。曾經(jīng)入渾余馬并死。唯此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴不食三日。震聞毛豎。有一異僧。名為十力。語震曰。馬與主別。主當(dāng)先行。來年正月十五日。日正中時(shí)應(yīng)入涅槃。法師須財(cái)物無留于后。于身無益言已而隱。莫知其由。先造藏經(jīng)請(qǐng)僧常轉(zhuǎn)。開大施門四遠(yuǎn)悲敬。來者皆給。至終年初又請(qǐng)眾僧。讀經(jīng)行道作三七日。俗緣昆季內(nèi)外同集。至于八日氣猶不歇。從旦至午。寺內(nèi)樹木土地皆生蓮華。眾睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現(xiàn)不容待滿。便行嚫施早令食訖。手執(zhí)香爐繞盧舍那三匝。還于佛前胡跪正念。大眾滿堂不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人各舍錢五十萬。于墓所作僧德施。及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床扶尸置上。經(jīng)百余日猶不委仆。道俗萬余悲泣相繼。

唐京師弘福寺釋慧云。姓王。太原人也。遠(yuǎn)祖避地止于九江。弱冠樂道投匡山大林寺。時(shí)年二十五。有達(dá)禪師。江淮內(nèi)外所在興造。云為寺廟毀壞故。邀達(dá)營(yíng)造得周。至隋季末年中表咸亂。有林士弘者。結(jié)眾務(wù)章偽稱楚帝。有尚書令鄱陽胡秀才。親領(lǐng)士眾臨據(jù)九江。因感發(fā)心欲寫廬山東林寺文殊瑞像。以云有出眾之奇令鑒爐錘。光儀乃具。唯頸及脅兩處有孔。時(shí)眾未寤。其年秀才偽敕所追。有像色金百二十兩。盛以竹筒。云以賊徒蜂起。無方守護(hù)并用付才。又以念誦銅珠一貫遺才為信。行營(yíng)亭軍士乞福。才得便風(fēng)舉帆前引。于江中路遭浪船沒。財(cái)物蕩盡唯人達(dá)岸諸無所恨。但恨失像色金。煩冤江畔呼嗟未絕。誓愿不成深為業(yè)也。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠前后相繼。泛泛隱隱向岸就才。既獲像金舉眾大欣。噭慶無量。計(jì)被沒處。至所出岸三十余里。重而能浮逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才遇害刃開頸脅恰符像焉。初才之欲系賊。以金用委叔父。擔(dān)以避難。不免為賊所奪。既失像金。取求無計(jì)。尋有賊中來盜金投。曉俱不知是金擔(dān)也。曉得本金委云成就。光相超挺。今在山閣。初鑄像時(shí)有李四戒。私發(fā)愿曰。若镕金日誓然一臂。云為摸樣早成遂前。成日李氏不知。已鑄像了。乃夢(mèng)像曰。汝先愿燒臂如何違信耶。李氏夢(mèng)寤因始知之。即往像前以刀解臂。蠟布纏骨燒而供養(yǎng)。天香垂下像放光照。異種奇瑞不可述盡。云以貞觀年初因事入京。值首律師伏膺律業(yè)宰貴睹其德高。請(qǐng)奏令住弘福。至貞觀二十年。思慕本鄉(xiāng)。還歸九江本寺。身今現(xiàn)在。

唐蒲州普濟(jì)寺釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。時(shí)年十八。叔休律師化令出家。父母戀逼取妻。英割愛辭親示同脫屣在俗不染色聲。出家經(jīng)論洞明。乃曰。法相可知心惑須曉。至開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修學(xué)止觀忽然發(fā)解。人法二空深寤心首。坐處樹枝下映四表。兼理僧役以事考心。后在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽攝大乘論。學(xué)徒五百。英解獨(dú)俊。禪師嘆曰。學(xué)徒極多。雖通文義。得其旨?xì)w唯道英乎。常依華嚴(yán)發(fā)愿供僧。因事呈理調(diào)伏心行。自爾儀服飲啖不守。章篇頗為譏目怪違也。營(yíng)僧之外禪誦無廢。窮尋理性心眼洞明。至大業(yè)九年身居知事。有俗爭(zhēng)地。恐損僧利于俗無益�？嘀G不從。便語彼云。吾為汝死忽然倒仆示同僵尸。諸俗固執(zhí)云。此道人多詐以針刺甲可知真?zhèn)�。針刺雖深死色轉(zhuǎn)變。身心不動(dòng)將欲膖壞。傍有智者。教令歸懺誓不敢諍。尋聲起坐語笑如常。又行至臺(tái)澤見池魚游戲。英曰。吾與汝共諍人我。何者為勝。便即脫衣入水經(jīng)于六宿。弟子持衣守之。后出告曰。吾在水中唯弊。土坌不覺水氣。又屬嚴(yán)冬冰厚天雪復(fù)壯。乃曰。如此平凈之地何得不眠。遂露身仰臥經(jīng)于三宿。及起笑曰。幾不火炙殺我。如是隨事以法對(duì)之。縱任自在不以為難。良由唯識(shí)之旨洞曉心腑。外事之質(zhì)豈得礙乎。晚還蒲州住普濟(jì)寺。置莊三所。皆在夏縣東山深隱之處。不與俗事交爭(zhēng)。故使八方四部其湊若林。晝則營(yíng)理僧務(wù)。夜則為說禪觀。或弊其勞者。然不覺其疲。常依攝論起信用資心腑。至于一日說起信論。到心真如門。奄然不語。眾怪觀之氣絕身冷。眾知滅想任不怪之。經(jīng)于累宿方從定起。身色怡泰如證初禪。河?xùn)|沙門道遜高德名僧。素是同學(xué)。祖習(xí)心道。契友金蘭。初在夏縣領(lǐng)徒盛講。及遜舍命去英。百五十里未及相報(bào)。終夕便知。告其眾曰。遜公已逝相與送乎。人問其故。此乃俗事心轉(zhuǎn)不可怪也。及行中路便逢告使。冥通來事類皆如此。自及終前集眾告曰。今日早須收積�？置魅杖诵蟊娋蹞p食谷草。英亦自運(yùn)催促極急。眾但知助然不測(cè)其意。至夜都了。索水洗浴還本坐處。被以大衣告眾人曰。諸人喚余為英禪師。禪師之相不可違俗語門人志裒曰。禪師知英氣息可有幾許。裒以事答之。英言如是。因說。法要又曰。無常常耶。不可自欺。不可空死令誦華嚴(yán)經(jīng)賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現(xiàn)�？谠�。舍卻故身。奄然神逝。人怪不動(dòng)以手循摩從下而冷。以經(jīng)驗(yàn)之。縱是凡夫定升善處。況嘉征如是豈同凡僧。即貞觀七年九月中也。春秋七十有七。初將終日眾問后事。答曰。佛有明教但依行之則眾累盡矣。當(dāng)終之日感群鳥集房數(shù)盈千計(jì)。悲鳴相切哀慟人心。慧裒侍側(cè)。見有青衣二童執(zhí)華而入紫氣如光從英身出。騰焰繞梁。及明露結(jié)。周二十里。人物先光三日方歇。蒲晉一川行化之所。聞哀屯赴如喪重親。又感僧牛吼噭聲徹?cái)?shù)里。流淚鳴咽不食水草。經(jīng)于七日將欲藏殮。道俗爭(zhēng)之。以英生平不樂喧嘩但存道素。便即莊南夏禹城東延年陵南鑿?fù)笼惏仓�。始下一鑊地忽大震。人各攬草自防。懼謂身落。周十五里皆動(dòng)大怖。又感白虹兩道連亙柩所。白鳥二頭翔鳴龕上。旋顧裴回哀聲而逝。英開導(dǎo)人物存亡俱益。自非位齊種姓豈感嘉祥�？�?cè)A不負(fù)身。世誠斯人乎。

唐雍州梁山釋叉德。醴泉縣人。形質(zhì)長(zhǎng)偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。好游化俗營(yíng)構(gòu)福業(yè)。而故言來事多所弘獎(jiǎng)。年有兇暴毒氣疫勵(lì)者。先勸四民令奉三寶。或禮佛設(shè)齊�；蚍Q名念誦。用其言者皆禳災(zāi)禍。有不信者殃禍交及。預(yù)記萌兆略如對(duì)目。時(shí)遭亢旱懼而問焉。又以指揮某日當(dāng)雨。但齊某處。約時(shí)雨至必如其言�；蛴涹�蝗暴亂廣陜所及�；蛴浱鞚碀�(rùn)澤近遠(yuǎn)淺深。皆事符明鏡不泄纖毫。且執(zhí)志清慎不濫刑科。力所未行不受其法。昔壯年在道唯遵十戒。而于篇聚雜相多所承修。末于九峻山南造阿耨達(dá)池并鐫石缽。即于池側(cè)用濟(jì)眾生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感戀為起白塔。迢然山表。

唐京師律藏寺釋通達(dá)。雍州涇陽人。卅出家。棲止無定。乃入太白山不赍糧粒。饑則食草�？蕜t飲水。息則依樹。坐則禪思。經(jīng)跨五年棲遑靡息。因以木打塊塊破形銷。既睹斯變廓然大寤。既心路。晚住律藏。游聽大乘情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經(jīng)三十載。繒帛雜飾未經(jīng)冠體。冬夏一服不避寒暑。當(dāng)于講席評(píng)敘玄奧。不事宮商。人無肖之。初言牟楯啖食。此事難行世人悉伏。左仆射房玄。齡聞而異焉。迎至第中敬重如父。而達(dá)體道不拘形骸。出言不簡(jiǎn)放暢心懷。玄齡以風(fēng)表處之。不以形言致隔。見貴如是。朝野皆遵。不食五谷唯食蔬菜�？v得蒿藋攬而食之。事同佳味。若得桃杏殼果之屬。合核而食不以為難。人怪問之。答云。信施難棄。貞觀已來轉(zhuǎn)顯神異。屢屆人家。歡笑則吉。愁慘必兇�；蛩髫�(cái)功力。隨命多少即須依送。若違來意后遭兇禍。有人乘驢歷寺游看。達(dá)從乞之惜而不施。其驢尋死斯例非一。故京室貴賤咸宗事之。禍福由其一言說導(dǎo)。雖存雜著所得財(cái)利為主營(yíng)寺。有大將軍薛萬均。初聞異行迎宅供養(yǎng)。百有余日不遺僧軌。忽于一夜索食欲啖。初不與之苦求不已。試與遂食。從爾已后。稍改前跡。專顯變應(yīng)。其行多僻。欲往入內(nèi)。將軍兄弟其性粗武不識(shí)密行。大怒打之。幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都?xì)а�污不凈。須作湯洗。待水沸已脫衣入鑊。身不傷爛。狀入冷池。傍人怖之。猶催加火。不暖我身。合宅驚奉恣其寢宿。因此已后若有病苦之者。使令煮水涌沸。先自入洗后教人入。病無不愈。達(dá)曾負(fù)人錢百有余貫。后辦得錢無人可送。乃將錢至寺門首。伺覓行人。隨負(fù)多少倩。詣西市覓主還之。付而不禁。后勘不失一文。由達(dá)德行虛懷。所以人不虧信。又時(shí)逢米貴欲設(shè)大齊。乃命寺家多放疏請(qǐng)。及至明旦來赴盈千。而供度閴盡全無支擬。大眾恥責(zé)深愧外客。達(dá)曰。他許送供計(jì)非虛妄。臨時(shí)恐過僧尼欲散。忽見熟食美膳連車接輿充道馳走而來。皆充足余長(zhǎng)。供庫更濟(jì)多人。食訖須臾人車并散。究尋來處畢竟不知。良由賢愚難辯故。冥感神供。朝野具瞻。敘事無盡(右八驗(yàn)出唐高僧傳)

唐坊州人上柱國(guó)王懷智。至顯慶初亡歿。其母孫氏及弟懷善懷表并存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死經(jīng)七日背上已爛而蘇。此人于地下見懷智云。見任泰山錄事。遣此人執(zhí)筆�？谑跒闀�。謂之曰。汝雖合死今方便放汝歸家。宜為我持此書至坊州訪我家。通人兼白我娘。懷智今為太山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門。此既功德物。請(qǐng)?jiān)绯陜斨�。懷善即死。不合久住。速作�?jīng)像救助。不然恐無濟(jì)理。此人既蘇之后。即赍書故送其舍。所論家事無不闇合。至經(jīng)三日懷善遂即暴死。合州道俗聞?wù)吣�不增修功德鄜州人勛衛(wèi)侯智純說之(右一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)