第十卷 法苑珠林

第十卷 法苑珠林

千佛篇第五之三納妃部第九(此別六部)

述意部 灌帶部 求婚部 疑謗部 胎難部 神異部。

述意部第一

夫法身無(wú)形隨應(yīng)而現(xiàn)。機(jī)緣萬(wàn)途故化跡非一�；螂x欲而受道�；蛱幦径�現(xiàn)權(quán)。若不示其納妃。凡識(shí)謗非人種。雖示五欲之境。不改一心之志。故歷王城之四門(mén)。衰老病死之八苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脫屣尋真其于斯矣。故維摩經(jīng)曰。先以欲拘牽后。令入佛道也。

灌帶部第二

依因果經(jīng)云。太子年大。父王敕下余國(guó)。卻后二月八日灌太子頂。皆可來(lái)集立為太子。敕既至已。諸國(guó)王及群臣等。至?xí)r并皆云集。看立太子放大鴻恩。

長(zhǎng)安西明寺道宣律師者。德鏡玄流。業(yè)高清素。精誠(chéng)苦行。畢命終身。早得從師。五十余年。棲遑問(wèn)道。志在住持。但一事可觀。資成三寶。緝綴儀范百有余卷。結(jié)集高軌。屬有深旨�；浺源筇聘煞舛�年仲春之節(jié)。身在京師城南清宮故凈業(yè)寺。逐靜修道。年至桑榆。氣力將衰。專(zhuān)念四生。又思三會(huì)。忽以往緣幽靈顧接。病漸瘳降。勵(lì)力虔仰。遂感冥應(yīng)。時(shí)有諸天四王臣佐。至律師房門(mén)。似人行動(dòng)蹀足出聲。律師問(wèn)言。是誰(shuí)。答言。弟子張瓊。律師又問(wèn)。何處檀越。答言。弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子。英略神武各御邦都。所統(tǒng)海陸道俗區(qū)分。持犯界別。并親受佛教護(hù)持善惡。使遺法載隆積殖其功也。依經(jīng)即是護(hù)世四王南方毗留離王之子。常加守衛(wèi)不徒設(shè)也。律師又問(wèn)。檀越既不遺德劣故來(lái)相看。何故門(mén)首不入。答云。弟子不得師教不敢輒入。律師云。愿入就座。入已禮敬伏坐。律師又問(wèn)。檀越既篤信三寶。又受佛屬護(hù)持。善來(lái)相看。何不現(xiàn)形。答言。弟子報(bào)身。與余人別。光色又異。驚動(dòng)眾心。共師言論足。得不勞現(xiàn)身。律師又問(wèn)。貧道入春已來(lái)氣力漸弱醫(yī)藥無(wú)效。未知報(bào)命遠(yuǎn)近。答云。律師報(bào)欲將盡無(wú)煩醫(yī)藥。律師又問(wèn)。定報(bào)何日。答云。可須道時(shí)。但知律師不久報(bào)盡。生第四天彌勒佛所。律師又問(wèn)。同伴是誰(shuí)。答云。弟子第三兄張玙。通敏超悟信重釋宗。撰只桓圖經(jīng)百有余卷。列峙天宮無(wú)聞地府。律師承此告。及踴思尋之請(qǐng)述用開(kāi)道俗。又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一臣也。四天王合有三十二將。斯人為首。生知聰慧早離欲塵。清凈梵行修童真業(yè)。面受佛囑弘護(hù)在懷。周統(tǒng)三洲住持為最。亡我亡瑕。殷憂于四部。達(dá)物達(dá)化。大濟(jì)于五乘。所以四有佛教�；ド骖j綱。僧像阽危無(wú)非扶衛(wèi)。屢蒙展對(duì)。曲備嘉猷。嘆律師緝敘余風(fēng)。圣跡住持刪約撰集。于是律師。既承靈囑。扶疾筆受。隨聞隨錄合成十卷。律師憂報(bào)將盡。復(fù)慮天人將還。筆路蒼茫。無(wú)暇余事。文字亦復(fù)疏略。但究圣意不存文式。所有要略住持教跡不決者。并問(wèn)除疑以啟心惑。合有三千八百條。勒成十篇。一敘結(jié)集儀式。二敘天女偈頌。三敘付囑舍利。四敘付囑衣缽。五敘付囑經(jīng)像。六敘付囑佛物。七敘結(jié)集前后。第八第九(此二不成闕于名字)十?dāng)⒆〕质ホE。律師既親對(duì)冥傳。躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺(jué)勞苦。但恨知之不早文義不周。今依天人所說(shuō)。不違三藏教旨。即皆編錄。雖從天聞還同佛說(shuō)。始從二月迄至六月。日別來(lái)授無(wú)時(shí)暫閑。至初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天人圣眾同時(shí)發(fā)言。從兜率天來(lái)請(qǐng)律師。律師端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有余人。皆見(jiàn)香華迎往升空。律師是余同學(xué)。升壇之日同師受業(yè)。雖行殊薰莜好集無(wú)二。若見(jiàn)若聞。隨理隨事捃摭眾記。簡(jiǎn)略要集編錄條章。并存遺法住持利益也。

爾時(shí)有四天王白宣律師。如來(lái)臨涅槃時(shí)。與人天大眾在于香山頂阿耨達(dá)池南牛頭精舍住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山頂吹大法螺。召集十方十地諸菩薩及聲聞僧。百億梵釋及四天王等。亦召十方諸佛來(lái)集香山。迦葉隨教。大眾云集。爾時(shí)世尊跏趺而坐。入金剛三昧定。大地六種震動(dòng)。又放眉光遍照大千。經(jīng)于七日。大眾咸疑不知何緣。世尊從三昧起。熙怡微笑告諸大眾言。我初踰城始出宮門(mén)。外有揵闥婆王。將領(lǐng)部族。奏百千天樂(lè)。來(lái)至我所。即問(wèn)我言。欲往何所。我答言。欲求菩提。彼語(yǔ)我言。汝定成正覺(jué)。有拘留孫佛。欲入涅槃時(shí)。付囑我金瓶。瓶中有寶塔盛七寶印。黃金印有二。百白銀印有五。將付悉達(dá)常使我護(hù)。若成正覺(jué)時(shí)我尋來(lái)至。依言受瓶。已不久成道。大梵天王與地神堅(jiān)牢。于菩提樹(shù)南。以黃金白玉造大金剛壇眾寶莊嚴(yán)。爾時(shí)揵闥婆王白十方佛言。我見(jiàn)過(guò)去佛初成道時(shí)。咸升金剛壇。金瓶盛水用灌佛頂成就法王位。今見(jiàn)釋尊始得菩提。亦如前佛升金剛壇。我聞山王下七重青海內(nèi)有八功德水。往古諸佛欲升法王位。皆登金剛壇用水灌頂。我自往取欲灌釋迦頂。彼揵闥婆王。開(kāi)瓶出印塔。將瓶取水。爾時(shí)十方諸佛命我升壇。我即繞壇三匝。從于南面上。西轉(zhuǎn)而北住。至于壇中心。自敷尼師壇。禮十方佛。諸佛命我。坐入金剛?cè)�昧。十方�?lái)佛又告娑竭龍王。汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂。彼有大巖窟。名為金剛藏。用貯輪王鐘。及貯法王鐘。皆用黃金作。七寶白玉用填其上。諸佛出世皆用千鐘灌頂之上。輪王出世亦千鐘灌。汝持佛鐘來(lái)。不用輪王者。即盛八功德水以灌釋迦。爾時(shí)龍王承佛教已。即取金鐘以授十方諸佛。諸佛受已命揵闥婆王。汝持彼水來(lái)瀉我金鐘內(nèi)。諸佛受已地為六種震動(dòng)。十方諸來(lái)佛各放白毫光。而彼光明中嘆佛寶功德。我從三昧起亦放眉光。共諸佛光合成一寶蓋。遍覆大千界。日月星辰大海諸山及眾生業(yè)報(bào)蓋中悉現(xiàn)。而是寶蓋中有百億諸佛土。諸佛命我起立金壇。又禮十方佛。時(shí)十方諸佛。又告和修龍王。往頻伽山頂。彼山有窟。藏諸佛座輪王座。皆用黃金作之。如須彌山。佛座九龍繞之。輪王座五龍繞之。今法王登位時(shí)座。于時(shí)十方諸佛。又命大魔王。及大梵王。共輿佛座來(lái)至于金壇上。諸佛命我坐。我即依言便卻踞坐。時(shí)十方諸佛以金鐘盛水用灌我頂。諸佛灌已。次及四王帝釋魔梵。次第灌之。我灌頂已得凈三昧。無(wú)量佛法一時(shí)皆現(xiàn)。地又大動(dòng)。百億諸魔皆來(lái)降伏。十方諸梵王各執(zhí)天樂(lè)奏佛成道曲。而諸樂(lè)器中皆放光明說(shuō)六波羅蜜。時(shí)揵闥婆王。將前七寶印來(lái)授十方佛。諸佛受已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。今具七覺(jué)分。最初印面門(mén)。為揀擇煩惱及諸智數(shù)。如是耳目鼻等次第印之。又以黃金印用授十方諸佛。諸佛受已。即印我胸三處。由獲法印。故證得三空智。解了諸佛法。次持白銀印。又授十方佛。諸佛受已。即印我頂及以手足。既得印已證成無(wú)漏智。具五分法身。諸佛印竟。咸舒金色手以摩我頂。我得摩已證百千三昧。得千法明門(mén)。斯等諸佛法我已久證。為諸眾生故示同輪王相。又示希瑞相。我頂及手足。皆放五色光明。一一光中具百千樓觀。我諸分身佛并在樓觀中。皆如我受印登大法位。我自成道來(lái)。常持此瓶塔。未曾示汝等。今時(shí)方現(xiàn)。又佛告普賢大士。開(kāi)瓶出寶塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起禮塔已塔門(mén)自開(kāi)。中有真珠觀。其數(shù)十三萬(wàn)。觀別成一印并金疊毗尼。還有十三萬(wàn)。中有五比丘入于滅盡定。佛告文殊。汝取我法角黃金為扣。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比丘聞樂(lè)音。尋從定起問(wèn)文殊師利。今何佛興世耶。答曰。此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言。我是。拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時(shí)。令我住此塔內(nèi)守護(hù)諸印等。及至樓至佛方始涅槃爾時(shí)比丘。即從座起遙禮世尊。問(wèn)訊起居已又告文殊。彼佛敕我。釋迦臨涅槃時(shí)。汝于諸印中。取二十三印。將付釋迦佛滅度之后所有遺教。彼時(shí)眾生。垢重邪見(jiàn)。不持禁戒。諸天龍神皆不擁護(hù)。令諸四部無(wú)有威德。我留此印與釋迦文佛。令大菩薩于后世中將二十三印遍印遺法。印彼四部無(wú)有毀犯。若樂(lè)讀誦經(jīng)者。印彼人口無(wú)有遺忘。若修定人行直心者。并用印之。令彼終后尸形不壞�；蛴泄饷鳌ＶT惡眾生見(jiàn)如上瑞。皆生欣重心。說(shuō)是語(yǔ)已。塔門(mén)還自閉之。

求婚部第三

如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)太子漸向長(zhǎng)成。至年十九時(shí)。凈飯王為于太子。造三時(shí)殿。一者暖殿以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用擬春秋。于后園廣造池臺(tái)栽蒔華果。眾人作樂(lè)隨時(shí)侍衛(wèi)。不可具陳。凈飯王復(fù)憶太子初生之時(shí)。相師私陀記為輪王。復(fù)記威王復(fù)記成道。作何方便令不出家得紹王位。釋族報(bào)王。今當(dāng)速為太子別造宮室令諸婇女娛樂(lè)。是則太子不舍出家。而說(shuō)偈言。

阿私陀所記決定無(wú)移動(dòng)

諸釋觀立殿望使不出家

王復(fù)語(yǔ)釋種言。汝等當(dāng)觀。誰(shuí)女堪與太子為妃。爾時(shí)五百釋種各各唱言。我女堪為作妃。王復(fù)籌量。忽取他女。說(shuō)不稱(chēng)可則成違負(fù)。若語(yǔ)太子終不可道。復(fù)更思惟。可以雜寶作無(wú)憂器持與太子令施諸女。密使觀察�？刺�子眼目瞻矚在誰(shuí)。即娉作妃。王即于迦毗城振鐸唱言。從今已去至七日來(lái)。我太子欲見(jiàn)諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無(wú)憂之器爾時(shí)一切諸女莊嚴(yán)其身。來(lái)集宮門(mén)欲見(jiàn)太子。以太子威德大故。不敢正看。但取寶器。各各低頭速疾而過(guò)。寶器盡已。最后一女。波私吒族釋種大臣摩訶那摩。其女名為耶輸陀羅。前后侍從圍繞而來(lái)。遙見(jiàn)太子駊峨注睛。徐舉雅步。瞻觀直眄目不斜窺。漸進(jìn)前趨來(lái)迎太子。如舊相識(shí)曾無(wú)愧顏。即白太子�？膳c我寶。太子報(bào)言。汝來(lái)既遲皆悉施盡。女復(fù)白言。我有何過(guò)。汝令欺我不與寶器。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是時(shí)大指邊有一所著印環(huán)。價(jià)直百千。從指脫與。耶輸白言。我于汝邊可止直爾許物耶。太子報(bào)言。我之所著自余瓔珞任意所取。女復(fù)白言。我今豈可剝脫太子。止可莊嚴(yán)太子。作此語(yǔ)已。心不歡喜。即回還去。

爾時(shí)世尊成佛已后。尊者優(yōu)陀夷而白佛言。云何如來(lái)。將身一切無(wú)價(jià)瓔珞。脫持施與耶輸陀羅。不能令彼心喜。佛告優(yōu)陀夷言。至心諦聽(tīng)。我當(dāng)說(shuō)之。優(yōu)陀夷言。愿為我說(shuō)。爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。我念往昔無(wú)量世時(shí)。迦尸羅國(guó)內(nèi)波羅奈城。時(shí)有一王。信邪倒見(jiàn)而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王驅(qū)擯令出國(guó)界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨居停而住。食糧罄盡。王子游獵殺捕諸蟲(chóng)以用活命。所獵之處見(jiàn)一鼉蟲(chóng)。趁而殺之。即剝其皮。內(nèi)水中煮。其欲向熟汁便竭盡。是時(shí)王子語(yǔ)其婦言。肉未好熟。卿更取水。彼王子?jì)D即便取水?huà)D去已后。王子饑急不能忍耐。即食鼉?nèi)�。一切悉盡不留片殘。時(shí)王子?jì)D取水回還。問(wèn)其夫言。此中鼉?nèi)饨裨诤翁帯Ｍ踝訄?bào)言。鼉忽然還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉?nèi)庖咽煸坪文茏�。婦心不信而意思念。必是我夫饑急食盡。誑我言走。情壞嗔恨心常不歡。于后數(shù)年其父命終。時(shí)諸大臣即迎王子灌頂為主。既作王已。所得眾寶皆悉與妃。其妃不悅。王語(yǔ)妃言。何故顏不悅。其夫人即說(shuō)偈。以報(bào)王言。

最勝大王聽(tīng)往昔游獵時(shí)

執(zhí)箭或持刀射殺野鼉已

剝皮煮欲熟遣我取水添

食肉不留殘而誑我言走

佛告優(yōu)陀夷。此汝當(dāng)知。爾時(shí)王者我身是也。其王后者今耶輸是也。我于爾時(shí)少許犯觸。猶今不喜。又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)大臣摩訶那摩。見(jiàn)于太子一切技藝勝妙智能最為上首。而作是言。唯愿大子受我懺悔。我于先時(shí)謂言。太子不解多種技藝。令我心疑不嫁女與。我今已知。愿受我女用以為妃。時(shí)爾太子。占良吉日及吉宿時(shí)。稱(chēng)自家資而辦具禮。持大王勢(shì)將大王威而用迎納。耶輸陀羅以諸瓔珞莊嚴(yán)其身。又復(fù)共五百婇女相隨而往。迎取入宮。共相娛樂(lè)受五欲樂(lè)。是故說(shuō)偈言。

耶輸陀羅大臣女名聞蓋國(guó)遠(yuǎn)近知

占卜吉日取為妃迎將來(lái)入宮殿內(nèi)

太子共其受欲樂(lè)歡娛縱逸不知厭

猶如天王憍尸迦共彼舍脂夫人戲

爾時(shí)世尊于后。最初得成道已。時(shí)優(yōu)陀夷即白佛言。未審世尊。往昔之時(shí)。與瞿多彌釋種之女。有何因緣。乃能令彼舍諸童子。直取如來(lái)用以為夫。而心娛樂(lè)云何而得。爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。至心諦聽(tīng)。其瞿多彌釋種之女。非但今世嫌余釋童而樂(lè)于我。乃往過(guò)去世時(shí)亦復(fù)如是。不用彼等諸釋童子。取我為夫。我念往昔。雪山之下多有雜類(lèi)。無(wú)量無(wú)邊諸獸馳游。各各相隨任其所食。時(shí)彼獸中有一牸虎。端正少雙。于諸獸中無(wú)比類(lèi)者。彼虎如是毛色光鮮。為于無(wú)邊諸獸求覓欲取為對(duì)。各各皆言。汝屬我來(lái)。汝屬我來(lái)。復(fù)有諸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭(zhēng)。聽(tīng)彼牸虎自選取誰(shuí)。即為作偶。彼獸即是我等之王。時(shí)諸獸中有一牛王。向于牸虎而說(shuō)偈言。

世人皆取我之糞持用涂地為清凈

是故端正賢牸虎應(yīng)當(dāng)取我以為夫

是時(shí)牸虎向彼牛王。說(shuō)偈答言。

汝項(xiàng)斛領(lǐng)甚高大止堪駕車(chē)及挽犁

云何將此丑身形忽欲為我作夫主

是時(shí)復(fù)有一大白象。向于牸虎。而說(shuō)偈言。

我是雪山大象王戰(zhàn)斗用我無(wú)不勝

我既有是大威力汝今何不作我妻

是時(shí)牸虎。復(fù)以偈答彼白象言。

汝若見(jiàn)聞師子王膽詟驚怖馳奔走

遺失屎屎狼藉去云何堪得為我夫

爾時(shí)彼中有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而說(shuō)偈言。

汝今觀我此形容前分闊大后纖細(xì)

在于山中自恣活復(fù)能存恤余眾生

我是一切諸獸王無(wú)有更能勝我者

若有見(jiàn)我取聞聲諸獸悉皆奔不住

我今如是力猛壯威神甚大不可論

是故賢虎汝當(dāng)知乃可為我作于婦

時(shí)彼牸虎向師子王。而說(shuō)偈言。

大力勇猛及威神身體形容甚端正

如是我今得夫已必當(dāng)頂戴而奉承

爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。應(yīng)當(dāng)悟解。彼時(shí)師子諸獸王者即我身是。時(shí)彼牸虎者今瞿多彌釋女是也。時(shí)彼諸獸現(xiàn)今五百釋童子是。當(dāng)于彼時(shí)。其瞿多彌已嫌諸獸。意不愿樂(lè)。聞我說(shuō)偈即作我妻。今日亦然。舍諸釋種五百童子。既嫌薄已取我為夫。又因果經(jīng)云。時(shí)太子至年十七。王集諸臣而共議言為訪索婚。有一釋種婆羅門(mén)。名摩訶那摩。其人有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧賢才過(guò)人。人禮備舉。有如是德。故索為妃。太子雖納為妃。然常與妃行住坐臥。未曾有世俗之意。但修禪觀。又普曜經(jīng)云。時(shí)諸力士釋種長(zhǎng)者啟王。若太子作佛斷圣王種。王曰。何所有玉女宜與太子為妃。以權(quán)方便令當(dāng)試之。使上工匠玄端金像以書(shū)文字。女人德義如吾所流能應(yīng)[身*甹]耳。王告左右梵志。入迦夷衛(wèi)國(guó)。偏瞻周行睹一玉女。凈猶蓮華類(lèi)玉女寶。是執(zhí)杖釋種女名俱夷。見(jiàn)太子奇異才術(shù)。以女俱夷為菩薩妃。又年十七。王為納妃。簡(jiǎn)選數(shù)千。最后一女。名曰裘夷。端正第一神義備舉。是則宿命賣(mài)華女也。雖納為妃久而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。汝卻女人有污垢必污此褻。婦不敢近。諸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。卻后六年?duì)柈?dāng)生男。遂以有娠。又五夢(mèng)經(jīng)云。太子有三妃。第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長(zhǎng)者女。長(zhǎng)者名水光。其婦名余明。婦居近邊城。生女之時(shí)日將欲沒(méi)。余明照其家內(nèi)皆明。因立字之瞿夷(此云明女)即是太子第一妃也。第二妃生羅云名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長(zhǎng)者(案瑞應(yīng)本起善權(quán)眾經(jīng)及智度論。并云。羅睺羅是第二耶輸生。依五夢(mèng)十二游經(jīng)等云。第一妃生。十二游經(jīng)。前無(wú)如是。復(fù)闕流通。恐是西方諸羅漢。別集釋前卷已會(huì)之)第三妃名鹿野。其父名釋長(zhǎng)者。太子以三妃。故白凈王為立三時(shí)殿(依西方。一年立為三時(shí)。春夏冬。不別立秋。用四月為一時(shí)。故云三時(shí)殿也)殿別有二萬(wàn)婇女。以?shī)蕵?lè)太子。太子不出家時(shí)。身作轉(zhuǎn)輪王。別名遮迦越王(此云飛行皇帝)

疑謗部第四

如智度論云。菩薩有二夫人。一名劬毗耶。是玉女不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家。夜有人言。太子出家何得有娠。污辱我門(mén)釋種欲以火坑焚燒母子。耶輸自恨無(wú)事立大誓言。我若邪行其腹內(nèi)兒。愿母子隨火消化。耶輸發(fā)此愿已即投火坑。于是火滅母子俱存�；鹱兩彸啬柑幦A座。知實(shí)不虛。后生兒似菩薩身。父王大喜。作百味歡喜丸奉佛。佛變五百比丘。皆如佛身。羅睺持丸與佛缽中。方驗(yàn)不虛。又大善權(quán)經(jīng)云。疑菩薩非男是黃門(mén)。故納瞿夷釋氏之女。羅云于天變沒(méi)化生。不由父母合會(huì)而有。

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)摩訶波阇波提共彼釋女耶輸陀羅。將羅睺羅。廣辦供具。赍持雜物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧提羅迦。于彼苑中。菩薩往昔在家之日。常于彼苑按摩游戲。彼苑之內(nèi)有一大石。菩薩往日于上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當(dāng)于爾時(shí)將羅睺羅臥息彼石。于后捉石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實(shí)不虛。唯除太子更無(wú)丈夫共行彼此。我所生兒。實(shí)是太子體胤之息。是不虛者。令此大石在于水上浮游不沒(méi)。時(shí)彼大石如彼心安誓。在于水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮于水上。不沈不沒(méi)亦復(fù)如是。于時(shí)大眾見(jiàn)聞此已。生希有心。歡嘩嘯調(diào)踴躍無(wú)已。噭喚跳躑歌舞作唱旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂(lè)。更為羅睺羅作其生日。耶輸陀羅生息之時(shí)。是羅睺羅阿修羅王捉食其月。于剎那頃暫捉還放。是故立名。羅睺羅可喜端正。諸人見(jiàn)者莫不歡悅。膚體黃白如真金色。然其頭項(xiàng)猶如傘蓋。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂修傭下垂過(guò)膝。一切肢節(jié)無(wú)有缺減。諸根完具莫不充備。

胎難部第五

如佛本行經(jīng)云。其羅睺羅如來(lái)出家六年已后始出母胎。如來(lái)還其父家之日。其羅睺羅年始六歲。問(wèn)曰。何故羅睺處在母胎六年不出。答曰。羅睺往昔為王。將彼仙人入苑。六日不出。故在母胎止住六歲。大意同前。問(wèn)何故其母耶輸六年懷胎。答故本行經(jīng)云。佛言。汝諸比丘。我念往昔過(guò)無(wú)量世。有一群牛在于牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群[(殼-一)/牛]取乳酪。所將二器并皆盈滿(mǎn)。其器大者遣女而負(fù)。其器小者身自擔(dān)提。至其中路語(yǔ)其女言。汝速疾行。此間路崄有大怖畏。爾時(shí)彼女語(yǔ)其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再三語(yǔ)汝速疾行。今此路中大有恐怖。爾時(shí)彼女而作是念。云何遣負(fù)最重器。更復(fù)催促遣令急行。其女因此便生嗔恚。而白母言。母可具兼將此乳器。我今暫欲大小便耳。而彼母取此大器負(fù)擔(dān)行已。其女于后徐徐后行。爾時(shí)彼母兼負(fù)重?fù)?dān)。遂即行至六拘盧舍。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等若有心疑彼女有嗔恚心乃遣其母負(fù)重行六拘盧舍者。莫作異見(jiàn)。耶輸陀羅釋女是也。既于彼時(shí)遣母負(fù)重其道路六拘盧舍。由彼業(yè)障。在于生死煩惱之內(nèi)受無(wú)量苦。以彼殘業(yè)。今于此生懷胎六歲(亦有經(jīng)云。羅云由過(guò)去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。處胎六年)

神異部第六

如觀佛三昧論云。時(shí)耶輸陀羅及五百侍女。或作是念。太子生世多諸奇特。唯有一事于我有疑。婇女眾中有一女子。名修曼那。即白妃言。太子是神人也。奉事歷年不見(jiàn)其根。況有世事。復(fù)有一女。名曰凈意。白言。大家我事太子經(jīng)十八年未見(jiàn)太子有便利患。況復(fù)諸余。爾時(shí)諸女各各異說(shuō)。皆謂太子是不能男。太子晝寢。皆聞諸女欲見(jiàn)太子陰馬藏相。爾時(shí)太子于其根處出白蓮華。其色紅白。上下二三華相連。諸女見(jiàn)已復(fù)相謂言。如此神人有蓮華相。此人云何心有染著。作是語(yǔ)已噎不能言。是時(shí)蓮中忽有身根。如童子形。諸女見(jiàn)已更相謂言。太子今者現(xiàn)奇特事。忽有身根如丈夫形。諸女見(jiàn)已不勝喜悅。現(xiàn)此相時(shí)。羅睺羅母見(jiàn)彼身根。華華相次如天劫貝。一一華上乃有無(wú)數(shù)大身菩薩。手執(zhí)白華圍繞身根�，F(xiàn)已還沒(méi)如前日輪。此名菩薩陰馬藏相。爾時(shí)復(fù)有諸淫女等。皆言瞿曇是無(wú)根人。佛聞此語(yǔ)。如馬王法漸漸出現(xiàn)。初出之時(shí)。猶如八歲童子。身根漸漸長(zhǎng)大如少年形。諸女見(jiàn)已皆悉歡喜。時(shí)漸長(zhǎng)大如蓮華幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩薩無(wú)量大眾。以為侍者。時(shí)諸化佛異口同音。毀諸女人惡欲過(guò)患。而說(shuō)偈言。

若有諸男子年皆十五六

盛壯多力勢(shì)數(shù)滿(mǎn)于河沙

持以供給女不滿(mǎn)須臾意

時(shí)諸女人聞此語(yǔ)已。心懷慚愧懊惱躄地。舉手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛說(shuō)如此事。我等懷惡心著穢欲不知為患。乃令佛聞訶厭欲惡。各厭女身。四千女等皆發(fā)菩提。二千女人遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。二千女人于未來(lái)世得辟支道。

佛告阿難。我初成道在熙連河側(cè)。有五尼揵共領(lǐng)七百五十弟子。自稱(chēng)得道來(lái)至我所。以其身根繞身七匝。來(lái)至我所鋪草而坐。即作此語(yǔ)。我無(wú)欲故身根如此。如自在天。我今神道過(guò)踰沙門(mén)百千萬(wàn)億。爾時(shí)世尊告諸尼揵。汝等不知如來(lái)身分。若欲見(jiàn)者隨意觀之。如來(lái)積劫修行梵行。在家之時(shí)。都無(wú)欲想。心不染黑故得斯報(bào)。猶如寶馬隱顯無(wú)常。今當(dāng)為汝少現(xiàn)身分。爾時(shí)世尊從空而下。即于地上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜映諸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮華。華華相次上至梵世。從佛身出一億那由陀雜寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華一億有十億層。層有百千無(wú)量化佛。一一化佛百億菩薩無(wú)數(shù)比丘以為侍者�；�佛放光照十方界尼揵見(jiàn)已大驚心伏。佛梵行相乃至如此不可思議。形不丑惡猶如蓮華。我今頂禮佛功德海。求佛出家皆得道果。

厭苦部第十(此別四部)

述意部 觀田部 出游部 厭欲部。

述意部第一

詳夫三有區(qū)分。四生稟性。其游火宅俱淪欲海。蠢蠢懷生喁喁哨類(lèi)。所以法王當(dāng)洲渚之運(yùn)覺(jué)者。應(yīng)車(chē)乘之期。道彼戲童歸茲勝地。悲憐俗網(wǎng)慈欣出離。是以觀妓女之似橫尸。悟?qū)m闈之如敗冢。嗟生老之病苦。慕出世之常樂(lè)。故舍國(guó)城而高蹈。逮降魔而成道也。

觀田部第二

如佛本行經(jīng)云。其凈飯王共多釋種。并將太子出外野游觀看田種。時(shí)彼地內(nèi)所有作人。赤體辛勤而事耕墾。飛鳥(niǎo)共相殘害。即復(fù)唱言。嗚呼嗚呼。世間眾生極受諸苦。所謂生老病死。兼復(fù)受于種種苦惱。展轉(zhuǎn)其中不能得離。云何不求舍是諸苦。時(shí)凈飯王觀田作已。共諸童子還入一園。是時(shí)太子安庠矚盻。處處經(jīng)行欲求寂靜。忽見(jiàn)一處有閻浮樹(shù)。蓊郁扶疏人所樂(lè)見(jiàn)。見(jiàn)已即語(yǔ)左右。汝等諸人各遠(yuǎn)離我。我欲私行。是時(shí)太子發(fā)遣左右。悉令散已漸至樹(shù)下。即于草上結(jié)跏趺坐。諦心思惟。眾生有生老病死種種諸苦。發(fā)起慈悲即得定心。離于諸欲棄舍一切諸不善法。欲界漏盡即得初禪。一切諸天帝釋等。見(jiàn)太子在樹(shù)蔭坐。飛來(lái)到太子所禮敬說(shuō)偈贊已還去。時(shí)凈飯王須臾之間不見(jiàn)太子。心內(nèi)即生不喜不樂(lè)。而問(wèn)人言。我之太子今在何處。忽然不見(jiàn)。是時(shí)諸臣東西南北交橫馳走。尋覓太子莫知所在。時(shí)一大臣遙見(jiàn)太子在彼閻浮樹(shù)蔭之下思惟坐禪。復(fù)見(jiàn)一切樹(shù)影悉移。唯閻浮陰獨(dú)覆太子。時(shí)彼大臣見(jiàn)太子有是希奇難思議事。即大歡喜踴躍不能自勝。急疾奔馳走詣王所。至已長(zhǎng)跪依所見(jiàn)事。即說(shuō)偈言。

大王太子今在于閻浮樹(shù)陰下端坐

跏趺思惟入三昧光明照曜如日山

此實(shí)真是大丈夫樹(shù)影卓然不移動(dòng)

唯愿大王自觀察太子相貌坐云何

譬如大梵諸天王亦如忉利天帝釋

威神巍巍光顯赫遍照于彼諸樹(shù)林

時(shí)凈飯王聞已。即詣閻浮樹(shù)所遙見(jiàn)太子。在彼樹(shù)間結(jié)跏趺坐。譬如黑夜視山頂頭大聚火光出猛明焰。威德顯著炳照巍巍。如重云間忽出明月。亦如暗室然大凈燈。時(shí)王見(jiàn)已生大希有奇特之心。遍體顫惶身毛悉豎。即頭頂禮于太子足。歡喜踴躍而作是言。善哉善哉。此太子大有威德。說(shuō)偈贊言。

如夜大火聚山頂似秋明月蔽云間

今見(jiàn)太子坐思惟不覺(jué)毛張身顫栗

時(shí)凈飯王說(shuō)偈贊已。更復(fù)頂禮于太子足。重說(shuō)偈言。

我今再度屈此身頂禮千輻勝妙足

從生已來(lái)至今日忽復(fù)得見(jiàn)坐思惟

時(shí)有系挾筌蹄小兒。隨從大王啾唧戲笑。有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿唱噭。時(shí)小兒報(bào)彼臣言。何故不聽(tīng)我等喧適。爾時(shí)大臣即以偈誦答彼一切諸小兒言曰。

日光雖極熱猛盛不能回彼樹(shù)陰涼

復(fù)有最妙一尋光威德世間無(wú)有匹

思惟端坐于樹(shù)下不動(dòng)不搖如須彌

悉達(dá)太子內(nèi)深心樂(lè)此樹(shù)陰當(dāng)不舍

佛本行經(jīng)云。菩薩向白凈王說(shuō)偈言。

譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和

如滿(mǎn)池華有蛟龍王位受樂(lè)后大苦

出游部第三

如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發(fā)厭心故漸教舍離。爾時(shí)太子聞是聲已。即喚馭者可速?lài)?yán)飾好車(chē)。今欲向園觀看。時(shí)凈飯王知太子欲出。敕宣令迦毗羅城。一切內(nèi)外悉遣灑掃清凈安雜香華。男女之者而莊嚴(yán)之�；蛴欣喜∷劳隽�根不具者悉令驅(qū)逐。是時(shí)馭者裝飾車(chē)乘駕善調(diào)馬。悉嚴(yán)備已白太子言。圣子當(dāng)知。今已駕訖。爾時(shí)太子從東門(mén)引道而出欲向園看。是時(shí)作瓶天子于街巷前。正當(dāng)太子。變身化作一老弊人。太子見(jiàn)已即問(wèn)馭者。此是何人。身體皺赧肉少皮寬。眼赤涕流極大丑陋獨(dú)爾鄙惡不似余人。即向馭者而說(shuō)偈言。

善馭駕乘汝今聽(tīng)此是何人在我前

身體不正頭發(fā)稀為生來(lái)然為老至

爾時(shí)馭者。即為太子而說(shuō)偈言。

此時(shí)名為大苦惱劫殺美色及娛樂(lè)

諸根毀壞失所念肢節(jié)舉動(dòng)不隨心

爾時(shí)太子問(wèn)馭者言。此人為是獨(dú)一家法如是。為當(dāng)一切悉皆如斯。馭者報(bào)言。非獨(dú)一家如斯。一切世間皆有此法。貴賤雖殊皆未過(guò)老。太子言。若我不離是老宜速還宮。老法未過(guò)云何縱逸。時(shí)凈飯王問(wèn)馭者。具答如前王言。希有此之形相�？痔�子出家。更增五欲。太子厭舍五欲唯作老苦之觀。后于異時(shí)辭王從城南門(mén)出欲向園觀。王敕道路嚴(yán)凈倍加于先。爾時(shí)作瓶天子即于太子前化作一病人。連骸困苦命在須臾。臥糞穢中宛轉(zhuǎn)呻喚不能起舉。唱言叩頭乞扶我坐。太子見(jiàn)已問(wèn)馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘息之時(shí)身遍顫栗。悲切酸楚不忍見(jiàn)聞。馭者以是因緣。而說(shuō)偈言。

太子問(wèn)于馭者言此人何故受是苦

馭者奉報(bào)于太子四大不調(diào)故病生

太子后于異時(shí)。從城西門(mén)出觀看園林。時(shí)作瓶天子于太子前�；�作一尸臥在床上。眾人輿行無(wú)量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。聲淚如雨。大噭號(hào)慟。酸哽難聞。太子見(jiàn)之心懷慘惻。問(wèn)馭者言。此是何人。舁行噭哭。說(shuō)偈問(wèn)言。

王子妙色身端正問(wèn)善馭者此是誰(shuí)

臥于床上四人輿諸親圍繞噭喚哭

馭者向太子而說(shuō)偈言。

已舍心意等諸根尸骸無(wú)識(shí)如木石

諸親號(hào)啕暫圍繞恩愛(ài)于此長(zhǎng)別離

太子復(fù)問(wèn)。我亦有此死法不。以偈報(bào)言。

一切眾生此盡業(yè)天人貴賤平等均

雖處善惡諸世間無(wú)常至?xí)r無(wú)有異

太子后于異時(shí)從城北出。爾時(shí)作瓶天子以神通力去車(chē)不遠(yuǎn)。于太子前化作一人。剃除須發(fā)著僧伽梨。偏袒右肩手執(zhí)錫杖。左掌擎缽在路而行。太子見(jiàn)已問(wèn)馭者言。此是何人。在于我前。威儀整肅行步徐庠。直視一尋不觀左右。執(zhí)心持行不似余人。剃發(fā)剪須衣色純赤。不同白衣。缽色紺光猶如石黛。馭者白太子言。此名出家之人。常行善法遠(yuǎn)離非法。善調(diào)諸根善與無(wú)畏。于諸眾生慈悲不行殺害護(hù)念眾生。太子聞已問(wèn)馭者言。汝今將車(chē)向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出家人所。太子咨問(wèn)。汝是何人。以偈報(bào)言。

觀見(jiàn)世間是滅法欲求無(wú)盡涅槃處

怨親已作平等心世間不行欲等事

隨依山林及樹(shù)下或復(fù)冢間露地居

舍于一切諸有為諦觀真如乞食活

爾時(shí)太子為敬法故。從車(chē)而下。徒步向彼出家人所。頭面頂禮彼出家人。三匝圍繞還上車(chē)坐。即敕馭者回還宮中。是時(shí)宮內(nèi)有一婦人。名曰鹿女。遙見(jiàn)太子歸來(lái)入宮。因于欲心。而說(shuō)偈言。

凈飯大王受快樂(lè)摩訶波阇無(wú)憂愁

宮中婇女極姝妍誰(shuí)能當(dāng)此圣子處

又大善權(quán)因果經(jīng)等。爾時(shí)太子年漸長(zhǎng)大出家時(shí)至。故辭父王出四城門(mén)。游觀前三所逢生厭。唯欣第四出家。諸大相師并知太子若不出家過(guò)七日后得轉(zhuǎn)輪圣王位。王四天下七寶自至。各以所知白王。加守修四門(mén)各千人。周匝城外一踰阇那內(nèi)。羅置人眾而防護(hù)之。

東門(mén)老頌曰。

蘆蕉城易犯危藤?gòu)?fù)將嚙

一隨柯已微當(dāng)半信長(zhǎng)訣

已同白駒去復(fù)同紅華熱

妍容一旦罷孤燈徒自設(shè)

南門(mén)病頌曰。

伏枕愛(ài)危光痾纏生易折

無(wú)因雪岸草虛返芒山穴

消渴腠腸腑疼塞嬰肢節(jié)

如何促齡內(nèi)憂苦無(wú)暫缺

西門(mén)死頌曰。

緩心雖殊用滅景寧優(yōu)劣

一隨業(yè)風(fēng)盡終歸虛妄設(shè)

五陰誠(chéng)為假六趣寧有截

零落竟同歸憂思空相結(jié)

北門(mén)僧頌曰。

俗幻生影空憂繞心塵曀

于茲排四纏去矣求三涅

下學(xué)背留心方從窈冥別

已悲境相空復(fù)作池空滅

厭欲部第四

如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)太子聞此偈頌。遍體顫栗淚下如雨。愛(ài)樂(lè)涅槃之樂(lè)清凈諸根。唯求出世。不樂(lè)處俗。王共智臣宮人婇女種種幻惑太子。時(shí)優(yōu)陀夷國(guó)師之子侍衛(wèi)太子。教諸婦人幻惑之術(shù)。而說(shuō)偈言。

汝等婇女輩大有方便力

巧能幻惑他善示汝境界

假使離欲人真正諸仙等

得見(jiàn)于汝者必應(yīng)生欲心

況復(fù)此太子觀汝等娛樂(lè)

不能行五欲終無(wú)有是處

愛(ài)著之情欲能為本。婦人之體唯以丈夫敬重為歡。心不愛(ài)著榮華是難。而說(shuō)偈言。

婦人敬是樂(lè)敬為樂(lè)最上

無(wú)敬唯有色如樹(shù)無(wú)有華

爾時(shí)太子說(shuō)偈報(bào)言。

世榮雖快樂(lè)有生老病死

此四種若無(wú)我心誰(shuí)不樂(lè)

生老病死法住此生老病

若住生樂(lè)心共鳥(niǎo)獸無(wú)異

爾時(shí)太子共國(guó)師子優(yōu)陀夷等往復(fù)來(lái)去言論之時(shí)。日遂至沒(méi)。太子既見(jiàn)日光沒(méi)已。便入宮中。共諸婇女。行于五欲快樂(lè)歡喜。相共聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀羅。即于是夜便覺(jué)有娠。太子后于異時(shí)。于此五欲極生厭離而求出家而說(shuō)偈言。

世間不凈眾惑邪無(wú)過(guò)婦人之體性

衣服瓔珞莊嚴(yán)故愚癡是邊生欲貪

有人能作如是觀如幻如夢(mèng)非真實(shí)

速舍無(wú)明勿放逸必得解脫功德身

又瑞應(yīng)經(jīng)云。太子年至十四啟王出游。因果經(jīng)云。有婆羅門(mén)子。名優(yōu)陀夷。聰明智慧。王令與太子為友。汝可說(shuō)之勿使出家。其依王敕至太子所。而作是言。王敕令與太子為友。朋友之法其要有三。一者有過(guò)失輒相諫曉。二者見(jiàn)有好事深生隨喜。三者在于苦厄不相棄舍。今獻(xiàn)誠(chéng)言愿不見(jiàn)責(zé)。古世諸王悉受五欲后方出家。太子云何而頻棄舍。大子答曰此諸王等悉不免苦故吾不同耳。

出家部第十一(此別十部)

述意部 離俗部 剃發(fā)部 具服部 使還部 諫子部 差侍部 佛發(fā)部 時(shí)節(jié)部 會(huì)同部。

述意部第一

竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造業(yè)障而自迷。八解十智。導(dǎo)歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣布教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。托白凈之宮。照黃金之色。居茲三惑。示畫(huà)篋之非真。出彼四門(mén)。厭浮云之易滅。自嗟人世漂忽若此。于是天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。脫屣尋真。其于斯矣。雖復(fù)秦世簫史。周時(shí)子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其德者。斷惡以立身。欽其風(fēng)者。潔己而修善。毀形以成其志。故棄須發(fā)之美容。變俗以會(huì)其道。故去輪王之華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人依佛語(yǔ)故為益。下凡之類(lèi)虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金軀之凈水。游道場(chǎng)之吉樹(shù)。食假獻(xiàn)麋座因施草。于是十力智圓六通神足。魔兵席卷大覺(jué)道成也。

離俗部第二

如因果經(jīng)云。爾時(shí)太子心自念。我年已至十九。今是二月復(fù)是七日。宜應(yīng)方出。思求出家今正是時(shí)。作此念已。身放光明照四天王宮乃至凈居天宮。不令人見(jiàn)此光明。爾時(shí)諸天見(jiàn)此光已。皆知太子出家時(shí)到。即便來(lái)下到太子所頭面禮足。合掌白言。無(wú)量劫來(lái)所修行愿今正成熟。太子答言。如汝等語(yǔ)。今正是時(shí)。然父王敕內(nèi)外官屬?lài)?yán)見(jiàn)防衛(wèi)。欲去無(wú)從。諸天白言。我等自當(dāng)設(shè)諸方便令太子出使無(wú)知者。即以神力。令諸宮屬悉皆困臥。耶輸陀羅眠臥之中得三大夢(mèng)。一者夢(mèng)月墮地。二者夢(mèng)牙齒落。三者夢(mèng)失右臂。得此夢(mèng)已。眠中驚覺(jué)心大怖懼。白太子已具述三夢(mèng)。太子言。月猶在天。齒又不落。臂復(fù)尚在。當(dāng)知諸夢(mèng)虛假不實(shí)。汝今不應(yīng)橫生怖畏。又語(yǔ)太子。如我自忖。所夢(mèng)之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮聞已遂眠。又普曜經(jīng)云。于時(shí)菩薩夜觀妓女。百節(jié)空中譬如芭蕉。九孔不凈無(wú)一可樂(lè)。明星適現(xiàn)。即敕車(chē)匿起被揵陟。適宣此語(yǔ)時(shí)。四天王與無(wú)數(shù)閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來(lái)�；�首菩薩曰。城中男女皆疲極。孔雀眾鳥(niǎo)亦疲極寐。又本起經(jīng)云。諸天皆言。太子當(dāng)去恐作稽留。急去遠(yuǎn)此大火之聚。爾時(shí)太子思如是已。至于后夜。凈居天王及欲界諸天充滿(mǎn)虛空。即共同聲白太子言。內(nèi)外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時(shí)。爾時(shí)太子即自往至車(chē)匿所。以天力故車(chē)匿自覺(jué)。而語(yǔ)之言。汝可為我牽揵陟來(lái)。爾時(shí)車(chē)匿聞此語(yǔ)已。舉身顫怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴(yán)峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是。又今非游觀時(shí)。又非降伏怨敵之日。云何于此后夜之中。而忽索馬欲何所之。太子又復(fù)語(yǔ)車(chē)匿言。我今欲為一切眾生降伏煩惱結(jié)賊故。汝今不應(yīng)違我此意。爾時(shí)車(chē)匿舉聲號(hào)泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺(jué)知太子當(dāng)去。以天神力昏臥如故。車(chē)匿即便牽馬而來(lái)。太子徐前而語(yǔ)車(chē)匿及以揵陟。一切恩愛(ài)會(huì)當(dāng)別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車(chē)匿聞已默然無(wú)言。于是揵陟不復(fù)噴鳴。爾時(shí)太子見(jiàn)明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。過(guò)去諸佛出家之法。我今亦然。于是諸天捧馬四足并接車(chē)匿。釋提桓因執(zhí)蓋隨從。天即便令城北門(mén)自然而開(kāi)不使有聲。車(chē)匿重悲。門(mén)閉下鑰誰(shuí)當(dāng)開(kāi)者。時(shí)諸鬼神阿須倫等。自然開(kāi)門(mén)。太子于是從門(mén)而出。虛空諸天歌贊隨從。至于天曉所行道路已三踰阇那。時(shí)諸天眾。既從太子。至此處已。所為事畢忽然不現(xiàn)。太子次行。至彼跋伽仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所難為事汝作已畢。又語(yǔ)車(chē)匿。唯汝一人獨(dú)能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟俱還宮也。車(chē)匿聞此語(yǔ)已悲號(hào)啼泣。迷悶躄地不能自勝。于是揵陟既聞被遣。屈膝舐足淚落如雨。我今云何而舍太子獨(dú)還宮也。太子答言。世間之法獨(dú)生獨(dú)死。豈復(fù)有伴。吾今為欲。滅諸苦使。故來(lái)至此。眾苦斷時(shí)。然后當(dāng)與一切眾生而作伴侶。又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)護(hù)世四天王。及天帝釋。知太子出家時(shí)至。各隨其方辦具莊飾。各領(lǐng)一切眷屬百千萬(wàn)眾。前后道從。作諸音樂(lè)。從四方來(lái)。三匝圍繞迦毗羅城。各合十指掌。低頭曲躬。面向太子側(cè)塞虛空。復(fù)見(jiàn)鬼星與月合時(shí)。爾時(shí)諸天唱大聲言。大圣太子鬼宿已合。今時(shí)至矣。欲求勝法莫住于此。太子聞已。觀諸婇女。穢污不凈。睡眠不覺(jué)。以手拔發(fā)令寤。又以腳蹋彼婇女身。不覺(jué)不知(以外同前)

太子既出城外師子吼言。要誓證彼真如菩提。然后還來(lái)入此教化。而彼處所有一最大尼拘陀樹(shù)神。以偈語(yǔ)太子言。

若人欲伐于樹(shù)木要必當(dāng)盡其根本

如斯物類(lèi)須斷絕渡水宜令達(dá)彼岸

言語(yǔ)一竟不得虛作怨亦訖莫復(fù)喜

爾時(shí)太子以偈報(bào)彼樹(shù)神言。

雪山處所可動(dòng)移海水能使其枯竭

天公虛空崩落地我吐言語(yǔ)終不虛

太子脫頭寶冠與車(chē)匿報(bào)大王。而說(shuō)偈言。

假使恩愛(ài)久共處時(shí)至?xí)�必有別離

見(jiàn)此無(wú)常須臾間是故我今求解脫

爾時(shí)車(chē)匿聞此語(yǔ)。而說(shuō)偈言。

假使用鐵持作心以聞如是言誓語(yǔ)

人誰(shuí)不心酸楚毒況我愛(ài)戀同日生

爾時(shí)太子即說(shuō)偈。報(bào)車(chē)匿曰。

假使我今身血肉并及肢節(jié)筋脈皮

一切磨滅盡消亡或復(fù)性命不全保

我若不舍此重?fù)?dān)越度諸苦達(dá)本源

未證解脫坐道場(chǎng)終不虛爾還相見(jiàn)

是時(shí)車(chē)匿舉聲大哭。白太子言。此馬雖是畜生。猶尚慈悲垂淚而泣。胡跪出舌舐太子二足。況復(fù)眷屬當(dāng)見(jiàn)何殃。爾時(shí)太子以手摩馬王揵陟。而有偈言。

太子以右羅網(wǎng)指萬(wàn)字千輻輪相現(xiàn)

金色柔軟清凈手用摩馬王揵陟頭

猶如兩人對(duì)語(yǔ)言汝同日生馬揵陟

莫過(guò)悲啼生懊惱汝作馬功已訖了

我若當(dāng)證甘露味所可負(fù)載于我者

分別密教甚深法報(bào)答于彼終不虛

剃發(fā)部第三

佛本行經(jīng)云。爾時(shí)太子從車(chē)匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴(yán)七寶靶刀。自以右手執(zhí)刀從鞘拔出。即以左手?jǐn)堊浇C青優(yōu)缽羅色螺髻之發(fā)。右手自持利刀割取。以右手擎擲置空中。時(shí)天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻不令墮。以天妙衣受接取。爾時(shí)諸天以彼勝上天諸供具而供養(yǎng)之。爾時(shí)凈居諸天大眾。去于太子。不近不遠(yuǎn)。有一華鬘名須曼那。其須曼那華下化作一凈發(fā)人。執(zhí)利剃刀而立。太子語(yǔ)凈發(fā)師。汝能為我凈發(fā)以不。其凈發(fā)師報(bào)太子言。甚能。即以利刀剃頭。時(shí)天帝釋生希有心。所落之發(fā)。不令一毛墜墮于地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而供養(yǎng)。菩薩發(fā)髻冠節(jié)至今不斷。

依道宣律師感應(yīng)記云。天人答律師曰。如來(lái)初成道至十三年中。于只桓精舍。時(shí)大梵天王請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪。十方百億國(guó)土諸佛。皆悉云集。于大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集只桓。爾時(shí)釋提桓因白佛言。世尊。我見(jiàn)大梵天王請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪。今欲洗佛身。伏愿聽(tīng)許。佛便聽(tīng)許。即時(shí)七寶行宮及以香湯水等。欲洗佛身。佛告阿難。汝往菩提樹(shù)金剛座西塔。取我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲剃發(fā)。阿難依命取來(lái)至世尊所。佛受刀已。普告大眾。自我成道已來(lái)。未曾為汝等說(shuō)此刀因緣。汝今諦聽(tīng)。我初踰城出時(shí)。去父王宮可六十里。車(chē)匿白我言。我今少疲。愿小停息。我聞即停。于止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色蓮華。四面華樹(shù)令人愛(ài)樂(lè)。我至池水取水洗面。忽有二年少來(lái)至我所。問(wèn)至何所。我答為求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書(shū)籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身經(jīng)于十大劫。數(shù)見(jiàn)世尊成道及入涅槃。至拘留孫佛入涅槃時(shí)。將一黃金剛盆函。中有剃刀。自從賢劫三佛已來(lái)。剃刀及金盆遞相分付。今欲請(qǐng)仁者入宮設(shè)諸微供。未審許不。我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。龍即語(yǔ)我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟時(shí)。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身上�；�成千萬(wàn)丈。從刀光現(xiàn)作一帳以覆汝身。于此刀帳上。有百千力士各執(zhí)其刀。外有所擬。魔見(jiàn)驚怖不起惡心。待汝成道時(shí)。欲剃須發(fā)。我將金剛盆。自來(lái)至汝所。我初成道時(shí)。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。汝取寶刀上升梵宮。并告地神堅(jiān)牢等。從金剛際造金剛臺(tái)。高七千由旬。令如來(lái)坐上。又告娑竭龍王。汝可化身。為八萬(wàn)四千黃金龍像。頭用七寶成。身以黃金作之。從須彌山下。八功德水。來(lái)灌世尊頂。又告天魔汝洗世尊發(fā)。命釋提桓因。汝執(zhí)金剛盆以承世尊發(fā)�；瘶�(lè)天王化作白銀蓋蔭覆如來(lái)頂。十方諸佛普來(lái)我所。各坐金剛臺(tái)。又執(zhí)七寶刀。十方諸佛以金色手。各摩我頂。得魔頂已得百千三昧。諸來(lái)世尊告梵天王。汝可取刀剃如來(lái)發(fā)。時(shí)大梵天王執(zhí)刀欲剃。遂不見(jiàn)如來(lái)頂。上尋有頂亦不見(jiàn)頂。佛告梵王。我見(jiàn)過(guò)去諸佛皆自剃發(fā)。一切凡圣無(wú)能見(jiàn)我頂者。我自剃發(fā)已。須發(fā)皆盡。唯有二髭。雖剃不落。剃已入河洗浴。時(shí)諸梵釋龍王等。競(jìng)來(lái)爭(zhēng)取我發(fā)。佛告大眾�？筛惰筢屇�龍等。各與少許須發(fā)。復(fù)將須發(fā)付凈飯王。十方諸佛復(fù)告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可為現(xiàn)頂相令彼執(zhí)刀重剃須發(fā)。我聞此語(yǔ)。便為現(xiàn)頂相。我持此刀授與梵王。大地為之六種震動(dòng)。刀放大放照百億佛土。我雖現(xiàn)頂。還上至色界頂。爾時(shí)梵王便升有頂始剃我發(fā)。后剃我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻浮�；�成二寶塔。高至有頂。具眾莊嚴(yán)。我成佛來(lái)此塔最先。十方諸佛一時(shí)告我言。將此二髭塔付與梵王。令彼守護(hù)。使地神堅(jiān)牢造小金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見(jiàn)過(guò)去諸佛。初登正覺(jué)皆最初度五人。皆報(bào)此寶刀。手剃彼發(fā)。雖用刀剃。然刀不至發(fā)。及唱善來(lái)已。須發(fā)自落。世尊。今既成道�？蓤�(zhí)此刀往鹿苑中。如過(guò)去諸佛度五人。我從彼言即至鹿苑。我剃五拘鄰。從此已后。皆命善來(lái)。兼后羯磨。復(fù)告須菩提。汝從戒壇出�；鹫瞻賰|諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集已。如來(lái)從講堂手執(zhí)剃刀。阿難執(zhí)金盆。與人天大眾。來(lái)至戒壇。繞三匝已。從北面升壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造剃刀。又告堅(jiān)牢神。汝施我金剛。我欲造小塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最巧可為我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如來(lái)神力。經(jīng)于一食頃三種皆成。其所造剃刀。得八萬(wàn)四千具。以?xún)?nèi)函中安金剛塔中。又告十方佛各施刀塔。刀塔其數(shù)八十億。皆付文殊普賢。我涅槃后。取諸施塔遍大千界八十億大國(guó)。一國(guó)別置一塔。諸閻浮提具八萬(wàn)四千塵勞門(mén)者。皆望得脫。令得出家度脫生死。種種利益不可具述。佛告文殊。過(guò)是年已。汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛告阿難。汝往父王宮所。取我發(fā)來(lái)付帝釋。阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我發(fā)欲造幾塔。帝釋白佛言。我隨如來(lái)發(fā)一螺發(fā)造一塔。佛告龍王。令造碼瑙瓶黃金函。將付帝釋用盛螺發(fā)。爾時(shí)帝釋使天工匠經(jīng)三七日方可得成。如來(lái)以神力故。如一食頃發(fā)塔皆成。大數(shù)有二十六萬(wàn)。佛告天帝。汝留三百塔。于天上守護(hù)。自余諸塔。我涅槃后將發(fā)塔八萬(wàn)四千付文殊師利。于閻浮提如上諸國(guó)我法行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所取我髭來(lái)。合六十四莖。其二莖髭者已施梵王。余并將來(lái)。我欲造塔。阿難依命取付世尊。佛告諸羅剎。我施汝二髭。當(dāng)造七寶函及造栴檀塔。盛髭供養(yǎng)。以髭威力令汝得諸飲食。羅剎白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高幾許。佛告羅剎。可高四十由旬。自余六十髭亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅剎等依命造塔。皆大歡喜。又告諸羅剎。汝好守護(hù)。勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。以護(hù)塔故飲食常豐。此塔年別三度放光照汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜果菜等。所須皆足。若懷惡心光便不現(xiàn)飲食自消。汝若見(jiàn)此惡相。當(dāng)率諸羅剎來(lái)。至塔所深自悔責(zé)。塔還放光。飲食還足。此之髭塔世尊涅槃時(shí)。六十髭塔付彼無(wú)言菩薩。令加守護(hù)。勿令?lèi)和鯎p壞。于閻浮提六十大國(guó)內(nèi)有文字處。一國(guó)置一塔。令地神堅(jiān)牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函。于前六十國(guó)內(nèi)選取名山。鑿石為龕以?xún)?nèi)龕中。龕門(mén)牢封無(wú)令后惡國(guó)王開(kāi)損不得久住也。

具服部第四

佛本行經(jīng)云。爾時(shí)太子既剃發(fā)已。凈居天復(fù)化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執(zhí)弓箭。見(jiàn)已語(yǔ)言。汝能與我此之袈裟衣不。我與汝迦尸衣。價(jià)直百千億金。復(fù)為種種栴檀香等之所熏修。而說(shuō)偈言。

此是解脫圣人衣若執(zhí)弓箭不合著

汝發(fā)歡喜心施我莫惜共我傳天衣

爾時(shí)獵師報(bào)言。善哉。今實(shí)不惜。時(shí)凈居天所化之衣。從菩薩取迦尸微妙衣。飛上虛空。如一念頃還至梵天為欲供養(yǎng)彼妙衣故。菩薩見(jiàn)已生大歡喜。爾時(shí)菩薩剃發(fā)身得袈裟已。形容改變既嚴(yán)整訖�？诎l(fā)如是大弘誓言我今始名真出家也。

使還部第五

佛本行經(jīng)云。于是車(chē)匿及馬王悲淚而別太子。因說(shuō)偈言。

菩薩初出半夜行車(chē)匿辭別牽揵陟

以苦逼切失威儀回還八日乃到宮

車(chē)匿及馬既到城已。所見(jiàn)城空曠雨淚而入。其馬揵陟在宮門(mén)外。欲入門(mén)觀瞻太子坐臥之處。不見(jiàn)太子。淚下如流。一切人民眷屬。唯見(jiàn)車(chē)匿及馬向?qū)m。各舉兩手噭喚大哭。流淚滿(mǎn)面而說(shuō)偈言。

彼等婇女心苦切渴仰欲見(jiàn)太子還

忽睹車(chē)匿馬空回淚下滿(mǎn)面噭喚哭

解絕瓔珞妙衣服散披頭發(fā)身瘦羸

各舉兩手無(wú)承望啼號(hào)不眠徹天曉

爾時(shí)宮內(nèi)眷屬懊惱不可具述。時(shí)大妃耶輸向車(chē)匿說(shuō)。如我無(wú)夫之?huà)D。已見(jiàn)自至。從家而出行至山林。使我孤單獨(dú)在空室。何得令心而不破裂。即說(shuō)偈言。

我今身心甚大剛?cè)玷F共石無(wú)有異

主舍入山宮內(nèi)空何故我今心不破

時(shí)凈飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地?zé)o所醒覺(jué)。而說(shuō)偈言。

王聞菩薩誓愿重及見(jiàn)車(chē)匿揵陟還

忽然迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折

時(shí)王醒已。而說(shuō)偈言。

揵陟汝馬速疾行將我詣彼還回返

我無(wú)子故命難活如重病人不得醫(yī)

又普曜經(jīng)云。于是菩薩適出城門(mén)。迦維羅衛(wèi)一切群眾知太子去。共談而喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺(jué)知已去。聽(tīng)大聲響。不見(jiàn)菩薩及馬車(chē)匿。王心悶絕自投于地。舉聲稱(chēng)怨。永絕我望何所依怙。俱夷從床宛轉(zhuǎn)在地。自搣頭發(fā)斷身寶瓔。何以痛哉。是我道師依怙如天。而棄我去用復(fù)活為。恩愛(ài)未久便復(fù)別離。淚下如雨不能自勝。不見(jiàn)菩薩無(wú)不懷戚。國(guó)中樹(shù)木尋時(shí)虧落無(wú)諸華實(shí)。諸清凈地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當(dāng)還。車(chē)匿言。菩薩啟王及舍夷。得佛道已乃還相見(jiàn)。王睹寶衣車(chē)匿白馬而獨(dú)來(lái)還不見(jiàn)太子。自投墮地。嗚呼阿子。明曉經(jīng)典。眾奇異術(shù)無(wú)不博達(dá)。今為所至棄國(guó)萬(wàn)民。車(chē)匿說(shuō)之。我子菩薩為何所游。誰(shuí)為開(kāi)門(mén)。其諸天人供養(yǎng)云何。車(chē)匿白曰。唯王聽(tīng)之。我在常處宴然臥寐。城門(mén)已閉。于時(shí)菩薩告我被馬。城中萬(wàn)民皆眠不聞。天帝開(kāi)門(mén)。四天王告敕四神。捧其馬足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴(yán)治道路。演大光明。散華燒香。諸天伎樂(lè)同時(shí)俱作。踴在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠(yuǎn)脫衣寶瓔及白馬遣我還啟王謝妃。必至成佛乃還相見(jiàn)。勿令愁憂。于是瞿夷聞車(chē)匿言。益用悲哀。抱白馬頭以哀嘆曰。太子乘汝何以獨(dú)來(lái)。顏貌殊妙如月盛滿(mǎn)。相好莊嚴(yán)便復(fù)別去。遠(yuǎn)近嗟嘆莫不悲憐。云何獨(dú)去誰(shuí)復(fù)將行。車(chē)匿無(wú)狀挑我兩目。于時(shí)車(chē)匿見(jiàn)王瞿夷所說(shuō)辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所為皆應(yīng)道法。今勿復(fù)悲。

諫子部第六

如佛本行經(jīng)云。凈飯王使二人向山諫太子回。而說(shuō)偈言。

棘刺頭尖是誰(shuí)磨鳥(niǎo)獸雜色復(fù)誰(shuí)畫(huà)

各隨其業(yè)展轉(zhuǎn)變世間無(wú)有造作人

爾時(shí)太子具報(bào)使人。令王深信因果自然。文繁不可廣說(shuō)。又普曜經(jīng)云。父王聞太子出家。悲泣垂淚。而問(wèn)之曰。何所志愿。何時(shí)能還。與吾要誓。吾以年朽家國(guó)無(wú)嗣。太子以時(shí)而答偈言。欲得四愿不復(fù)出家。

一不老。二至竟無(wú)病。三不死。四不別。神仙五通雖住一劫不離于死。王聞重悲。斯四愿者。古今無(wú)獲。誰(shuí)能除此。

差侍部第七

佛本行經(jīng)云。爾時(shí)輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時(shí)者。必須家別一人出家。若其釋種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故。

佛發(fā)部第八

如觀佛三昧經(jīng)云。如來(lái)頭上有八萬(wàn)四千毛。皆?xún)上蛎矣倚�而生。分齊分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宮。乳母為我沐頭。時(shí)大愛(ài)道來(lái)至我所。悉達(dá)生時(shí)多諸奇特。人若問(wèn)我汝子之發(fā)為長(zhǎng)幾許。我云何答。今當(dāng)量發(fā)知其尺度。即敕我申發(fā)。母以尺量。長(zhǎng)一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲納妃時(shí)。復(fù)更量之。長(zhǎng)一丈三尺五寸。我出家時(shí)。天神捧去。亦長(zhǎng)一丈三尺五寸。今者父王。看如來(lái)發(fā)。即以手申。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝于佛發(fā)中。大眾皆見(jiàn)若干色光。不可具說(shuō)。斂發(fā)卷光右旋宛轉(zhuǎn)。還住佛頂即成螺文。又僧祇律云。佛在時(shí)。每四月一剃發(fā)。依薩婆多論。雖四月一剃。如凡人七日剃發(fā)狀。又文殊師利問(wèn)經(jīng)云。凡人發(fā)長(zhǎng)二指當(dāng)剃�；蚨�月日若短而剃。是無(wú)學(xué)菩薩。若過(guò)二指亦是無(wú)學(xué)菩薩。爪不得長(zhǎng)。得如一橫谷。何以故。為搔癢故。又四分律云。佛言。聽(tīng)諸比丘皮次剪爪。極長(zhǎng)如一麥應(yīng)剪發(fā)。半月一剃。極長(zhǎng)兩指。若二月一剃(二月者。白黑各有十五日。當(dāng)此間三十日為二月也)

又毗尼母經(jīng)云。佛告諸人。此發(fā)不可故衣故器盛之。當(dāng)用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞發(fā)。佛言。應(yīng)用七寶器盛之供養(yǎng)。又四分律云。時(shí)阿難持故器收世尊發(fā)。佛言。不應(yīng)以故器盛如來(lái)發(fā)。應(yīng)用新器新衣繒彩若缽衣裹盛之。時(shí)有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征伐。來(lái)索世尊發(fā)。佛言。聽(tīng)彼得已不知安處。佛言。聽(tīng)安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜繒彩衣裹。不知云何持。佛言。聽(tīng)象馬車(chē)乘頭上肩上擔(dān)。時(shí)王子持世尊發(fā)去。所往征伐得勝還國(guó)。為世尊起發(fā)塔。亦聽(tīng)比丘持世尊發(fā)。行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛言。不應(yīng)爾。令凈者持。彼安如來(lái)塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)安如來(lái)塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來(lái)塔置下房。己在上房宿。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)安如來(lái)塔在上房己在下房中。彼共如來(lái)塔同屋宿。佛言不應(yīng)爾。彼為守護(hù)堅(jiān)牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽(tīng)安杙上。若杙上若頭邊眠。為守護(hù)塔故聽(tīng)塔內(nèi)宿。亦為堅(jiān)牢塔內(nèi)藏物故聽(tīng)宿。彼著革屣及捉入塔內(nèi)。佛言。不應(yīng)爾。佛言。聽(tīng)塔下坐食。不令污穢不凈。若有不凈眾物。聚著腳邊。食已持去(比數(shù)有征伐人。雖不見(jiàn)佛發(fā)將行。然有俗人好心造小像。及將舍利及寫(xiě)小字經(jīng)卷。并安頭發(fā)內(nèi)。未知許不。答曰。圣教無(wú)文。然有好心欲將經(jīng)像舍利。時(shí)準(zhǔn)前往將取世尊發(fā)法。用安置作小塔子。內(nèi)安彌善。貧無(wú)物造。亦聽(tīng)凈繒帛裹內(nèi)將行。至處上好杙上如前安置。若安發(fā)內(nèi)�？职l(fā)垢穢臭氣不凈。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時(shí)解頭取之。如前佛發(fā)。不許便利穢處安置。準(zhǔn)此經(jīng)像亦同前法也)

時(shí)節(jié)部第九

如十二游經(jīng)增一阿含長(zhǎng)阿含等并云。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如來(lái)在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯應(yīng)四十五年。而禪要經(jīng)云。釋迦一身化眾生。三十九年。諸經(jīng)多十九出家應(yīng)以為正。故未曾有經(jīng)云。耶輸陀羅言。如來(lái)取我未過(guò)三年。既瑞應(yīng)經(jīng)云。太子年十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。經(jīng)中益少。且云二十年外道中學(xué)。便是五十方始成道。足知誤矣。良由眾生根行不同見(jiàn)有同異。

會(huì)同部第十

述曰。謂世代流遠(yuǎn)。戎華音隔。譯人不同受言名異。雖欲會(huì)隨終無(wú)定準(zhǔn)。夫一代之書(shū)群賢相襲。遂令亥豕換文魚(yú)魯易韻。況國(guó)有中外。書(shū)則云鳥(niǎo)。以此往求難得盡一。又如黃帝三面樂(lè)臣一足。言無(wú)梵漢事有楚越。況邪業(yè)易聆。正法難悉。言有中邊�；�?fù)Q書(shū)之。而得審定。無(wú)異說(shuō)者哉。