第五卷 摩訶止觀

卷上卷下

第五卷 摩訶止觀 上

第七正修止觀者。前六重依修多羅以開妙解。今依妙解以立正行。膏明相賴目足更資。行解既勤。三障四魔紛然競(jìng)起。重昏巨散翳動(dòng)定明。不可隨不可畏。隨之將人向惡道。畏之妨修正法。當(dāng)以觀觀昏即昏而朗。以止止散即散而寂。如豬揩金山眾流入海。薪熾于火風(fēng)益求羅耳。此金剛觀割煩惱陣。此牢強(qiáng)足越生死野�；蹆粲谛行羞M(jìn)于慧。照潤(rùn)導(dǎo)達(dá)交絡(luò)瑩飾。一體二手更互揩摩。非但開拓遮障。內(nèi)進(jìn)已道。又精通經(jīng)論外啟未聞。自匠匠他兼利具足。人師國(guó)寶非此是誰(shuí)。而復(fù)學(xué)佛慈悲無(wú)諸慳吝。說(shuō)于心觀施于彼者。即是開門傾藏舍如意珠。此珠放光而復(fù)雨寶。照闇豐乏朗夜?jié)�窮。馳二輪而致遠(yuǎn)。翥兩翅以高飛。玉潤(rùn)碧鮮可勝言哉。香城粉骨雪嶺投身。亦何足以報(bào)德。快馬見(jiàn)鞭影即著正路。其癡鈍者毒氣深入失本心故。既其不信則不入手。無(wú)聞法鉤故聽(tīng)不能解。乏智慧眼不別真?zhèn)巍Ｅe身痹癩動(dòng)步不前。不覺(jué)不知大罪聚人何勞為說(shuō)。設(shè)厭世者玩下劣乘。攀附枝葉狗狎作務(wù)。敬獼猴為帝釋宗瓦礫是明珠。此黑闇人豈可論道。又一種禪人不達(dá)他根性純教乳藥。體心踏心。和融覺(jué)覓。若泯若了斯一轍之意。障難萬(wàn)途紛然不識(shí)。才見(jiàn)異相即判是道。自非法器復(fù)闕匠他。盲跛師徒二俱墮落。瞽蹶夜游甚可憐愍。不應(yīng)對(duì)上諸人說(shuō)此止觀。夫止觀者高尚者高尚。卑劣者卑劣。開止觀為十。一陰界入。二煩惱。三病患。四業(yè)相。五魔事。六禪定。七諸見(jiàn)。八增上慢。九二乘。十菩薩。此十境通能覆障。陰在初者二義。一現(xiàn)前。二依經(jīng)。大品云。聲聞人依四念處行道。菩薩初觀色乃至一切種智。章章皆爾故不違經(jīng)。又行人受身誰(shuí)不陰入。重?fù)?dān)現(xiàn)前是故初觀。后發(fā)異相別為次耳。夫五陰與四大合。若不照察不覺(jué)紛馳。如閉舟順?biāo)畬幹�奔迸。若其回溯始覺(jué)馳流。既觀陰果則動(dòng)煩惱因。故次五陰而論四分也。四大是身病。三毒是心病。以其等故情中不覺(jué)。今大分俱觀沖擊脈藏。故四蛇偏起致有患生。無(wú)量諸業(yè)不可稱計(jì)。散善微弱不能令動(dòng)。今修止觀健病不虧動(dòng)生死輪�；蛏泼裙蕜�(dòng)。惡壞故動(dòng)。善示受報(bào)故動(dòng)。惡來(lái)責(zé)報(bào)故動(dòng)。故次病說(shuō)業(yè)也。以惡動(dòng)故惡欲滅。善動(dòng)故善欲生。魔遽出境作諸留難或壞其道。故次業(yè)說(shuō)魔。若過(guò)魔事則功德生�；蜻^(guò)去習(xí)因。或現(xiàn)在行力。諸禪競(jìng)起�；蛭痘騼艋驒M或豎。故次魔說(shuō)禪。禪有觀支因生邪慧。逸觀于法僻起諸倒。邪辯猛利。故次禪說(shuō)見(jiàn)。若識(shí)見(jiàn)為非息其妄著。貪嗔利鈍二俱不起。無(wú)智者謂證涅槃。小乘亦有橫計(jì)四禪為四果。大乘亦有魔來(lái)與記。并是未得謂得增上慢人。故次見(jiàn)說(shuō)慢。見(jiàn)慢既靜先世小習(xí)因靜而生。身子舍眼即其事也。大品云。恒沙菩薩發(fā)大心。若一若二入菩薩位多墮二乘。故次慢說(shuō)二乘。若憶本愿故不墮空者。諸方便道菩薩境界即起也。大品云。有菩薩不久行六波羅蜜。若聞深法即起誹謗墮泯犁中。此是六度菩薩耳。通教方便位亦有謗義入真道不謗也。別教初心知有深法。是則不謗。此等悉是諸權(quán)善根。故次二乘后說(shuō)也。此十種境始自凡夫正報(bào)終至圣人方便。陰入一境常自現(xiàn)前。若發(fā)不發(fā)恒得為觀。余九境發(fā)可為觀。不發(fā)何所觀。又八境去正道遠(yuǎn)。深加防護(hù)得歸正轍。二境去正道近。至此位時(shí)不慮無(wú)觀薄修即正。又若不解諸境互發(fā)大起疑網(wǎng)。如在岐道不知所從。先若聞之恣其變怪心安若空。互發(fā)有十。謂次第不次第。雜不雜。具不具。作意不作意。成不成。益不益。久不久。難不難。更不更。三障四魔九雙七只。次第者有三義。謂法修發(fā)。法者。次第淺深法也。修者。先世已曾研習(xí)次第�；虼耸来蔚谛抟病０l(fā)者。依次修而次發(fā)也。不次亦三義。謂法修發(fā)。發(fā)則不定。或前發(fā)菩薩境后發(fā)陰入。雖不次第十?dāng)?shù)宛足。修者。若四大違返則先修病患。若四分增多則先修煩惱。如是一一隨強(qiáng)者先修。法者。眼耳鼻舌陰入界等。皆是寂靜門亦是法界。何須舍此就彼。出寶篋經(jīng)(云云)。當(dāng)知法界外更無(wú)復(fù)有法而為次第也。煩惱即法界。如無(wú)行經(jīng)云。貪欲即是道。凈名云。行于非道通達(dá)佛道。佛道既通無(wú)復(fù)次第也。病患是法界者。凈名云。今我病者非真非有。眾生病亦非真非有。以此自調(diào)亦度眾生。方丈托疾雙林病行。即其義也。業(yè)相為法界者。業(yè)是行陰。法華云。深達(dá)罪福相遍照于十方。微妙凈法身具相三十二。達(dá)業(yè)從緣生不自在故空。此業(yè)能破業(yè)。若眾生應(yīng)以此業(yè)得度。示現(xiàn)諸業(yè)以此業(yè)立業(yè)。業(yè)與不業(yè)縛脫叵得。普門示現(xiàn)雙照縛脫。故名深達(dá)。何啻堪為方等師耶。魔事為法界者。首楞嚴(yán)云。魔界如佛界如。一如無(wú)二如。實(shí)際中尚不見(jiàn)佛。況見(jiàn)有魔耶。設(shè)有魔者。良藥涂屣堪任乘御(云云)。禪為法界者。能觀心性名為上定。即首楞嚴(yán)不昧不亂入王三昧。一切三昧悉入其中。見(jiàn)為法界者。凈名云。以邪相入正相。于諸見(jiàn)不動(dòng)而修三十七品。又動(dòng)修不動(dòng)修。亦動(dòng)亦不動(dòng)修。非動(dòng)非不動(dòng)修三十七品。以見(jiàn)為門以見(jiàn)為侍。慢為法界者。還是煩惱耳。觀慢。無(wú)慢。慢大慢。非慢非不慢。成秘密藏入大涅槃。二乘為法界者。若但見(jiàn)于空不見(jiàn)不空(云云)。智者見(jiàn)空及與不空。決了聲聞法。是諸經(jīng)之王。聞已諦思惟得近無(wú)上道。菩薩境為法界者。底惡生死下劣小乘尚即是法界。況菩薩法寧非佛道。又菩薩方便之權(quán)即權(quán)而實(shí)。亦即非權(quán)非實(shí)成秘密藏。入大涅槃。是一一法皆即法界。是為不次第法相也。雜不雜者。發(fā)一境已更發(fā)一境歷歷分明。是為不雜。適發(fā)陰入復(fù)起煩惱。煩惱未謝復(fù)業(yè)復(fù)魔禪見(jiàn)慢等。交橫并沓是為雜發(fā)。雖雜不出十種。具不具者。十?dāng)?shù)足名具。九去名不具。次不次雜不雜。皆論具不具。又總具總不具。別具別不具。十?dāng)?shù)足是總具。十?dāng)?shù)不委悉是總不具。九數(shù)欠是別不具。九數(shù)中委悉是別具。又橫具橫不具豎具豎不具。例如發(fā)四禪至非想是豎具。至不用處是豎不具。發(fā)通明背舍等是橫具。止發(fā)七背舍是橫不具。又發(fā)初禪至四禪是豎具。三禪來(lái)是豎不具。又初禪九品是豎具。八品來(lái)是豎不具。又一品五支足是橫具。四支已來(lái)是橫不具。其余例此可知(云云)。修不修者。作意修陰界入。界入開解是修發(fā)。不作意陰界入自發(fā)通達(dá)色心。是不修發(fā)。乃至菩薩境亦如是。應(yīng)有四句為根本。句句織成三十六句。例如下煩惱境中說(shuō)。成不成者。若發(fā)一境究竟成就。成就已謝更發(fā)余境。余境亦究竟成。若發(fā)一種作起乍滅。非但品數(shù)缺少。于分分中亦曖昧不明。前具不具止明頭數(shù)。此中論體分始終。益不益者�；虬l(fā)惡法。于止觀巨益明靜轉(zhuǎn)深。或發(fā)善法于止觀大損。損其靜照�；蛟鲮o損照�；驌p靜增照。俱增俱損。難發(fā)不難發(fā)者。或惡法難易。或善法難易。俱難俱易。久不久者。自有一境久久不去�；蛴幸痪臣雌鸺慈�(云云)。更不更者。自有一境。一更兩更乃至多多。自有一境一發(fā)即休。后不復(fù)發(fā)。如是等種種不同。善識(shí)其意莫謬去取。然皆以止觀研之使無(wú)滯也。三障四魔者。普賢觀云。閻浮提人三障重故。陰入病患是報(bào)障。煩惱見(jiàn)慢是煩惱障。業(yè)魔禪二乘菩薩是業(yè)障。障止觀不明靜塞菩提道。令行人不得通至五品六根清凈位。故名為障。四魔者。陰入正是陰魔。業(yè)禪二乘菩薩等是行陰名為陰魔。煩惱見(jiàn)慢等是煩惱魔。病患是死因名死魔。魔事是天子魔。魔名奪者。破觀名奪命。破止名奪身。又魔名磨訛。磨觀訛令黑闇。磨止訛令散逸。故名為魔(云云)。問(wèn)。何意互發(fā)。答。皆由二世因緣。昔有漸觀種子。今得修行之雨即次第發(fā)。昔有頓觀種子即不次第發(fā)。昔有不定種子即雜發(fā)。昔修時(shí)數(shù)具即具發(fā)。昔修時(shí)數(shù)不具即不具發(fā)。昔曾證得今發(fā)則成。昔但修不證。今發(fā)不成。昔因強(qiáng)今不修而發(fā)。今緣強(qiáng)待修而發(fā)。昔因今緣二俱善巧。回向上道。今發(fā)則益。昔因緣中雜毒是則致?lián)p發(fā)所因處弱則不久。發(fā)因處強(qiáng)是則久。粗細(xì)住乃至四禪傳傳判強(qiáng)弱(云云)。善易發(fā)關(guān)遮輕。善難發(fā)由遮重。惡難發(fā)由根利。惡易發(fā)由根鈍。惡欲滅而告謝。善欲生而相知?jiǎng)t一而不更。善欲滅而求救。惡欲興而求受。則更更更更。此中皆須口決。用智慧籌量。不得師心謬判是非。爾其慎之勤之重之。私料簡(jiǎn)者。法若塵沙境何定十。答。譬如大地一能生種種芽。數(shù)方不廣略令義易明了。故言十耳。問(wèn)。十境通別云何。答。受身之始無(wú)不有身。諸經(jīng)說(shuō)觀多從色起。故以陰為初耳。以陰本。陰因陰患。陰主善陰。又陰因別陰等(云云)。通言煩惱者。見(jiàn)慢同煩惱。陰入病是煩惱果。業(yè)是煩惱因。禪是無(wú)動(dòng)業(yè)。業(yè)即煩惱用。魔即統(tǒng)欲界即煩惱主。二乘菩薩即別煩惱攝(云云)。通稱病患者。陰界入即病本。煩惱見(jiàn)慢等即是煩惱病。凈名云。今我病者皆從前世妄想諸煩惱生。業(yè)亦是病。大經(jīng)云。王今病重即指五逆為病也。魔能作病。三災(zāi)為外過(guò)患。喘息喜樂(lè)是內(nèi)過(guò)患。禪有喜樂(lè)即病患也。二乘菩薩即是空病。空病亦空。通稱業(yè)者。陰入是業(yè)果。煩惱見(jiàn)慢是業(yè)本。病是業(yè)報(bào)。魔是魔業(yè)。禪是無(wú)動(dòng)業(yè)。二乘菩薩是無(wú)漏業(yè)。通稱魔者。陰入即陰魔。煩惱見(jiàn)慢即煩惱魔。病是死魔。魔即天子魔。余者皆是行陰魔攝。通稱禪定者。禪自是其境。陰入煩惱見(jiàn)慢業(yè)等。悉是十大地中心數(shù)定攝。魔是未到地定果。亦是心數(shù)定攝。二乘菩薩凈禪攝。又三定攝之。上定攝菩薩二乘中下二定攝八境(云云)。通稱見(jiàn)者。陰入即我見(jiàn)眾生見(jiàn)。煩惱具五見(jiàn)。病壽者命者見(jiàn)。業(yè)禪等作者見(jiàn)。亦是戒取見(jiàn)。魔是使作者使受者使起等攝。又生死即邊見(jiàn)攝。慢即我見(jiàn)攝。二乘方便菩薩等皆曲見(jiàn)攝。通稱慢者。陰入我慢攝。煩惱即慢慢攝。病患不如慢攝。業(yè)即憍慢攝。由憍故造業(yè)。魔即大慢攝。禪即憍慢攝。見(jiàn)亦大慢攝。二乘菩薩增上慢攝。通稱二乘者。四念處四諦法攝九境也。通稱菩薩境者。以四弘誓攝得九境。問(wèn)。境法名俱通者。行人亦通不。答。大經(jīng)云。云何未發(fā)心而名為菩薩。前九境人亦通稱菩薩人也。通是二乘則有四種聲聞。增上慢聲聞攝得下八境人也。佛道聲聞攝得菩薩人也。問(wèn)。通是無(wú)常不。答。寶性論云菩薩住無(wú)漏界中有無(wú)常倒。問(wèn)。通是有漏不。答。漏義則通有義小異。問(wèn)。通是偏真不。答。偏義則通真義異問(wèn)。通義可領(lǐng)別復(fù)云何。答。十境不同即別義也。復(fù)有亦通亦別。陰是受身之本。又是觀慧之初。所以別當(dāng)其首。此一境亦通亦別。后九境從發(fā)異相受名。但得是通是別。不得是亦通亦別也。若爾煩惱亦是諸法之本。元為治惑。亦是觀初。病身四大亦是事本。元為治病。亦是觀初。何意不得亦通亦別。答。若身因煩惱屬前世。若今世煩惱由身而有。病不恒起為本事弱。諸經(jīng)論不以病為觀首。故不亦通亦別耳。非通非別者皆不思議。一陰一切陰。非一非一切。問(wèn)。九境相起更立別名者。陰入解起應(yīng)立別名。答。陰解起時(shí)非條然別。還是陰入攝若執(zhí)此解即屬見(jiàn)。若約解起愛(ài)恚屬煩惱。招病來(lái)魔隨事別判。若解發(fā)朗然無(wú)九境相者。此則止觀氣分。但得通別不得亦通亦別耳。問(wèn)。十境條然別不。答。四念處是陰別。觀空聚是入別。無(wú)我是界別。五停心煩惱別。八念病別。十善業(yè)別。五系魔別。六妙門禪別。道品見(jiàn)別。無(wú)�？嗫章齽e。四諦十二緣二乘別。六度菩薩別。問(wèn)。五陰俱是境。色心外別有觀耶。答。不思議境智即陰是觀。亦可分別。不善無(wú)記陰是境。善五陰是觀。觀既純熟無(wú)惡無(wú)無(wú)記。唯有善陰。善陰轉(zhuǎn)成方便陰。方便陰轉(zhuǎn)成無(wú)漏陰。無(wú)漏陰轉(zhuǎn)成法性陰。謂無(wú)等等陰。豈非陰外別有觀耶。小乘尚爾。況不思議耶。問(wèn)。若轉(zhuǎn)陰為觀。報(bào)陰亦應(yīng)轉(zhuǎn)。答。大品云。色凈故受想行識(shí)凈。般若亦凈。法華云。顏色鮮白六根清凈。即其義也。陰雖轉(zhuǎn)觀境宛然(云云)。問(wèn)。十境與五分云何。答。五分判禪十發(fā)約境。今當(dāng)會(huì)之。若次不次一發(fā)至后則進(jìn)分也。齊九已來(lái)住分也。作意矜持護(hù)分也。一發(fā)即失退分也。達(dá)分可知。若于境境皆作五分者。可以意推不俟分別。然五分十境皆是法相�？傻没ビ衅淞x。六即十地行位淺深不得相類。問(wèn)。念性離緣性亦離。若無(wú)緣無(wú)念亦無(wú)數(shù)量。云何具十法界耶。答。不可思議無(wú)相而相觀智宛然。他解須彌容芥芥容須彌。火出蓮華。人能渡海。就希有事解不思議。今解無(wú)心無(wú)念無(wú)能行無(wú)能到。不思議理理則勝事。問(wèn)。十法界互相有為因?yàn)楣�。答。俱相有。而果隔難顯因通易知。如慈童女以地獄界發(fā)佛心。如未得記菩薩輕得記者。若不生悔無(wú)出罪期。更引諸例。凡圣皆具五陰。不可言圣陰如凡陰。又佛具五眼。豈可以人天果報(bào)釋佛眼。佛具五行。病行是四惡界。嬰兒行是人天界。圣行是二乘法界。梵行是菩薩法界。天行是佛法界。問(wèn)。一念具十法界。為作念具為任運(yùn)具。答。法性自爾非作所成。如一微塵具十方分(云云)

○第一觀陰入界境者。謂五陰十二入十八界也。陰者陰蓋善法。此就因得名。又陰是積聚。生死重沓此就果得名。入者涉入亦名輪門。界名界別亦名性分。毗婆沙明三科開合。若迷心開心為四陰。色為一陰。若迷色開色為十入及一入少分。心為一意入及法入少分。若俱迷者開為十八界也。數(shù)人說(shuō)五陰同時(shí)。識(shí)是心王四陰是數(shù)。約有門明義。故王數(shù)相扶同時(shí)而起。論人說(shuō)識(shí)先了別。次受領(lǐng)納。想取相貌。行起違從。色由行感。約空門明義。故次第相生。若就能生所生從細(xì)至粗。故識(shí)在前。若從修行從粗至細(xì)。故色在前。皆不得以數(shù)隔王。若論四念處則王在中。此就言說(shuō)為便耳。又分別九種。一期色心名果報(bào)五陰。平平想受無(wú)記五陰。起見(jiàn)起愛(ài)者。兩污穢五陰。動(dòng)身口業(yè)善惡兩五陰。變化示現(xiàn)工巧五陰。五善根人方便五陰。證四果者無(wú)漏五陰。如是種種源從心出。正法念云。如畫師手畫出五彩。黑青赤黃白白白。畫手譬心。黑色譬地獄陰。青色譬鬼。赤譬畜。黃譬修羅。白譬人。白白譬天。此六種陰。止齊界內(nèi)。若依華嚴(yán)云。心如工畫師畫種種五陰。界內(nèi)界外一切世間中莫不從心造。世間色心尚叵窮盡。況復(fù)出世。寧可凡心知。凡眼翳尚不見(jiàn)近。那得見(jiàn)遠(yuǎn)。彌生曠劫不睹界內(nèi)一隅。況復(fù)界外邊衣。如渴鹿逐炎狂狗嚙雷。何有得理�？v令解悟小乘終非大道。故大集云。常見(jiàn)之人說(shuō)異念斷。斷見(jiàn)之人說(shuō)一念斷。皆墮二邊不會(huì)中道。況佛去世后人根轉(zhuǎn)鈍執(zhí)名起諍�；ハ嗍欠窍�墮邪見(jiàn)。故龍樹破五陰一異同時(shí)前后。皆如炎幻響化悉不可得。寧更執(zhí)于王數(shù)同時(shí)異時(shí)耶。然界內(nèi)外一切陰入皆由心起。佛告比丘。一法攝一切法所謂心是。論云。一切世間中但有名與色。若欲如實(shí)觀。但當(dāng)觀名色。心是惑本其義如是。若欲觀察須伐其根。如炙病得穴。今當(dāng)去丈就尺去尺就寸。置色等四陰但觀識(shí)陰。識(shí)陰者心是也。

○觀心具十法門。一觀不可思議境。二起慈悲心。三巧安止觀。四破法遍。五識(shí)通塞。六修道品。七對(duì)治助開。八知次位。九能安忍。十無(wú)法愛(ài)也。既自達(dá)妙境即起誓悲他。次作行填愿。愿行既巧破無(wú)不遍。遍破之中精識(shí)通塞。令道品進(jìn)行。又用助開道。道中之位己他皆識(shí)。安忍內(nèi)外榮辱莫著中道法愛(ài)。故得疾入菩薩位。譬如毗首羯磨造得勝堂。不疏不密間隙容綖。巍巍昂昂峙于上天。非拙匠所能揆則。又如善畫圖其匡郭。寫像逼真骨法精靈。生氣飛動(dòng)。豈填彩人所能點(diǎn)綴。此十重觀法橫豎收束。微妙精巧。初則簡(jiǎn)境真?zhèn)巍Ｖ袆t正助相添。后則安忍無(wú)著。意圓法巧該括周備。規(guī)矩初心。將送行者到彼薩云。非闇證禪師誦文法師所能知也。蓋由如來(lái)積劫之所勤求。道場(chǎng)之所妙悟。身子之所三請(qǐng)。法譬之所三說(shuō)。正在茲乎。一觀心是不可思議境者。此境難說(shuō)。先明思議境。令不思議境易顯。思議法者。小乘亦說(shuō)心生一切法。謂六道因果三界輪環(huán)。若去凡欣圣則棄下上出灰身滅智。乃是有作四諦。蓋思議法也。大乘亦明心生一切法。謂十法界也。若觀心是有有善有惡。惡則三品三途因果也。善則三品修羅人天因果。觀此六品無(wú)常生滅。能觀之心亦念念不住。又能觀所觀悉是緣生。緣生即空。并是二乘因果法也。若觀此空有墮落二邊沈空滯有。而起大慈悲入假化物。實(shí)無(wú)身假作身。實(shí)無(wú)空假說(shuō)空。而化導(dǎo)之。即菩薩因果法也。觀此法能度所度。皆是中道實(shí)相之法。畢竟清凈。誰(shuí)善誰(shuí)惡。誰(shuí)有誰(shuí)無(wú)。誰(shuí)度誰(shuí)不度。一切法悉如是。是佛因果法也。此之十法邐迆淺深皆從心出。雖是大乘無(wú)量四諦所攝。猶是思議之境。非今止觀所觀也。不可思議境者。如華嚴(yán)云。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不從心造。種種五陰者。如前十法界五陰也。法界者三義。十?dāng)?shù)是能依。法界是所依。能所合稱。故言十法界。又此十法各各因各各果。不相混濫故言十法界。又此十法一一當(dāng)體。皆是法界故言十時(shí)界(云云)。十法界通稱陰入界。其實(shí)不同。三途是有漏惡陰界入。三善是有漏善陰界入。二乘是無(wú)漏陰界入。菩薩是亦有漏亦無(wú)漏陰界入。佛是非有漏非無(wú)漏陰界入。釋論云。法無(wú)上者涅槃是。即非有漏非無(wú)漏法也。無(wú)量義經(jīng)云。佛無(wú)諸大陰界入者。無(wú)前九陰界入也。今言有者有涅槃常住陰界入也。大經(jīng)云。因滅無(wú)常色獲得常色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。常樂(lè)重沓即積聚義。慈悲覆蓋即陰義。以十種陰界不同故。故名五陰世間也。攬五陰通稱眾生。眾生不同。攬三途陰罪苦眾生。攬人天陰受樂(lè)眾生。攬無(wú)漏陰真圣眾生。攬慈悲陰大士眾生。攬常住陰尊極眾生。大論云。眾生無(wú)上者佛是。豈與凡下同。大經(jīng)云。歌羅邏時(shí)名字異。乃至老時(shí)名字異。芽時(shí)名字異。乃至果時(shí)名字亦異。直約一期十時(shí)差別。況十界眾生寧得不異。故名眾生世間也。十種所居通稱國(guó)土世間者。地獄依赤鐵住。畜生依地水空住。修羅依海畔海底住。人依地住。天依宮殿住。六度菩薩同人依地住。通教菩薩惑未盡同人天依住。斷惑盡者依方便土住。別圓菩薩惑未盡者。同人天方便等住。斷惑盡者依實(shí)報(bào)土住。如來(lái)依常寂光土住。仁王經(jīng)云。三賢十圣住果報(bào)。唯佛一人居凈土。土土不同故名國(guó)土世間也。此三十種世間悉從心造。又十種五陰一一各具十法。謂如是相性體力作因緣果報(bào)本末究竟等。先總釋。后隨類釋。總釋者。夫相以據(jù)外覽而可別。釋論云。易知故名為相。如水火相異則易可知。如人面色具諸休否。覽外相即知其內(nèi)。昔孫劉相顯。曹公相隱。相者舉聲大哭。四海三分百姓荼毒。若言有相闇者不知。若言無(wú)相占者洞解。當(dāng)隨善相者信人面外具一切相也。心亦如是具一切相。眾生相隱彌勒相顯。如來(lái)善知故遠(yuǎn)近皆記。不善觀者不信心具一切相。當(dāng)隨如實(shí)觀者信心具一切相也。如是性者。性以據(jù)內(nèi)�？傆腥�義。一不改名性。無(wú)行經(jīng)稱不動(dòng)性。性即不改義也。又性名性分。種類之義分分不同。各各不可改。又性是實(shí)性。實(shí)性即理性。極實(shí)無(wú)過(guò)。即佛性異名耳。不動(dòng)性扶空。種性扶假。實(shí)性扶中。今明內(nèi)性不可改。如竹中火性雖不可見(jiàn)不得言無(wú)。燧人干草遍燒一切。心亦如是具一切五陰性。雖不可見(jiàn)不得言無(wú)。以智眼觀具一切性。世間人可笑。以其偏聞判圓經(jīng)。涅槃明佛知眾生有佛性判為極常。法華明佛知一切法如是性判為無(wú)常。豈可以少知為常多知為無(wú)常。又法華云。佛知一切法皆是一種一性。此語(yǔ)亦少。何故判為無(wú)常。又有師。判法華十如。前五如屬凡是權(quán)。后五屬圣為實(shí)。依汝所判則凡無(wú)實(shí)永不得成圣。圣無(wú)權(quán)非正遍知。此乃專輒之說(shuō)。誣佛慢凡耳。又涅槃明一切眾生悉有佛性。而言是常。凈名云一切眾生即菩提相。判是無(wú)常。若佛性菩提相異者。可一常一無(wú)常。若不異者此判大謬。如占者見(jiàn)王相王性俱得登極。佛性菩提相何故不同。如是體者主質(zhì)故名體。此十法界陰俱用色心為體質(zhì)也。如是力者�？叭瘟τ靡�。如王力士千萬(wàn)技能病故謂無(wú)病差有用。心亦如是具有諸力。煩惱病故不能運(yùn)動(dòng)。如實(shí)觀之具一切力。如是作者。運(yùn)為建立名作。若離心者更無(wú)所作。故知心具一切作也。如是因者。招果為因亦名為業(yè)。十法界業(yè)起自于心。但使有心諸業(yè)具足。故名如是因也。如是緣者。緣名緣由助業(yè)皆是緣義。無(wú)明愛(ài)等能潤(rùn)于業(yè)。即心為緣也。如是果者。克獲為果。習(xí)因習(xí)讀于前。習(xí)果克獲于后。故言如是果也。如是報(bào)者。酬因曰報(bào)。習(xí)因習(xí)果通名為因牽后世報(bào)。此報(bào)酬于因也。如是本末究竟等者。相為本報(bào)為末。本末悉從緣生。緣生故空。本末皆空。此就空為等也。又相但有字報(bào)亦但有字。悉假施設(shè)。此就假名為等。又本末互相表幟。覽初相表后報(bào)。睹后報(bào)知本相。如見(jiàn)施知富見(jiàn)富知施。初后相在。此就假論等也。又相無(wú)相無(wú)相而相。非相非無(wú)相。報(bào)無(wú)報(bào)無(wú)報(bào)而報(bào)非報(bào)非無(wú)報(bào)。一一皆入如實(shí)之際。此就中論等也。二類解者。束十法為四類三途以表苦為相。定惡聚為性。摧折色心為體。登刀入鑊為力。起十不善為作。有漏惡業(yè)為因。愛(ài)取等為緣。惡習(xí)果為果。三惡趣為報(bào)。本末皆癡為等。三善表樂(lè)為相。定善聚為性。升出色心為體。樂(lè)受為力。起五戒十善為作。白業(yè)為因。善愛(ài)取為緣。善習(xí)果為果。人天有為報(bào)。應(yīng)就假名初后相在為等也。二乘表涅槃為相。解脫為性。五分為體。無(wú)系為力。道品為作。無(wú)漏慧行為因。行行為緣。四果為果。既后有田中不生故無(wú)報(bào)(云云)。菩薩佛類者。緣因?yàn)橄嗔艘驗(yàn)樾浴Ｕ�因�(yàn)轶w。四弘為力。六度萬(wàn)行為作。智慧莊嚴(yán)為因。福德莊嚴(yán)為緣。三菩提為果。大涅槃為報(bào)(云云)。因緣有逆順。順生死者有漏業(yè)為因。愛(ài)取等為緣。逆生死者以無(wú)漏正慧為因。行行為緣。俱損生破惑。順界外生死。亦以無(wú)漏慧為因。無(wú)明等為緣。若逆生死即以中道慧為因。萬(wàn)行為緣。俱損變易生死故。因緣既爾。余者逆順準(zhǔn)此可知。若依聲聞但九無(wú)十。若依大乘三佛義佛有報(bào)身。若依斷惑盡義則無(wú)后報(bào)。九之與十斟酌可解。眾生世間既是假名無(wú)體。分別攬實(shí)法假施設(shè)耳。所謂惡道眾生相性體力究竟等(云云)。善道眾生相性體力究竟等。無(wú)漏眾生相性體力究竟等。菩薩佛法界相性體力究竟等。準(zhǔn)例皆可解。國(guó)土世間亦具十種法。所謂惡國(guó)土相性體力等(云云)。善國(guó)土無(wú)漏國(guó)土。佛菩薩國(guó)土相性體力(云云)。夫一心具十法界。一法界又具十法界百法界。一界具三十種世間。百法界即具三千種世間。此三千在一念心。若無(wú)心而已。介爾有心即具三千。亦不言一心在前一切法在后。亦不言一切法在前一心在后。例如八相遷物。物在相前物不被遷。相在物前亦不被遷。前亦不可后亦不可。秖物論相遷秖相遷論物。今心亦如是。若從一心生一切法者。此則是縱。若心一時(shí)含一切法者。此即是橫。縱亦不可橫亦不可。秖心是一切法。一切法是心故。非縱非橫非一非異玄妙深絕。非識(shí)所識(shí)。非言所言。所以稱為不可思議境意在于此(云云)。問(wèn)。心起必托緣。為心具三千法。為緣具。為共具。為離具。若心具者心起不用緣。若緣具者緣具不關(guān)心。若共具者未共各無(wú)共時(shí)安有。若離具者既離心離緣那忽心具。四句尚不可得。云何具三千法耶。答。地人云。一切解惑真妄依持法性。法性持真妄真妄依法性也。攝大乘云。法性不為惑所染。不為真所凈。故法性非依持。言依持者阿黎耶是也。無(wú)沒(méi)無(wú)明盛持一切種子。若從地師則心具一切法。若從攝師則緣具一切法。此兩師各據(jù)一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故而心生一切法者。非緣故亦應(yīng)緣生一切法。何得獨(dú)言法性是真妄依持耶。若言法性非依持黎耶是依持。離法性外別有黎耶依持。則不關(guān)法性。若法性不離黎耶。黎耶依持即是法性依持。何得獨(dú)言黎耶是依持。又違經(jīng)。經(jīng)言。非內(nèi)非外亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無(wú)因。更就譬檢。為當(dāng)依心故有夢(mèng)。依眠故有夢(mèng)。眠法合心故有夢(mèng)。離心離眠故有夢(mèng)。若依心有夢(mèng)者。不眠應(yīng)有夢(mèng)。若依眠有夢(mèng)者。死人如眠應(yīng)有夢(mèng)。若眠心兩合而有夢(mèng)者。眠人那有不夢(mèng)時(shí)。又眠心各有夢(mèng)合可有夢(mèng)。各既無(wú)夢(mèng)。合不應(yīng)有。若離心離眠而有夢(mèng)者。虛空離二應(yīng)常有夢(mèng)。四句求夢(mèng)尚不得。云何于眠夢(mèng)見(jiàn)一切事。心喻法性夢(mèng)喻黎耶。云何偏據(jù)法性黎耶生一切法。當(dāng)知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應(yīng)從一念心滅生三千法耶心滅尚不能生一法。云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅其性相違。猶如水火二俱不立。云何能生三千法耶。若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅非能非所。云何能所生三千法耶。亦縱亦橫求三千法不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語(yǔ)道斷心行處滅。故名不可思議境。大經(jīng)云。生生不可說(shuō)。生不生不可說(shuō)。不生生不可說(shuō)。不生不生不可說(shuō)。即此義也。當(dāng)知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中一心尚具無(wú)量法。況三千耶。如佛告德女。無(wú)明內(nèi)有不。不也。外有不。不也。內(nèi)外有不。不也。非內(nèi)非外有不。不也。佛言。如是有。龍樹云。不自不他。不共不無(wú)因生。大經(jīng)生生不可說(shuō)。乃至不生。不生不可說(shuō)。有因緣故亦可得說(shuō)。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍于無(wú)名相中假名相說(shuō)�；蜃魇澜缯f(shuō)心具一切法。聞?wù)?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。如言三界無(wú)別法唯是一心造即其文也�；蛘f(shuō)緣生一切法。聞?wù)邭g喜。如言五欲令人墮惡道。善知識(shí)者是大因緣。所謂化導(dǎo)令得見(jiàn)佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞?wù)邭g喜。如言水銀和真金能涂諸色像。即其文也�；蜓噪x生一切法。聞?wù)邭g喜。如言十二因緣非佛作。非天人修羅作。其性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀。說(shuō)心生三千一切法也。云何為人悉檀。如言佛法如海唯信能入。信則道源功德母。一切善法由之生。汝但發(fā)三菩提心。是則出家禁戒具足。聞?wù)呱�信。即其文也�；蛘f(shuō)緣生一切法。如言若不值佛當(dāng)于無(wú)量劫墮地獄苦。以見(jiàn)佛故得無(wú)根信。如從伊蘭出生栴檀。聞?wù)呱�信�；蛘f(shuō)合生一切法。如言心水澄清珠相自現(xiàn)。慈善根力見(jiàn)如此事。聞?wù)呱�信。即其文也�；蛘f(shuō)離生一切法。如言非內(nèi)觀得是智慧。乃至非內(nèi)外觀得是智慧。若有住著先尼梵志小信尚不可得。況舍邪入正。聞?wù)呱�信。即其文也。是為為人悉檀四句說(shuō)心生三千一切法也。云何對(duì)治悉檀說(shuō)心治一切惡。如言得一心者萬(wàn)邪滅矣。即其文也�；蛘f(shuō)緣治一切惡。如說(shuō)得聞無(wú)上大慧明。心定如地不可動(dòng)。即其文也。或說(shuō)因緣和合治一切惡。如言一分從思生一分從師得。即其文也�；蛘f(shuō)離治一切惡。我坐道場(chǎng)時(shí)不得一切法�？杖�誑小兒誘度于一切。即其文也。是為對(duì)治悉檀心破一切惡。云何第一義悉檀心得見(jiàn)理。如言心開意解豁然得道�；蛘f(shuō)緣能見(jiàn)理。如言須臾聞之即得究竟三菩提。或說(shuō)因緣和合得道。如快馬見(jiàn)鞭影即得正路。或說(shuō)離能見(jiàn)理。如言無(wú)所得即是得。已是得無(wú)所得。是名第一義四句見(jiàn)理。何況心生三千法耶佛旨盡凈不在因緣共離。即世諦是第一義也。又四句俱皆可說(shuō)。說(shuō)因亦是緣亦是。共亦是離亦是。若為盲人說(shuō)乳。若貝若粖若雪若鶴。盲聞諸說(shuō)即得解乳。即世諦是第一義諦。當(dāng)知終日說(shuō)終日不說(shuō)。終日不說(shuō)終日說(shuō)。終日雙遮終日雙照。即破即立即立即破。經(jīng)論皆爾。天親龍樹內(nèi)鑒冷然。外適時(shí)宜各權(quán)所據(jù)。而人師偏解學(xué)者茍執(zhí)。遂興矢石各保一邊。大乖圣道也。若得此意俱不可說(shuō)俱可說(shuō)。若隨便宜者應(yīng)言無(wú)明法法性生一切法。如眠法法心則有一切夢(mèng)事。心與緣合則三種世間三千相性皆從心起。一性雖少而不無(wú)。無(wú)明雖多而不有。何者。指一為多多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。一陰一切陰。一切陰一陰。非一非一切。一入一切入。一切入一入。非一非一切。一界一切界。一切界一界。非一非一切。一眾生一切眾生。一切眾生一眾生。非一非一切。一國(guó)土一切國(guó)土。一切國(guó)土一國(guó)土。非一非一切。一相一切相。一切相一相。非一非一切。乃至一究竟一切究竟。一切究竟一究竟。非一非一切。遍歷一切皆是不可思議境。若法性無(wú)明合有一切法陰界入等。即是俗諦。一切界入是一法界。即是真諦。非一非一切。即是中道第一義諦。如是遍歷一切法無(wú)非不思議三諦(云云)。若一法一切法。即是因緣所生法。是為假名假觀也若一切法即一法。我說(shuō)即是空空觀也。若非一非一切者即是中道觀。一空一切空無(wú)假中而不空�？偪沼^也。一假一切假無(wú)空中而不假�？偧儆^也。一中一切中無(wú)空假而不中�？�中觀也。即中論所說(shuō)不可思議一心三觀。歷一切法亦如是。若因緣所生一切法者。即方便隨情道種權(quán)智。若一切法一法我說(shuō)即是空。即隨智一切智。若非一非一切亦名中道義者。即非權(quán)非實(shí)一切種智。例上一權(quán)一切權(quán)。一實(shí)一切實(shí)。一切非權(quán)非實(shí)。遍歷一切是不思議三智也。若隨情即隨他意語(yǔ)。若隨智即隨自意語(yǔ)。若非權(quán)非實(shí)即非自非他意語(yǔ)。遍歷一切法。無(wú)非漸頓不定不思議教門也。若解頓即解心。心尚不可得。云何當(dāng)有趣非趣。若解漸即解一切法趣心。若解不定即解是趣不過(guò)。此等名異義同。軌則行人呼為三法。所照為三諦。所發(fā)為三觀。觀成為三智。教他呼為三語(yǔ)。歸宗呼為三趣。得斯意類一切皆成法門。種種味勿嫌煩(云云)。如如意珠天上勝寶。狀如芥粟。有大功能。凈妙五欲七寶琳瑯。非內(nèi)畜非外入。不謀前后不擇多少。不作粗妙稱意豐儉。降雨穰穰不添不盡。蓋是色法尚能如此。況心神靈妙。寧不具一切法耶。又三毒惑心一念心起。尚復(fù)身邊利鈍八十八使。乃至八萬(wàn)四千煩惱。若言先有那忽待緣。若言本無(wú)緣對(duì)即應(yīng)。不有不無(wú)。定有即邪。定無(wú)即妄。當(dāng)知有而不有。不有而有�；笮纳袪枴�況不思議一心耶。又如眠夢(mèng)見(jiàn)百千萬(wàn)事豁寤無(wú)一。況復(fù)百千。未眼不夢(mèng)不覺(jué)。不多不一。眠力故謂多。覺(jué)力故謂少。莊周夢(mèng)為蝴蝶翾翔百年寤知非蝶亦非積歲。無(wú)明法法性一心一切心。如彼昏眠。達(dá)無(wú)明即法性一切心一心。如彼醒寤(云云)。又行安樂(lè)行人一眠夢(mèng)。初發(fā)心乃至作佛坐道場(chǎng)轉(zhuǎn)法輪度眾生入涅槃�；礤欢q是一夢(mèng)事。若信三喻則信一心非口所宣非情所測(cè)。此不思議境何法不收。此境發(fā)智何智不發(fā)。依此境發(fā)誓。乃至無(wú)法愛(ài)。何誓不具何行不滿足耶。說(shuō)時(shí)如上次第。行時(shí)一心中具一切心(云云)。

○二發(fā)真正菩提心者。既深識(shí)不思議境。知一苦一切苦。自悲昔苦。起惑耽湎粗弊色聲�？v身口意作不善業(yè)。輪環(huán)惡趣縈諸熱惱。身苦心苦而自毀傷。而今還以愛(ài)繭自纏。癡燈所害。百千萬(wàn)劫一何痛哉。設(shè)使欲舍三途欣五戒十善相心修福。如市易博換翻更益罪。似魚入笱口蛾赴燈中�？裼�(jì)邪黠逾迷逾遠(yuǎn)渴更飲堿。龍須縛身入水轉(zhuǎn)痛。牛皮系體向日彌堅(jiān)。盲入棘林溺墮洄澓把刃把炬痛那可言�；⑽采哳^悚焉悼栗。自惟若此悲他亦然。假令隘路叛出怨國(guó)。備歷辛苦絕而復(fù)穌。往至貧里傭賃一日止宿草庵。不肯前進(jìn)樂(lè)為鄙事。不信不識(shí)可悲可怪。思惟彼我鯁痛自他。即起大悲興兩誓愿。眾生無(wú)邊誓愿度。煩惱無(wú)數(shù)誓愿斷。眾生雖如虛空。誓度如空之眾生。雖知煩惱無(wú)所有。誓斷無(wú)所有之煩惱。雖知眾生數(shù)甚多。而度甚多之眾生。雖知煩惱無(wú)邊底。而斷無(wú)底之煩惱。雖知眾生如如佛如。而度如佛如之眾生。雖知煩惱如實(shí)相。而斷如實(shí)相之煩惱。何者。若但拔苦因不拔苦果。此誓雜毒故須觀空。若偏觀空則不見(jiàn)眾生可度。是名著空者。諸佛所不化。若遍見(jiàn)眾生可度。即墮愛(ài)見(jiàn)大悲。非解脫道(云云)。今則非毒非偽故名為真。非空邊非有邊故名為正。如鳥飛空終不住空。雖不住空跡不可尋。雖空而度雖度而空。是故名誓與虛空共斗。故名真正發(fā)菩提心。即此意也又識(shí)不可思議心。一樂(lè)心一切樂(lè)心。我及眾生昔雖求樂(lè)不知樂(lè)因。如執(zhí)瓦礫謂如意珠。妄指螢光呼為日月。今方始解。故起大慈興兩誓愿。謂法門無(wú)量誓愿知。無(wú)上佛道誓愿成。雖知法門永寂如空。誓愿修行永寂。雖知菩提無(wú)所有。無(wú)所有中吾故求之。雖知法門如空無(wú)所有。誓愿畫繢莊嚴(yán)虛空。雖知佛道非成所成。如虛空中種樹使得華得果。雖知法門及佛果非修非不修。而修非證非得。以無(wú)所證得而證而得。是名非偽非毒名為真。非空非見(jiàn)愛(ài)名為正。如此慈悲誓愿與不可思議境智。非前非后同時(shí)俱起。慈悲即智慧智慧即慈悲。無(wú)緣無(wú)念普覆一切。任運(yùn)拔苦自然與樂(lè)。不同毒害不同但空不同愛(ài)見(jiàn)。是名真正發(fā)心菩提義。自悲己悲眾生義。皆如上說(shuō)。觀心可解三善巧安心者善以止觀安于法性也。上深達(dá)不思議境淵奧微密。博運(yùn)慈悲亙蓋若此。須行填愿行即止觀也。無(wú)明癡惑本是法性。以癡迷故法性變作無(wú)明。起諸顛倒善不善等。如寒來(lái)結(jié)水變作堅(jiān)水。又如眠來(lái)變心有種種夢(mèng)今當(dāng)體諸顛倒即是法性。不一不異。雖顛倒起滅如旋火輪。不信顛倒起滅。唯信此心但是法性。起是法性起。滅是法性滅。體其實(shí)不起滅妄謂起滅。秖指妄想悉是法性。以法性系法性。以法性念法性。常是法性無(wú)不法性時(shí)。體達(dá)既成不得妄想。亦不得法性。還源反本法界俱寂。是名為止。如此止時(shí)上來(lái)一切流轉(zhuǎn)皆止。觀者觀察無(wú)明之心。上等于法性。本來(lái)皆空。下等一切妄想善惡。皆如虛空無(wú)二無(wú)別。譬如劫盡從地上至初禪。炎炎無(wú)非是火。又如虛空藏菩薩所現(xiàn)之相一切皆空。如�；鄢鮼�(lái)所現(xiàn)一切皆水。介爾念起所念念者無(wú)不即空�？找嗖豢傻谩Ｈ缜盎鹉灸苁剐饺�。亦復(fù)自然。法界洞朗。咸皆大明。名之為觀。止秖是智智秖是止。不動(dòng)止秖是不動(dòng)智。不動(dòng)智秖是不動(dòng)止。不動(dòng)智照于法性即是觀智得安。亦是止安。不動(dòng)于法性相應(yīng)。即是止安。亦是觀安。無(wú)二無(wú)別。若俱不得安當(dāng)復(fù)云何。夫心神冥昧棕利恍[怡-臺(tái)+兩]。汨起汨滅。難可執(zhí)持。倏去倏來(lái)不易關(guān)禁。雖復(fù)止之馳疾揚(yáng)炎。雖復(fù)觀之闇逾漆墨。加功苦至散惑倍隆。敵強(qiáng)力弱鷸蚌相扼。既不得進(jìn)又不可退。當(dāng)殉命奉道薦以肌骨。誓巧安心方便回轉(zhuǎn)。令得相應(yīng)成觀行位也。安心為兩。一教他。二自行。教他又為兩。一圣師。二凡師。圣師有慧眼力明于法藥。有法眼力識(shí)于病障。有化道力應(yīng)病授藥令得服行。如鞠多知弟子應(yīng)以信悟令上樹。應(yīng)以食悟令服乳酪。應(yīng)以呵責(zé)悟化為女像。一一開曉無(wú)有毫差。不待時(shí)不過(guò)時(shí)。言發(fā)即悟。佛去世后如是之師甚為難得。盲龜何由上值浮孔。墜芥豈得下貫針鋒難難。二者凡師。雖無(wú)三力亦得施化。譬如良醫(yī)精別藥病。解色解聲解脈逗藥即差。有命盡者亦不能起死。若不解脈醫(yī)問(wèn)病相依語(yǔ)作方。亦挑脫得差。身子圣德亦復(fù)差機(jī)。凡夫具縛稱病導(dǎo)師。今不論圣師正說(shuō)凡師教他安心也。他有二種。一信行。二法行。薩婆多明此二人位在見(jiàn)道。因聞入者是為信行。因思入者是為法行。曇無(wú)德云。位在方便自見(jiàn)法少憑聞力多。后時(shí)要須聞法得悟。名為信行。憑聞力少自見(jiàn)法多。后時(shí)要須思惟得悟。名為法行。若見(jiàn)道中無(wú)相心利一發(fā)即真。那得判信法之別。然數(shù)據(jù)行成論據(jù)根性。各有所以不得相非。今師遠(yuǎn)討源由。久劫聽(tīng)學(xué)久劫坐禪。得為信法種子。世世熏習(xí)則成根性。各于聞思開悟耳。若論根利鈍者。法行利內(nèi)自觀法故。信行鈍藉他聞故。又信行利一聞即悟故。法行鈍歷法觀察故�；蚓憷�俱鈍。信行人聞慧利修慧鈍。法行人修慧利聞慧鈍。己說(shuō)前人根性利鈍竟云何安心。師應(yīng)問(wèn)言。汝于定慧為志何等。其人若言我聞佛說(shuō)。善知識(shí)者如月形光漸漸圓著。又如梯蹬漸漸增高。巧說(shuō)轉(zhuǎn)人心。得道全因緣。志欣渴飲。如犢逐母。當(dāng)知是則信行人也。若言我聞佛說(shuō)。明鏡體若不動(dòng)色像分明。凈水無(wú)波魚石自現(xiàn)。欣舍惡覺(jué)。如棄重檐。當(dāng)知是則法行人也。既知根性。于一人所八番安心。咄善男子。無(wú)量劫來(lái)飲狂散毒。馳逐五塵升沈三界。猶如猛風(fēng)吹兜羅毦。大熱沸鑊煮豆升沈。從苦至惱從惱至苦。何不息心達(dá)本以一其意。意若一者何事不辦苦集得一則不輪回。無(wú)明得一不至于行。乃至不至老死。摧折大樹畢故不造新。六蔽得一則度彼岸。唯此為快。善巧方便種種因緣。種種譬喻廣贊于止。發(fā)悅其情。是名隨樂(lè)欲以止安心也。又善男子。如天亢旱河池悉干。萬(wàn)卉焦枯百谷零落。娑伽羅龍王七日構(gòu)云四方注雨。大地沾洽。一切種子皆萌芽。一切根株皆開發(fā)一切枝葉皆蔚茂。一切華果皆敷榮。人亦如是。以散逸故應(yīng)生善不復(fù)生。已生善還退失。禪定河干。道品樹滅。萬(wàn)善焦枯。百福殘悴。因華道果。不復(fù)成熟。若能閑林一意。內(nèi)不出外不入。靜云興也。發(fā)諸禪定。即是降雨也。功德叢林暖頂方便。眼智明覺(jué)信忍順忍無(wú)生寂滅。乃至無(wú)上菩提悉皆克獲。善巧方便種種緣喻。廣贊于止生其善根。是名隨便宜。以止安心也。又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無(wú)鉤醉象踏壞華池。穴鼻駱駝翻倒負(fù)馱。疾于掣電毒逾蛇舌。重沓五翳埃靄曜靈。睫近霄遠(yuǎn)俱皆不見(jiàn)。若能修定如密室中燈能破巨闇。金錍抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵大定能靜狂逸。止能破散虛妄滅矣。善巧方便種種緣喻。廣贊于止破其睡散。是名對(duì)治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來(lái)成道猶尚樂(lè)定況諸凡夫。有禪定者如夜見(jiàn)電光即得見(jiàn)道。破無(wú)數(shù)億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便種種緣喻。廣贊于止即會(huì)真如。是名隨第一義以止安心也。其人若言我聞寂滅都不入懷。若聞分別聽(tīng)受無(wú)厭。即應(yīng)為說(shuō)三惡燒然駝驢重楚餓鬼饑渴。不名為苦。癡闇無(wú)聞不識(shí)方隅。乃是大苦。多聞分別樂(lè)。見(jiàn)法法喜樂(lè)。以善攻惡樂(lè)。無(wú)著阿羅漢是名為最樂(lè)。從多聞人聞甘露樂(lè)如教觀察知道非道。遠(yuǎn)離坑坎直去不回。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀發(fā)悅其情。是名隨樂(lè)欲以觀安心。又善男子。月開蓮華日興作務(wù)。商應(yīng)隨主彩畫須膠。坯不遇火無(wú)須臾用。盲不得導(dǎo)一步不前。行無(wú)觀智亦復(fù)如是。一切種智以觀為根本。無(wú)量功德之所莊嚴(yán)。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀生其功德。是名隨便宜以觀安心。又善男子。智者識(shí)怨怨不能害。武將有謀能破強(qiáng)敵。非風(fēng)何以卷云。非云何以遮熱。非水何以滅火。非火何以除闇。析薪之斧解縛之刀。豈過(guò)智慧。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀使其破惡。是名對(duì)治以觀安心。又善男子。井中七寶闇?zhǔn)移颗�。要待日明。日既出已皆得明了。須智慧眼觀知諸法實(shí)相。一切諸法中皆以等觀入。般若波羅蜜。最為照明。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀令得悟解。是名第一義以觀安心。如是八番為信行人說(shuō)安心也。其人若云我樂(lè)息心默已復(fù)默。損之又損之遂至于無(wú)為。不樂(lè)分別坐馳無(wú)益。此則法行根性。當(dāng)為說(shuō)止。汝勿外尋但內(nèi)守一。攀覺(jué)流動(dòng)皆從妄生。如旋火輪輟手則息。洪波鼓怒風(fēng)靜則澄。凈名云。何謂攀緣。謂緣三界。何謂息攀緣。謂心無(wú)所得。瑞應(yīng)云。其得一心者則萬(wàn)邪滅矣。龍樹云。實(shí)法不顛倒。念想觀已除。言語(yǔ)法皆滅。無(wú)量眾罪除。清凈心常一。如是尊妙人則能見(jiàn)般若。夫山中幽寂神仙所贊。況涅槃澄凈賢圣尊崇。佛話經(jīng)云。比丘在聚身口精勤。諸佛咸憂。比丘在山息事安臥。諸佛皆喜。況復(fù)結(jié)跏。束手緘唇結(jié)舌思惟寂相。心源一止。法界同寂豈非要道。唯此為貴余不能及。善巧方便種種因緣種種譬喻。廣贊于止發(fā)悅其心。是名隨樂(lè)欲以止安心。其人若云我觀法相。秖增紛動(dòng)善法不明。當(dāng)為說(shuō)止。止是法界平正良田。何法不備。上舍攀緣即是檀。止體非惡即是戒。止體不動(dòng)即是忍。止無(wú)間雜即是精進(jìn)。止則決定即是禪。止法亦無(wú)止者亦無(wú)即是慧。因止會(huì)非止非不止即是方便。一止一切止即是愿。止止愛(ài)止止見(jiàn)即是力。此止如佛止無(wú)二無(wú)別即是智。止具一切法即是秘藏。但安于止何用別修諸法。善巧方便種種緣喻令生善根。即是隨便宜以止安心也。若言我觀法相散睡不除者。當(dāng)為說(shuō)止。大有功能。止是壁定八風(fēng)惡覺(jué)所不能入。止是凈水蕩于貪淫八倒。猶如朝露見(jiàn)陽(yáng)則晞。止是大慈怨親俱愍能破恚怒。止是大明咒。癡疑皆遣。止即是佛破除障道。如阿伽陀藥遍治一切。如妙良醫(yī)咒枯起死。善巧方便種種緣喻。令其破惡。是名對(duì)治以止安心。其人若言我觀察時(shí)不得開悟。當(dāng)為說(shuō)止。止即體真照而常寂。止即隨緣寂而常照。止即不止止雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師佛身。佛眼佛之相好。佛藏佛住處。何所不具何所不除。善巧方便種種緣喻。廣贊于止。是為第一義以止安心。彼人若言止?fàn)畛良欧俏覑倶?lè)。當(dāng)為說(shuō)觀推尋道理。七覺(jué)中有擇覺(jué)分。八正中有正見(jiàn)。六度中有般若。于法門中為主為導(dǎo)。乃至成佛正覺(jué)大覺(jué)遍覺(jué)。皆是觀慧異名。當(dāng)知觀慧最為尊妙。如是廣贊。是為隨樂(lè)欲以觀安心。若勤修觀。能生信戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。知病識(shí)藥化道大行。眾善普會(huì)莫復(fù)過(guò)觀。是為隨便宜以觀安心。觀能破闇能照道。能除怨能得寶。傾邪山竭愛(ài)海。皆觀之力。是為隨對(duì)治以觀安心。觀觀法時(shí)不得能所。心慮虛豁朦朧欲開。但當(dāng)勤觀開示悟入。是為用第一義以觀安心。是為八番為法行人說(shuō)安心也。復(fù)次人根不定�；驎r(shí)回轉(zhuǎn)。薩婆多明轉(zhuǎn)鈍為利。成論明數(shù)習(xí)則利。此乃始終論利鈍。不得一時(shí)辯也。今明眾生心行不定。或須臾而鈍。須叟而利。任運(yùn)自爾。非關(guān)根轉(zhuǎn)亦不數(shù)習(xí)�；蜃饔^不徹因聽(tīng)即悟。或久聽(tīng)不解暫思即決。是故更論轉(zhuǎn)根安心若法行轉(zhuǎn)為信行。逐其根轉(zhuǎn)用八番悉檀。而授安心。若信行轉(zhuǎn)成法行。亦逐根轉(zhuǎn)用八番悉檀。而授安心。得此意廣略自在說(shuō)之。轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)合有三十二安心也。自行安心者。當(dāng)觀察此心。欲何所樂(lè)。若欲息妄令念想寂然。是樂(lè)法行。若樂(lè)聽(tīng)開徹?zé)o明底。是樂(lè)信行。樂(lè)寂者如妄從心出息心則眾妄皆靜。若欲照知須知心原。心原不二則一切諸法皆同虛空。是為隨樂(lè)欲自行安心。其心雖廣分別心及諸法。而信念精進(jìn)毫善不生。即當(dāng)凝停莫?jiǎng)�。諸善功德因靜而生。若凝停時(shí)薳更沉寂。都無(wú)進(jìn)忍。當(dāng)校計(jì)籌量策之令起。若念念不住如汗馬奔逸。即當(dāng)以止對(duì)治馳蕩。若靜默無(wú)記與睡相應(yīng)。即當(dāng)修觀破諸昏塞。修止既久不能開發(fā)。即應(yīng)修觀。觀一切法無(wú)礙無(wú)異。怗怗明利。漸覺(jué)如空。修觀若久闇障不除。宜更修止。止諸緣念無(wú)能無(wú)所。所我皆寂。空慧將生。是為自修法行八番善巧布厝令得心安(云云)。信行安心者�；蛴�聞寂光如須彌不畏八動(dòng)。即應(yīng)聽(tīng)止。欲聞利觀破諸煩惱。如日除闇。即應(yīng)聽(tīng)觀。聽(tīng)觀多如日焦芽。即應(yīng)聽(tīng)止?jié)櫼远ㄋ�。或�?tīng)定淹久如芽爛不生。即應(yīng)聽(tīng)觀令風(fēng)日發(fā)動(dòng)使善法現(xiàn)前。或時(shí)馳覺(jué)一念叵住。即應(yīng)聽(tīng)止以治散心。或沉昏蒙蒙坐霧。即當(dāng)聽(tīng)觀破此睡熟。或聽(tīng)止豁豁即專聽(tīng)止�；蚵�?dòng)^朗朗即專聽(tīng)觀。是為自修信行八番巧安心也。若法行心轉(zhuǎn)為信行。信行心轉(zhuǎn)為法行。皆隨其所宜巧鉆研之。自行有三十二。化他亦三十二。合為六十四安心也。復(fù)次信法不孤立。須聞思相資。如法行者隨聞一句體寂湛然。夢(mèng)妄皆遣。還坐思惟心生歡喜。又聞止已。還更思惟即生禪定。又聞?dòng)谥�。還即思惟妄念皆破。又聞止已。還更思惟朗然欲悟。又聞?dòng)^已。還更思惟心大歡喜。又聞?dòng)^已。還更思惟生善。破惡欲悟等準(zhǔn)前可知。此乃聽(tīng)少思多名為法行。非都不聽(tīng)法也。信行端坐思惟寂滅。欣踴未生起已聞止歡喜甘樂(lè)。端坐念善善不能發(fā)。起已聞止信戒精進(jìn)倍更增多。端坐治惡惡不能遣。起已聞止散動(dòng)破滅。端坐即真真道不啟。起已聞止豁如悟寂。是為信行坐少聞多非都不思惟。前作一向根性。今作相資根性。就相資中復(fù)論轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。亦有三十二安心�；�他相資。亦有三十二安心。合六十四合前為一百二十八安心也。夫心地難安違苦順樂(lè)。今隨其所愿逐而安之。譬如養(yǎng)生或飲或食。適身立命。養(yǎng)法身亦爾。以止為飲以觀為食。藥法亦兩�；蛲杌蛏ⅰＲ猿�冷熱。治無(wú)明病以止為丸以觀為散。如陰陽(yáng)法。陽(yáng)則風(fēng)日。陰則云雨。雨多則爛。日多則焦。陰如定陽(yáng)如慧。慧定偏者皆不見(jiàn)佛性。八番調(diào)和貴在得意。一種禪師不許作觀。唯專用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思終不睹。又一禪師不許作止。專在于觀。引偈云。止止徒自止�；栝湡o(wú)所以。止止即是道。觀觀得會(huì)理。兩師各從一門而入。以己益教他。學(xué)者則不見(jiàn)意。一向服乳漿猶難得況復(fù)醍醐。若一向作解者。佛何故種種說(shuō)耶。天不常晴醫(yī)不專散食不恒飯。世間尚不爾況出世耶。今隨根隨病回轉(zhuǎn)自行化他有六十四。若就三番止觀。則三百八十四。又一心止觀復(fù)有六十四。合五百一十二。三悉檀是世間安心。世醫(yī)所治差已復(fù)生。一悉檀是出世安心。如來(lái)所治畢竟不發(fā)世出世法互相成顯。若離三諦無(wú)安心處。若離止觀無(wú)安心法。若心安于諦一句即足。如其不安巧用方便令心得安。一目之羅不能得鳥。得鳥者羅之一目耳。眾生心行各各不同�；蚨嗳送�一心行。或一人多種心行。如為一人眾多亦然。如為多人一人亦然。須廣施法網(wǎng)之目。捕心行之鳥耳。

第五卷 摩訶止觀 下

第四明破法遍者法性清凈不合不散。言語(yǔ)道斷心行處滅。非破非不破何故言破。但眾生多顛倒少不顛倒。破顛倒令不顛倒。故言破法遍耳。上善巧安心則定慧開發(fā)。不俟更破。若未相應(yīng)。應(yīng)用有定之慧而盡凈之。故言破耳。然破法須依門。經(jīng)說(shuō)門不同�；蛭淖譃殚T。大品明四十二字門是也�；蛴^行為門。釋論明菩薩修三三昧緣諸法實(shí)相是也。或智慧為門。法華云其智慧門是也。或理為門。大品明無(wú)生法無(wú)來(lái)無(wú)去即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理為門復(fù)通何處。教觀智等諸門悉依于理。能依是門。所依何得非門。雖無(wú)所通究竟遍通。是妙門也。三門置之今但說(shuō)教門。三藏四門先破見(jiàn)。后破思。亦俱破(云云)。通教四門亦先破見(jiàn)。后破思。亦俱破。但破四住不得言遍也。別教四門次第斷五住。斯乃豎遍橫不遍。并非今所用。今不思議一境一切境。一心一切心。橫豎諸法悉趣于心。破心故一切皆破。故言遍也。余門破不遍則不須說(shuō)。圓教四門皆能破遍。所謂有門無(wú)門。亦有亦無(wú)門。非有非無(wú)門。今且置三門。且依空無(wú)生門。無(wú)生門能通止觀。到因到果。又能顯無(wú)生使門光揚(yáng)。何者。止觀是行。無(wú)生門是教。依教修行通至無(wú)生法忍。因位具足。凈名三十二菩薩。各說(shuō)入不二門。皆是菩薩從門入位。而無(wú)生為首。大品明阿字門。所謂諸法初不生。此證無(wú)生門通止觀到因。其義可見(jiàn)。止觀光揚(yáng)無(wú)生門者。法不自顯。弘之在人。人能行行。法門光顯。使無(wú)生教縱橫無(wú)礙。觸處皆通。門義方成。譬如世人門戶出入。有人有位門則榮顯。能譬既然所譬可解。門通果者。大經(jīng)云。般涅言不。槃?wù)哐陨�。不生之義名大涅槃。又云。定慧二法能大利益乃至菩提。大品云。無(wú)生法無(wú)來(lái)無(wú)去。無(wú)生法即是佛。法華云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴(yán)。以此度眾生。且引三經(jīng)果義明矣。止觀能顯果者。果不自顯。由行故果滿。果滿故一切皆滿。巍巍堂堂如星中月照十寶山影臨四海。果亦如是無(wú)上無(wú)上。功高十地汲引四機(jī)。金光明中佛禮骨塔。即其義也。無(wú)生教門豎攝因果。其義已彰。橫攝之意今當(dāng)說(shuō)。大品云。若聞無(wú)生門則解一切義。初阿字?jǐn)z四十一字。四十一字?jǐn)z阿字。中間亦然。橫豎備攝。其文如此。此意難見(jiàn)。更引佛藏示其相。次引涅槃釋其義。后說(shuō)無(wú)生門破法遍。佛藏云。劫火起時(shí)菩薩一唾火即滅。一吹世界即成。非是先滅后成。秖一唾中即滅即成。彼經(jīng)明外用。內(nèi)合無(wú)生門。即破遍。即立遍破立不須二念。若內(nèi)無(wú)是德則外無(wú)大用。寄外顯內(nèi)其相如是。須識(shí)觀心者。眾生一期將訖。即是劫盡。三毒三災(zāi)火為語(yǔ)端。以止止之如唾滅。以觀觀之如吹成(云云)。大經(jīng)釋義者。不聞聞一句有種種義。初云。不生生。不生不生。生不生。生生。按此四句說(shuō)無(wú)生門。攝自行因果化他能所等法皆遍。不生生者。安住世諦。初出胎時(shí)名不生生。今解世諦者。無(wú)明共法性。出生一切隔歷分別。故名世諦。安住者。以止觀安于世諦。即是不可思議境。觀行位成。故名安住。以安住故名托圣胎。初開佛知見(jiàn)得無(wú)生忍。名出圣胎。不見(jiàn)無(wú)明世諦故言不生。獲佛知佛見(jiàn)故名為生。論云。諸法不生而般若生。即其義也。此說(shuō)自行無(wú)生忍位。因義成也。經(jīng)釋不生不生者。不生不生名大涅槃。生相盡故。修道得故。今解果由因克故言修道得故。斷德已圓無(wú)明不生。智德已圓般若不生。故言不生不生。此說(shuō)自行寂滅忍。果義成也。因果既圓即如佛藏所明一吹唾即滅即立。是其義焉。經(jīng)釋生不生者。世諦死時(shí)名生不生。今解世諦者。無(wú)明是其根本。既破無(wú)明故言世死。世死故名生不生。此釋初句初句上緣于理智德成故言不生生。此句下破于惑。斷德成故言生不生。不生名雖同事理大異。初句詺智慧開發(fā)為生。此句詺結(jié)業(yè)起動(dòng)為生。生名雖同而縛脫大異。莫迷名惑旨。須精識(shí)之須精識(shí)之。初句如唾中吹此句如吹中唾。唾吹一時(shí)不可前后也。經(jīng)重釋此句云。四住菩薩名生不生。生自在故。今解先生不生說(shuō)自行之惑滅。重釋生不生明化道之興。何者。菩薩斷四住時(shí)。破結(jié)業(yè)生即能自在生。況斷五住耶。以劣顯勝?gòu)浾没�道。二乘斷惑沈空不能如此。故�?biāo)菩薩也。惑滅顯唾化興顯吹也。經(jīng)釋生生者。一切有漏念念生故。今解此句明化用之所耳。菩薩何意不生而生。良由一切有漏眾生相續(xù)不斷。是故菩薩而起大悲。示自在生而度脫之。是為無(wú)生門攝自行因果化他能所。皆悉具足矣。四住菩薩者。地持云。從初發(fā)心住至十地。束為六住。一種性住。二解行住。三凈心住。四行道跡住。五決定住。六究竟住。種性住者。若人無(wú)有種性。雖生善道數(shù)退數(shù)進(jìn)。不得在菩薩六人數(shù)中。若種性處成就無(wú)有退失。數(shù)數(shù)增進(jìn)得是一人也。解行人是初地方便。凈心住是入初地。得出世間心離凡夫我相障。故名凈心住。行道跡住者。從二地至七地住修道也。決定住者。八地九地也。已得報(bào)行不還不退。故名決定。究竟住者。第十地學(xué)行窮滿。故言究竟住也。經(jīng)稱四住名生不生者。正是行道跡住。從二地止正是入假化他之位。處處現(xiàn)生而非實(shí)生。將別顯圓。初出胎時(shí)。即能利他化生自在。于圓義亦應(yīng)無(wú)失。經(jīng)又六句。不生生亦不可說(shuō)。生生亦不可說(shuō)。生不生亦不可說(shuō)。不生不生亦不可說(shuō)。生亦不可說(shuō)。不生亦不可說(shuō)。按此六句明無(wú)生門破法遍。若破思議惑用前四句。若破不思議惑用后二句。何者。思議惑雖多不出界內(nèi)外。界外惑附體生。故言不生生。界內(nèi)惑是枝末。故言生生。此惑紛綸并是所化之境。為此境故施自在生。所化既不可得。何處有能化。能所俱亡。是故不生生生生俱不可說(shuō)。若破思議解此解雖多。不出界內(nèi)外。界內(nèi)解止遣分段故言生不生。界外解雙遣分段變易故言不生不生。此解淺深故有種種自行因果。理尚非一寧有種種。今遍唾破故言生不生不可說(shuō)。不生不生亦不可說(shuō)。若破不可思議惑者。秖是無(wú)明。無(wú)明故生。生故無(wú)明。無(wú)明不可得。生亦不可得。今皆唾破故言生不可得。若破不思議解者。秖是圓解。圓解始終判出因果。理不遍圓亦非始終。那有因果。今皆唾破故言不生不可得。將彼經(jīng)意釋無(wú)生門破法遍者。其義分明。佛自釋六句。云何不生生不可說(shuō)。不生名為生故不可說(shuō)。今解。不生者法性也。生者無(wú)明也。二乘證不生猶受法性生。故言不生名為生。依佛此旨知是界外附體之惑。不生而名為生。生即顛倒。顛倒即不顛倒。心行處滅言語(yǔ)道斷。故不可說(shuō)。云何生生不可說(shuō)。生生故生。生生故不生。故不可說(shuō)。今解。生生故生者。即是大生生小生。八相所遷有漏之法也。依佛此旨知是界內(nèi)有漏惑也。生生故不生者。因緣生法即空即中。心行處滅言語(yǔ)道斷。故不可說(shuō)也。云何生不生不可說(shuō)。生即名為生。生不自生故不可說(shuō)。今解。生即名為生者。乃是諸法不生般若生也。生不自生者。此般若生不從四句生。生不自生是初句耳。具言生不他生。生不共生。生不無(wú)因生。又般若生時(shí)世諦已死。無(wú)復(fù)有生而生三界者。為緣故生非業(yè)生也。故言生不自生。若般若生。若自在生。皆言語(yǔ)道斷故不可說(shuō)也。據(jù)此意知是界內(nèi)之解也。云何不生不生不可說(shuō)。以修道得故。今解。修道得者。乃是極果所證。尚非下十地所知。豈可言說(shuō)。據(jù)此知是界外之解也。經(jīng)云。生亦不可說(shuō)。以生無(wú)故。今解。此破不思議惑。界內(nèi)生生亦是生。界外不生生亦是生。只是無(wú)明之生生必托緣生。緣生即空即中。心行處滅言語(yǔ)道斷。故不可說(shuō)也經(jīng)云。不生不可說(shuō)以有得故。今解。此破不思議解。及界內(nèi)之解。亦是修道得故。界外之解。亦是修道得故。得即詣理。理絕心口故不可說(shuō)也。佛以六句破諸法解惑。皆言不可說(shuō)。彌顯無(wú)生門破法遍也。依佛藏經(jīng)前四句亦吹亦唾。后兩句結(jié)前吹唾耳。此六句專論于唾也。又楞伽云。我從得道夜至涅槃夜。不說(shuō)一字。佛因二法作如此說(shuō)。謂緣自法及本住法。自法者。彼如來(lái)所得我亦得之。無(wú)增無(wú)減離言說(shuō)妄想文字二趣。釋曰。緣自法是證圣真諦實(shí)性也。離言說(shuō)妄想者。不可思議也。離文字者離假名也。離二趣者。離說(shuō)所說(shuō)想所想名所名也。本住法者。謂古先圣道法界常住。如道趣城道為人行。非行者作道。城由道至。非至者作城。經(jīng)曰。士夫見(jiàn)平坦道。即隨入城受如意樂(lè)。我及先佛法界常住亦復(fù)如是。是故二夜不說(shuō)一字。當(dāng)知二法決定非口言分別所能變異。本法者如理也。自法者證實(shí)此義與大經(jīng)四不可說(shuō)意同。生生不可說(shuō)者。本法不可說(shuō)也。生隨順緣生。本法不可說(shuō)也。生不生不可說(shuō)者。即自斷法不可說(shuō)也。不生生不可說(shuō)者。即自智法不可說(shuō)也。不生不生不可說(shuō)者。即是究竟自證法不可說(shuō)也。后二句一結(jié)生不可說(shuō)。結(jié)本法不可說(shuō)也。一句結(jié)不生不可說(shuō)。結(jié)自證法不可說(shuō)也。大經(jīng)云。十因緣法為生作因。亦可得說(shuō)者。今解。此即無(wú)生門遍立之義。亦如佛藏遍吹即成也。十因緣者。從無(wú)明支乃至有支立諸法也。立有三義。一立眾生。二立機(jī)緣。三立聲教。立眾生者。過(guò)去二因現(xiàn)在五果。更互因緣。而立五陰假名眾生也。立根機(jī)者。過(guò)去或修行析行體行漸行頓行。以行為業(yè)無(wú)明潤(rùn)之。致今五果于此陰果更起本習(xí)�；蚱鹞鰫�(ài)取有。或起體愛(ài)取有�；蚱饾u愛(ài)取有�；蚱痤D愛(ài)取有。取有起故得為機(jī)緣也。立聲教者。析愛(ài)取有起故感三藏教。是為生生不可說(shuō)十因緣法。為生生作因。亦可得說(shuō)。說(shuō)生生也。體愛(ài)取有感于通教。是為生不生不可說(shuō)十因緣法。為生不生作因。亦可得說(shuō)。說(shuō)生不生也。漸愛(ài)取有感于別教。是為不生生不可說(shuō)十因緣法。為不生生作因。亦可得說(shuō)。說(shuō)不生生也。頓愛(ài)取有感于圓教。是為不生不生不可說(shuō)十因緣法。為不生不生作因。亦可得說(shuō)。說(shuō)不生不生也。眾生若立。一切惑法因果立。一切所化立。機(jī)教若立。一切解行因果立。一切能化立。是為無(wú)生門一立一切立。故大品云。若聞阿字門則解一切義。佛藏云。一吹一切悉成。此之謂也。如地持四種成熟。謂聲聞種性。緣覺(jué)種性。佛種性。菩薩種性。無(wú)此四性以善趣熟之。佛種性即此圓機(jī)。菩薩種性即此別機(jī)。彼文云。菩薩種子有佛無(wú)佛堪能次第斷煩惱障及智障。豈非別機(jī)。聲聞種性當(dāng)開之。別異善根即三藏機(jī)。退大取小種性即通機(jī)。彼四成熟即此四種機(jī)緣義也。問(wèn)。上六句是無(wú)生門一破一切破。十因緣法是無(wú)生門一立一切立。上四句是無(wú)生門亦破亦立。亦應(yīng)有第四句非破非立不。答。大經(jīng)十九卷初云。十事功德不可思議。聞?wù)唧@怪。非難非易非內(nèi)非外。非相非非相非方非圓。非尖非斜等。即是第四句非破非立之文義。問(wèn)。若無(wú)生門攝一切法者。則無(wú)復(fù)諸門也。答。無(wú)生門亦攝諸門。諸門亦攝無(wú)生門。欲依智德義便故言無(wú)生門。此應(yīng)四句。生門無(wú)生門亦生亦無(wú)生門非生非無(wú)生門。一一門各有四門。四四十六門。若依斷德義便。應(yīng)有滅門不滅門。亦滅亦不滅門。非滅非不滅門。一一門各有四門。四四十六門。合三十二門。大經(jīng)舉十五日月光增正喻智德。十六日月光減正喻斷德。月無(wú)增無(wú)減。約白論增約黑論減。實(shí)相無(wú)智無(wú)斷。約照論智約寂論斷。若無(wú)生門攝一切法高極。此豎攝一切法也。若無(wú)生門攝諸法廣遍者。即無(wú)生門橫攝一切法也。問(wèn)。無(wú)生門門稱無(wú)生。其境惑智斷等。悉應(yīng)稱為無(wú)生。那忽言無(wú)生生生生生自在故。答。此還助顯無(wú)生門。無(wú)生忍發(fā)故言無(wú)生生。明其所化故言生生。明其應(yīng)用故言生自在。還是無(wú)生門。即唾故言無(wú)生。即吹故言無(wú)生生等。彌顯無(wú)生門攝法遍耳。約大經(jīng)釋門義竟(云云)

○次明破法遍者為三。一無(wú)生門從始至終。盡其源底豎破法遍。二歷諸法門當(dāng)門從始至終。盡其源底橫破法遍。三橫豎不二從始至終。盡其源底非橫非豎破法遍。豎則論高橫則論廣。豎來(lái)入橫無(wú)橫而不高。橫來(lái)入豎無(wú)豎而不廣。法華云。其車高廣。橫豎不二則非橫非豎。故云。是法平等無(wú)有高下。一無(wú)生門破法遍者。又為三。一從假入空破法遍。二從空入假破法遍。三兩觀為方便得入中道第一義諦破法遍。如此三觀實(shí)在一心。法妙難解寄三以顯一耳。大論云。三智實(shí)在一心。為向人說(shuō)令易解故分屬三人。華嚴(yán)亦有二意。宣說(shuō)菩薩歷劫修行。彼為鈍根也。初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)。所有慧身不由他悟。彼是利根也。法華唯一意。正直舍方便但說(shuō)無(wú)上道。今欲借別顯總舉次而論不次。故先三義解釋也。從假入空破法遍。又為三。先從見(jiàn)假入空。次從思假入空。后四門料簡(jiǎn)。后見(jiàn)假入空又為二。先明見(jiàn)假。次明空觀。見(jiàn)惑附體而生還能障體。如炎依空而動(dòng)亂于空。似夢(mèng)因眠夢(mèng)昏于眠。夢(mèng)若不息眠不得覺(jué)。此惑不除體不得顯。然見(jiàn)則見(jiàn)理見(jiàn)實(shí)非惑。見(jiàn)理時(shí)能斷此惑從解得名。名為見(jiàn)惑耳。見(jiàn)惑有四。一單四見(jiàn)。二復(fù)四見(jiàn)。三具足四見(jiàn)。四無(wú)言見(jiàn)。單四見(jiàn)者。執(zhí)有執(zhí)無(wú)執(zhí)亦有亦無(wú)執(zhí)非有非無(wú)。于一有見(jiàn)復(fù)起利鈍。謂有于我我與有俱。恒起我心與我相應(yīng)。即是我見(jiàn)。以計(jì)我故能生邊見(jiàn)。以我邊故破世出世因果。即是邪見(jiàn)。執(zhí)此為道望通涅槃。名為戒取。謂此為實(shí)余皆妄語(yǔ)不受余見(jiàn)。名為見(jiàn)取。是己法者愛(ài)。非己法故嗔。我解他不解生慢不識(shí)有見(jiàn)中苦集為癡。猶豫不決為疑。如是十使歷欲界四諦。苦下具十。集下有七除身邊戒取。道下有八除身邊。滅下有七除身邊戒取。合三十二使。歷色界四諦有二十八。無(wú)色亦爾。例除一嗔合有八十八使。余三見(jiàn)亦各具八十八使。若歷六十二見(jiàn)。見(jiàn)見(jiàn)各具八十八使倒浪瀾漫不可稱數(shù)。邪網(wǎng)彌密障于體理。五十校計(jì)經(jīng)云。若眼見(jiàn)好色中有陰有集。見(jiàn)惡色中有陰有集。見(jiàn)平平色中有陰有集。乃至意緣法亦如是。一根有三。三中有六。六根具三十六。三世合百八。歷六十二見(jiàn)八十八使。各各百八。當(dāng)知舉心動(dòng)念浩然無(wú)際。昏而且盲都無(wú)見(jiàn)覺(jué)(云云)。世講者。謂有是見(jiàn)。無(wú)非是見(jiàn)。亦有亦無(wú)是見(jiàn)。非有非無(wú)非是見(jiàn)。此語(yǔ)違經(jīng)負(fù)心。經(jīng)云。依止此諸見(jiàn)。具足六十二。如汝解者。數(shù)則欠少。中論破自他性。有是自性。對(duì)有說(shuō)無(wú)無(wú)是他性。若有若無(wú)皆是性。何意無(wú)非是見(jiàn)又此無(wú)既非證理之無(wú)。寧得非見(jiàn)。諸外道本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)。介爾計(jì)謂是事實(shí)余妄語(yǔ)。增見(jiàn)長(zhǎng)非吾我毒盛。捉頭拔發(fā)構(gòu)造生死。如長(zhǎng)爪雖不受一切法而受于不受。不識(shí)苦集。佛以一責(zé)墮二負(fù)處。高著外道尚未免見(jiàn)。云何底下謬謂為是。今判。此并屬單四見(jiàn)攝也。復(fù)四見(jiàn)者。謂有有。有無(wú)。無(wú)有。無(wú)無(wú)。亦有有無(wú)。亦無(wú)有無(wú)。非有有無(wú)。非無(wú)有無(wú)。此是復(fù)四見(jiàn)。于一一見(jiàn)。具八十八使。若六十二見(jiàn)。見(jiàn)見(jiàn)又具八十八使百八等。如上說(shuō)。具足四見(jiàn)者。有見(jiàn)具四者。謂有有。有無(wú)。有亦有亦無(wú)。有非有非無(wú)。無(wú)具四者。無(wú)有。無(wú)無(wú)。無(wú)亦有亦無(wú)。無(wú)非有非無(wú)。亦有亦無(wú)具四者。亦有亦無(wú)有。亦有亦無(wú)無(wú)。亦有亦無(wú)亦有亦無(wú)。亦有亦無(wú)非有非無(wú)。非有非無(wú)具四者。非有非無(wú)有。非有非無(wú)無(wú)。非有非無(wú)亦有亦無(wú)非有非無(wú)非有非無(wú)。是名具足四見(jiàn)。一句具八十八使。如是六十二見(jiàn)。見(jiàn)見(jiàn)具八十八使百八等。如前說(shuō)絕言見(jiàn)者。單四見(jiàn)外一絕言見(jiàn)。復(fù)四句外一絕言見(jiàn)。具足四句外一絕言見(jiàn)。一一見(jiàn)皆起八十八使六十二見(jiàn)百八等。如前說(shuō)。如是等約外道法生如是等見(jiàn)也。又約佛法生見(jiàn)者。三藏四門生四見(jiàn)。通教四門生四見(jiàn)。別教四門生四見(jiàn)。圓教四門生四見(jiàn)。又一種四門外。各有絕言見(jiàn)。如是一一見(jiàn)中。各各起八十八使六十二見(jiàn)百八等惑。如前說(shuō)。復(fù)次見(jiàn)惑非但隨解得名。亦當(dāng)體受稱稱之為假。假者虛妄顛倒名之假耳。例前亦應(yīng)言單四假?gòu)?fù)四假具足四假。一一各有絕言之假。依于佛法復(fù)有十六假。一一如前說(shuō)又于一一假中。復(fù)有三假。謂因成假。相續(xù)假。相待假。法塵對(duì)意根生。一念心起即因成假。前念后念次第不斷。即相續(xù)假。待余無(wú)心知有此心。即相待假。上因成約外塵內(nèi)根。相續(xù)但約內(nèi)根。相待豎待滅無(wú)之無(wú)。又橫待三無(wú)為之無(wú)心也。開善云。因兼二假或亦過(guò)之。明第三假起時(shí)因上兩假。故言因兼。上假未除后假?gòu)?fù)起。故言過(guò)之。此就心明三假也。又約色明三假。先世行業(yè)托生父母得有此身。即因成假。從胎相續(xù)迄乎皓首。即相續(xù)假。以身待不身。即相待假又約依報(bào)亦具三假如四微成柱。時(shí)節(jié)改變相續(xù)不斷。此柱待不柱。長(zhǎng)短大小等也。此是三藏經(jīng)中隨事三假。委釋如論師。但此名通用。不獨(dú)在小乘。大乘亦名三假。附無(wú)明起如幻如化。但有名字實(shí)不可得。鏡中能成之四微尚不可得。況所成之幻柱。柱尚不可得。況歷時(shí)節(jié)相續(xù)以幻化長(zhǎng)短相待。寧復(fù)可得。舉易況難而明十喻。即色是空非色滅空。即此義也。是名大乘隨理三假。又釋論明三種有。相待有假名有法有。相待有者。長(zhǎng)因短有。短亦因長(zhǎng)。此彼亦爾。物東則以此為西。在西則東。一物未異而有東西之別。有名無(wú)實(shí)是為相待有。假名有者。如酪色香味觸四事因緣和合故。假名為酪雖有不同因緣之有。雖無(wú)不如兔角龜毛之無(wú)。但以因緣和合故有。假名為酪。又如極微色香味觸故有毛分。毛分故有毳。毳故有氎。[疊*毛]故有衣。是為假名有。法有者。即是色香味觸四微和合。故名法有。論又云三假施設(shè)。與三假云何。答。別義不論今通會(huì)之。法假施設(shè)如因成。受假施設(shè)如相續(xù)。名假施設(shè)如相待。論云。五眾等法是法波羅聶提。五眾和合故名眾生。如根莖枝葉故有樹名。是受波羅聶提。用是名字取二法相說(shuō)是二種。是名波羅聶提。故知三假義同也。瓔珞經(jīng)亦有三假之文。大品云。有緣思生無(wú)緣思不生。即因成意。大經(jīng)云。如讀誦法雖念念滅。亦能從一阿含至一阿含。猶如飲食雖念念滅。亦能初饑后飽。相續(xù)意也。凈名云。說(shuō)法不相待一念不住故。當(dāng)知三假之名大小通用。非但小乘名生死法以為見(jiàn)為假。如前說(shuō)。大乘亦名生死為見(jiàn)為假。所謂三藏四門生四見(jiàn)。見(jiàn)見(jiàn)有三假六十二見(jiàn)百八煩惱等(云云)。通教四門生四見(jiàn)。見(jiàn)見(jiàn)具三假六十二見(jiàn)百八煩惱等。別教四門生四見(jiàn)。見(jiàn)見(jiàn)具三假六十二見(jiàn)百八煩惱等。圓教四門生四見(jiàn)。見(jiàn)見(jiàn)具三假六十二見(jiàn)百八煩惱等。如來(lái)教門示人無(wú)諍法。消者成甘露。不消成毒藥。實(shí)語(yǔ)是虛語(yǔ)生語(yǔ)見(jiàn)故。故于四門十六門起見(jiàn)起假(云云)。二明破假觀者。即為三。一破假觀。二明得失。三明位。觀又為四。一破單。二破復(fù)。三破具。四破無(wú)言。破單為兩。初略后廣。略者若一念心起于單四見(jiàn)中。必是一見(jiàn)。見(jiàn)即三假虛妄無(wú)實(shí)。八十八使浩浩如前說(shuō)。諸惡彰露具如后說(shuō)。應(yīng)當(dāng)體達(dá)揚(yáng)依炎炎依空空無(wú)所依。空尚無(wú)空。何處復(fù)有若炎若揚(yáng)。又如眠夢(mèng)百千憂喜。本末雙寂畢竟清凈。是名為止。又觀無(wú)明即法性不二不異。法性本來(lái)清凈不起不滅。無(wú)明惑心亦復(fù)清凈。誰(shuí)起誰(shuí)滅。若謂此心有起滅者。橫謂法性有起滅耳。法性無(wú)起誰(shuí)復(fù)生憂。法性無(wú)滅誰(shuí)復(fù)生喜。若無(wú)憂喜。誰(shuí)復(fù)分別此是法性此是無(wú)明。能觀所觀猶如虛空。如此觀時(shí)畢竟清凈。是為從假入空觀。信行利根一聞即悟。法行思已即能得解。其鈍根者非唯聞思不悟更增眾失。故中論云。將來(lái)世中人根轉(zhuǎn)鈍。造作諸惡。不知何因緣故說(shuō)畢竟空。是故廣作觀法說(shuō)于中論。今亦如是為鈍根故廣破。單復(fù)訖至無(wú)言說(shuō)見(jiàn)。通用龍樹四句破令盡凈。若一念心起即具三假。三假如前說(shuō)。當(dāng)觀此一念。為從心自生心。為對(duì)塵生心。為根塵共生心。為根塵離生心。若心自生者。前念為根后念為識(shí)為從根生心為從識(shí)生心。若根能生識(shí)。根為有識(shí)故生識(shí)。根為無(wú)識(shí)故生識(shí)。根若有識(shí)根識(shí)則并。又無(wú)能生所生。根若無(wú)識(shí)而能生識(shí)。諸無(wú)識(shí)物不能生識(shí)。根既無(wú)識(shí)。何能生識(shí)。根雖無(wú)識(shí)而有識(shí)性故能生識(shí)者。此之識(shí)性是有是無(wú)。有已是識(shí)并在于根。何謂為性。根無(wú)識(shí)性不能生識(shí)。又識(shí)性與識(shí)為一為異。若一。性即是識(shí)。無(wú)能無(wú)所。若異。還是他生非心自生。如是推求畢竟知心不從自生。若言心不自生。塵來(lái)發(fā)心故有心生。引經(jīng)云有緣思生無(wú)緣思不生。若爾。塵在意外來(lái)發(fā)內(nèi)識(shí)。則心由他生。今推此塵為是心故生心。為非心故生心。塵若是心則不名塵。亦非意外則同自生。又二心并則無(wú)能所。塵若非心那能生心。如前破。若塵中有生性是故生心。此性為有為無(wú)。性若是有。性與塵并亦無(wú)能所。若無(wú)。無(wú)不能生。如是推求知心畢竟不從塵生。若根塵合故有心生者。根塵各各有心故合生心。各各無(wú)心故合生心。若各各有合則兩心生。墮自他性中。若各各無(wú)合時(shí)亦無(wú)。譬如鏡面各有像故合生像。各無(wú)像故合生像。若各有像應(yīng)有兩像。若各無(wú)像合不能生。若鏡面合為一而生像者。今實(shí)不合合則無(wú)像。若鏡面離故生像者。各在一方則應(yīng)有像。今實(shí)不爾。根塵離合亦得如是。如是推求知心畢竟不從合生。又根塵各有心性。合則心生者。當(dāng)檢此性為有為無(wú)。如前破(云云)。若根塵各離而有心生者此是無(wú)因緣生。為有此離為無(wú)此離。若有此離還從緣生。何謂為離若無(wú)此離無(wú)何能生。若言此離有性性為有為無(wú)。若性是有還從緣生。不名為離。若性是無(wú)無(wú)何能生。如是推求知心畢竟不從離生。中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無(wú)因。是故說(shuō)無(wú)生。即此意也。若推因成假四句求生不得。執(zhí)性即薄。但有名字名為心生。名不在內(nèi)外中間。亦不常自有。是字不住。不住有四句。亦不不住。不住無(wú)四句。故無(wú)住之心。雖有心名字。名字即空。若四句推性不見(jiàn)性。是世諦破性亦名性空。若四句推名不見(jiàn)名。是真諦破假亦名相空。性相俱空者是為總相從假入空觀也。故中論曰。諸法不自生。如此用觀者與中論意同也。若根檢不得心即是內(nèi)空。塵檢無(wú)心即是外空。根塵合檢不得即內(nèi)外空。離檢不得即是空空。四性檢不得即是性空。四句檢不得即是相空。若就塵檢無(wú)十方分即是大空。求最上所以不得。即是第一義空。四句因緣不得即有為空。因有為說(shuō)無(wú)為。既不得有為亦不得無(wú)為。即無(wú)為空。四句求心生元不得即無(wú)始空四句求心滅不可得即散空。四句求心生滅不可得。亦不得心不生不滅。即畢竟空。三界無(wú)別法唯是一心作。今求心不可得。即一切空。觀心無(wú)心觀空無(wú)空。即無(wú)所得空。觀有見(jiàn)三假不可得。即有法空。觀無(wú)見(jiàn)三假不可得。即無(wú)法空。觀亦有亦無(wú)見(jiàn)三假不可得。即無(wú)法有法空。如此觀者即與大品意同。是為十八種從假入空觀也。若不悟者轉(zhuǎn)入相續(xù)假破之。何以故。雖因成四破不得心生。今現(xiàn)見(jiàn)心。念念生滅相續(xù)不斷。何謂不生。此之念念為當(dāng)前念滅后念生。為前念不滅后念生。為前念亦滅亦不滅后念生。為前念非滅非不滅后念生。若前念不滅后念生。此則念自生念。兩生相并亦無(wú)能所。若前念有生性生于后念。此性為有為無(wú)有則非性無(wú)則不生如前。若前念滅后念生者。前不滅生名為自性。今由滅生不滅望滅。豈非他性。他性滅中有生故生無(wú)生故生。有生是生生滅相違。乃是生生。何謂滅生。若滅無(wú)生無(wú)何能生。若滅有生性性破如前。若前念亦滅亦不滅后念生者。若滅已屬滅。若不滅已屬不滅。若不滅合滅能生。即是共生。共生自相違。相違何能生。又若各各有生。即有二過(guò)。各各無(wú)生合亦不生。若滅不滅中有生性者。為有為無(wú)。若性定有何謂滅不滅。若性定無(wú)亦何謂滅不滅。此不免斷常之失還墮共過(guò)。若前念非滅非不滅。而后念心生者為有此非滅非不滅。為無(wú)此非滅非不滅。若有則非無(wú)因。若無(wú)無(wú)因不能生。若無(wú)因有生性者。此性即因。何謂無(wú)因。若無(wú)無(wú)不能生。如是四句推相續(xù)假求心不得。無(wú)四性實(shí)執(zhí)心即薄。但有心名字。是字不住內(nèi)外兩中間。亦不常自有。相續(xù)無(wú)性即世諦破性。名為性空相續(xù)無(wú)名即真諦破假。名為相空性相俱空乃至作十八空如前說(shuō)。是名從假以入空觀。若不得入者。猶計(jì)有心待于無(wú)心。相待惑起此與上異。因成取根塵兩法和合為因成。相續(xù)豎取意根前后為相續(xù)。豎望生滅此是別滅。別滅則狹。今相待假待于通滅。此義則寬。通滅者。如三無(wú)為雖不并是滅而得是無(wú)生。待虛空無(wú)生而說(shuō)心生即是相待假。上既不悟復(fù)因上惑共起此惑故言因兼。上惑猶在復(fù)起此惑故言過(guò)之。又因兼者。無(wú)生法塵待意根生。亦是因成。因上假心來(lái)續(xù)相待。即是相續(xù)。故言因兼。過(guò)之者。上兩假不于通滅起惑。今約通起豈非過(guò)之。釋既異舊而借彼語(yǔ)示相待假相耳。今檢此心為待無(wú)生心生。為待有生心生。為待亦生亦無(wú)生而心生。為待非生非不生而心生。若待無(wú)生而生心者。有此無(wú)生無(wú)此無(wú)生。若有生可待還是待有。何謂待無(wú)。有有相待即是自生。若無(wú)此無(wú)生無(wú)何所待。若秖待此無(wú)無(wú)而生心者。一切無(wú)無(wú)亦應(yīng)生心。無(wú)望于有無(wú)即是他生也。又無(wú)生雖無(wú)而有生性。待此性故而知有心。此性為已生為未生。若已生。生即是于生。何謂為性。性若未生。未生何能生。若待生而心生者。生還待生長(zhǎng)應(yīng)待長(zhǎng)。既無(wú)此義。何得心生。若待生無(wú)生故有心生。如待長(zhǎng)短得有于長(zhǎng)。此墮二過(guò)。各有。則二生并。各無(wú)。全不可得如前。若待非生非無(wú)生而有心生者。論云。從因緣生尚不可。何況無(wú)因緣。又此無(wú)因?yàn)橛袨闊o(wú)。若有還是待有。若無(wú)還是待無(wú)。何謂無(wú)因。若言有性性為有為無(wú)。性若是有為生非生。若生已是生何謂為性。若無(wú)生云何能生。如是四句推相待假求心生不可得。執(zhí)心即薄。不起性實(shí)。但有名字。名字之生生則非生。是字不在內(nèi)外中間。亦不常自有。是字無(wú)所有。求性不可得世諦破性。是名性空。求名不可得真諦破假。是名相空。復(fù)次此性相中求陰入界不可得。即是法空。性相中求人我知見(jiàn)不可得。名眾生空。乃至作十八空如前說(shuō)。是名從假入空慧眼得開見(jiàn)第一義。非但有見(jiàn)三假惑除。一切見(jiàn)惑無(wú)不清凈正智現(xiàn)前。是名無(wú)生門通于止觀。亦是止觀成無(wú)生門。若不悟者當(dāng)善用止觀巧破見(jiàn)假。信法回轉(zhuǎn)成方便道伏于有見(jiàn)。無(wú)量煩惱悉皆被伏。伏故名善有漏五陰也。以被伏故有見(jiàn)不起。度入無(wú)見(jiàn)計(jì)中如后破。夫破見(jiàn)之由聞思不定。若上根人聞?dòng)^于生知生無(wú)生破執(zhí)得悟。中根執(zhí)輕成伏見(jiàn)方便善有漏五陰。下根執(zhí)重猶懷取著聞破生不得生。謂無(wú)生是實(shí)。更起無(wú)生見(jiàn)。又當(dāng)總別破之�？偲普呷绱笃吩�。識(shí)無(wú)生尚不可得。何況識(shí)生。又識(shí)生尚不可得。何況識(shí)無(wú)生。生與無(wú)生俱不可得。楞伽經(jīng)中又廣破無(wú)生見(jiàn)。然無(wú)生之理非識(shí)所知。云何謂情舍有緣無(wú)。如步屈蟲。又似獼猴。不應(yīng)虛妄執(zhí)此見(jiàn)著。是為總破。別破者。行人用止觀破因成三假不得性相。泯然入定不見(jiàn)內(nèi)外亦無(wú)前后。無(wú)相形待。寂然定住�；蚧硗錾硇囊磺卸純�。便發(fā)此無(wú)心自謂得無(wú)生止觀定慧已成。而起見(jiàn)著著此空想。諸佛不化。何故不化。觀心推畫。發(fā)一分細(xì)定生一分空解。此是空見(jiàn)法塵與心相應(yīng)。何關(guān)無(wú)生。釋論簡(jiǎn)外道佛法二俱觀空。云何有異。外道愛(ài)著觀空智慧。即是向者所發(fā)空塵謂為涅槃。即有能觀者。能觀者便成身見(jiàn)。身見(jiàn)故即有利鈍十使乃至八十八等。生死浩然如前說(shuō)。如是罪過(guò)。皆由空塵而起。障真失道豈會(huì)涅槃。是名外道觀空。佛弟子觀無(wú)生。若發(fā)空心空心生時(shí)即知是愛(ài)。何者。生名愛(ài)法。愛(ài)法即是無(wú)明。無(wú)明生我見(jiàn)等八十八使。一一皆具三假之惑。終不執(zhí)謂是真無(wú)生。云何三假。良由上來(lái)有見(jiàn)三假被伏度入無(wú)見(jiàn)。無(wú)生法塵對(duì)意根。一念空心生。即因成假。以生心滅故無(wú)生心生。是相續(xù)假�；頎枱o(wú)生待于有生。是相待假。當(dāng)推此無(wú)生心生。為意根生為法塵生。為合為離。若意根生者。為根生為識(shí)生。若根生。為根中有識(shí)故生識(shí)。為無(wú)識(shí)故生識(shí)。若根有識(shí)。為是根為非根。識(shí)若是根。則無(wú)能所。根若無(wú)識(shí)。何能生識(shí)。若根有生識(shí)之性。此性為有為無(wú)。性若有者。識(shí)性與識(shí)為一為異。若一。性即是識(shí)。若異。異何能生。自生中檢心不可得。具如上說(shuō)。若由塵起無(wú)生心者。塵為有心為無(wú)心。若有心則無(wú)能所。若無(wú)無(wú)不能生。又塵為一為異。一則無(wú)能所。異則不能生。檢他心不可得。具如上說(shuō)。若根塵合有無(wú)生心生者。此有二過(guò)。如前說(shuō)(云云)。又離根離塵有無(wú)生心生者。從因緣尚不可得。何況無(wú)因如前。當(dāng)知無(wú)生之心。不自不他不共不離。無(wú)四性。無(wú)四性故名性空。性空即無(wú)心而言心者。但有名字。名字不在內(nèi)外是名相空。乃至十八空如上說(shuō)。是為從假入空見(jiàn)第一義。非但無(wú)見(jiàn)假破上惑下障一切皆除。得正智慧。若未去者。勤用止觀善巧修習(xí)。信法回轉(zhuǎn)成方便道。伏于苦集。所有陰界入等。八十八使皆悉被伏。以被伏故名善有漏也。勤修力故無(wú)見(jiàn)中假不復(fù)得起。度入有無(wú)假中如后破(云云)。次破亦有亦無(wú)見(jiàn)三假者。行人善用止觀伏無(wú)見(jiàn)惑。無(wú)假不起。或進(jìn)一分定慧�；戆l(fā)亦有亦無(wú)與心相應(yīng)。即便謂言若無(wú)心者。誰(shuí)知無(wú)生。無(wú)生是無(wú)。知即是有。發(fā)此心時(shí)受是亦有亦無(wú)見(jiàn)。謂是事實(shí)堅(jiān)著不可舍不知過(guò)患。如長(zhǎng)爪自謂有道。實(shí)是苦集。不能識(shí)故。佛點(diǎn)示之即便得悟。發(fā)見(jiàn)之人亦復(fù)如是。迷此見(jiàn)毒不識(shí)正真。若聞指示執(zhí)心颯解。云何指示。大品五受皆不受。汝云何受是亦有亦無(wú)法塵。豈非受陰。緣此像貌行用此法了別此法。四陰宛然。如此受想皆名污穢。是見(jiàn)依色陰。又意根受是亦有亦無(wú)法塵即是界。根塵相涉即是入。是名苦也。又我能行能受能知此法假名。即起我見(jiàn)。我見(jiàn)既生即有邊見(jiàn)。若撥因果是邪見(jiàn)。計(jì)此為道是戒取。計(jì)為涅槃是見(jiàn)取。違嗔順喜我解慢他。不識(shí)苦集即癡。后當(dāng)大疑。如是等十使。歷三界具八十八。違于實(shí)道順于生死。悉于亦有亦無(wú)見(jiàn)心中生。又此見(jiàn)心即備三假。例前可知。今破此見(jiàn)三假者。還用四句。一一例前可解。如是破已。三假四句陰入皆無(wú)實(shí)性。即是性空。但有名字。名字即空。是名相空。性相既空。乃至十八空如上說(shuō)。即是入第一義正智現(xiàn)前。若不入者善用悉檀。信法回轉(zhuǎn)巧修止觀。伏于諸見(jiàn)。令成方便善有漏法。亦有亦無(wú)見(jiàn)雖伏不起。仍度入非有非無(wú)見(jiàn)中。如后破。次破非有非無(wú)見(jiàn)者。上勤用方便伏有無(wú)見(jiàn)�；砣桓�發(fā)離有無(wú)心。所以者何。心若定有不可令無(wú)。心若定無(wú)不可令有。云何乃謂亦有亦無(wú)。若不定有則非有。若不定無(wú)則非無(wú)。非有者非生也。非無(wú)者非滅也。出于有無(wú)之表是名中道。與中論同。何以故。前有見(jiàn)是因緣生法。無(wú)見(jiàn)是即空。亦有亦無(wú)是即假。今是即中。堅(jiān)著此心計(jì)以為實(shí)。是人能起無(wú)量過(guò)患。何以故。汝謂此心為實(shí)者。乃以虛語(yǔ)為實(shí)語(yǔ)。生語(yǔ)見(jiàn)故。故非真實(shí)。若真實(shí)者此心應(yīng)是常樂(lè)我凈。此心生滅故非常。受此心故非樂(lè)。不自在故非我。污穢故非凈。我心生故是身見(jiàn)。身見(jiàn)有無(wú)未免非有非無(wú)。如屈步蟲。是名邊見(jiàn)。謂非有非無(wú)見(jiàn)以為中道通諸生死。是愚癡論。非道非字謂是道字。是名戒取。謂非有非無(wú)心為涅槃。具陰界入利鈍等使。是名見(jiàn)取。謂非有非無(wú)以為正法。乃破一切世間因果故名非有。破一切出世間因果故名非無(wú)。破正見(jiàn)威儀尚不當(dāng)世間道理。云何能當(dāng)出世道理。寧起我見(jiàn)如須彌山。不惡取空不正為正。是名邪見(jiàn)。若順嘆則愛(ài)。違毀則嗔。不識(shí)此心毒草藥王則癡。自擅陵他則慢。后當(dāng)大疑。略過(guò)有十。廣不可盡。如是等過(guò)皆從非有非無(wú)見(jiàn)心中出。又一一過(guò)悉具三假。如前(云云)。若破此見(jiàn)假。還用前四句止觀。逐而破之。如前(云云)。復(fù)次點(diǎn)出諸見(jiàn)五陰者。是示其苦。點(diǎn)出十使者。是示其集。用止觀破者。是示其道。諸見(jiàn)若伏若無(wú)。是示其滅。夫一切外道邪解。佛法僻計(jì)。無(wú)量過(guò)患。皆用四諦破之。無(wú)不革凡成圣。如來(lái)初說(shuō)阿含四諦之力。尚能如此。何況大乘三種四諦。何所不破耶。若非有非無(wú)見(jiàn)破者。一切諸惑亦悉斷壞。發(fā)正智慧。是名從假入空見(jiàn)第一義。若不入者。當(dāng)用止觀信法回轉(zhuǎn)。善巧四隨方便修習(xí)。伏諸見(jiàn)惑執(zhí)心即薄。住方便道成善有漏法。此見(jiàn)不起度入無(wú)言說(shuō)中。如后破(云云)。所以節(jié)節(jié)說(shuō)見(jiàn)過(guò)者。殷勤行人。令于觀心善識(shí)毒草明解藥王。若得此意。終不謬計(jì)也。章節(jié)雖煩番番不雜。能了此者可與論道。兀然如盲若為識(shí)乳。次破無(wú)言說(shuō)見(jiàn)假者。若能如上破者�；蜻M(jìn)發(fā)定慧豁然明靜。復(fù)起異解。謂適有此有即有生死。四句皆假虛妄不實(shí)。理在言外絕于四句。乃是無(wú)生。謂出四句實(shí)不出也。略有三種四句外。一單。二復(fù)。三具足。若謂理在言外者。乃是出單四句外。不出復(fù)見(jiàn)第二句。亦不出具足見(jiàn)初句。故知見(jiàn)網(wǎng)蒙密難可得出。法華云。魑魅魍魎處處皆有。復(fù)具諸見(jiàn)一一皆有三假苦集。破假之觀皆如上說(shuō)。若人能于諸見(jiàn)修習(xí)道品。皆應(yīng)節(jié)節(jié)得悟。從假入空見(jiàn)第一義。若未得入者。單復(fù)具足一切諸見(jiàn)悉皆被伏。成善有漏五陰。見(jiàn)不得起或進(jìn)發(fā)禪解。又復(fù)言出單復(fù)具足四句之外。言語(yǔ)道斷心行處滅。泯然清凈。即是無(wú)生絕言之道。如此計(jì)者還是不可說(shuō)絕言之見(jiàn)。何關(guān)正道。徒謂絕言言終不絕。何以故。待不絕而論絕。絕還是待。待對(duì)得起不應(yīng)言絕。如避虛空豈有免理。又豎破不絕者。心不絕故。無(wú)言見(jiàn)具起一切生死因果。云何稱絕。上來(lái)節(jié)節(jié)皆有橫豎兩破。于一有見(jiàn)是橫破。重累四見(jiàn)是豎破。因戒假是橫破。相續(xù)假是豎破。相待假是亦橫亦豎破�？偲剖欠菣M非豎破。大途秖是橫破。今當(dāng)豎破。汝執(zhí)心是有。有即是生。汝是何等生。為是五�？倓e念處暖頂忍世第一生。為是苦忍真明生。為是重慮思惟生。為是干慧似道生。為是八人見(jiàn)諦生。為是神通游戲誓扶習(xí)氣生。為是三賢伏道似解生。為是十圣真解生。為是鐵輪似道生。為是銅輪真道生。為是遍法界自在生。用此諸生勘汝執(zhí)心。全無(wú)氣分。而言非見(jiàn)孰是見(jiàn)乎。若計(jì)心是無(wú)生無(wú)即不生。汝是何等不生。為是見(jiàn)不生。為是思不生。為習(xí)氣不生。為塵沙不生。為無(wú)明不生。為業(yè)不生。為報(bào)不生。為行不生。為理不生。世人云。不生不生即是佛。秖道是法佛。今釋此語(yǔ)即是三佛。理不生即法佛。無(wú)明不生即報(bào)佛。塵沙見(jiàn)思不生即應(yīng)佛。又無(wú)明不生即法佛。見(jiàn)思不生即報(bào)佛。塵沙不生即應(yīng)佛。又業(yè)行位不生即應(yīng)佛。智業(yè)不生即報(bào)佛。理不生即法佛。又應(yīng)佛從緣因生。報(bào)佛從了因生。法佛從正因生。三佛生即無(wú)生。無(wú)生即三佛生。若聞阿字門即解一切義。云何秖作一解耶。利[钁-(目*目)+賏]斲地徹至金剛。聞一不生遍解法界不生。將諸不生勘汝執(zhí)心。了無(wú)一分非見(jiàn)是何。有人難中論云。不生不滅未會(huì)深理。何者。煩惱是生法。三相遷謝是滅法。秖不此生滅故言不生不滅。但是入空不見(jiàn)中意。中論師解云。不生不滅者。不不生不不滅以顯中道。此解扶中而傷文失義。何者。龍樹之意兼通含別故言不生不滅。不生者不二十五有之生。不三相遷滅之滅。能破二十種身見(jiàn)。成須陀洹乃至無(wú)學(xué)。豈非兼申通意亦兼三藏意。若生若滅皆屬于生。涅槃但空唯屬寂滅。不此之生不此之滅。雙遮二邊。豈非含別之意。若生滅是因緣所生法。即空即假即中。即空故不生。即假故不滅。不生不滅即是中道。按文解釋兼二含別顯中。四義宛然。龍樹之巧以不生不滅一句。廣攝諸法。乃會(huì)摩訶衍耳。若開唇動(dòng)舌重吃鳳兮之聲。抽筆染毫加于點(diǎn)淰之字。秖得一意全失三門。懸疣附贅。雖欲補(bǔ)助還成漏失。今解不生一句。何啻含于四義。且略出十不生不不生意也。一者一切法可破可壞。一切語(yǔ)可轉(zhuǎn)。非有非無(wú)。絕言離句無(wú)一法入心。是一不生。不生亦不生。故名不不生。雖情謂不生而實(shí)是生。如非想謂言無(wú)想而成就細(xì)想。此乃邪見(jiàn)外道之不不生也。二者犢子道人計(jì)我在第五不可說(shuō)藏中。此是一不生。不生亦不生故名不不生。若三藏二乘斷三界見(jiàn)思。一不不見(jiàn)。一不不思。故名不不生。而習(xí)氣猶生。若三藏佛正習(xí)俱盡名不不生。一不不正一不不習(xí)。故言不不生。此析法不不生。若通教體見(jiàn)本不生。體思本不生。故言不不生。思益云。我于無(wú)生無(wú)作而得作證。二乘雖體不見(jiàn)思而習(xí)氣猶生。通教佛坐道場(chǎng)正習(xí)俱盡。亦是不不生。此乃分段不不生耳。若別教人斷通別惑。一不不通一不不別。名不不生。此一品一分二品二分不不生耳。上分猶生。若別教佛上分盡名不不生。此猶是方便權(quán)說(shuō)不不生。若圓人一不不通一不不別。名不不生。猶居因地猶有上地行智報(bào)等生在。若妙覺(jué)智滿其智更不生。無(wú)明究竟盡�；蟾�不生。行智報(bào)等畢竟不不生。又真理極故一不不生。圓理極故一不不生。又理本本不生。今亦不不生。若作單不生語(yǔ)攝法亦盡。如前說(shuō)。若作不不生語(yǔ)攝法亦盡。汝作不生齊何處不生。汝作不不生。復(fù)齊何處不不生。他尚不識(shí)外道不不生。況識(shí)最后不不生。那得不愜是見(jiàn)。當(dāng)苦破之。豎破亦有亦無(wú)見(jiàn)非有非無(wú)見(jiàn)。如上菩提心中釋名絕待中示其相也。若謂心亦生亦不生者。為是何等亦生亦不生。為是見(jiàn)不生而真生。為是思不生而真生。為是習(xí)不生而真生。為是塵沙不生通用生。為是無(wú)明不生中道生。為是內(nèi)業(yè)不生外業(yè)生。為是內(nèi)報(bào)不生外報(bào)生。為是小行不生大行生。為是偏理不生圓理生。而言亦生亦不生。若非如此等亦生亦不生。非見(jiàn)何謂。若言心非生非不生者。為是何等非生非不生。為是析斷常非生非不生為體斷常非生非不生。為是八地道觀雙流非生非不生。為是初地破生死得涅槃非生非不生。為是十地后果非生非不生。為是初住雙遮二邊非生非不生。為是十行增進(jìn)中道非生非不生。為是十回向非生非不生。為是十地非生非不生。為是妙覺(jué)極地非生非不生。既非此等非生非不生非見(jiàn)是何。若絕言者。絕言甚多是何等絕言。單四句外亦稱絕言。復(fù)外具外亦稱絕言。如婆羅門受啞法者。亦是絕言。又長(zhǎng)爪一切法不受。亦是絕言。犢子云。世諦有我我在不可說(shuō)藏中。不可說(shuō)亦是絕言。三藏入實(shí)證真亦不可說(shuō)。故身子云。吾聞解脫之中無(wú)有言說(shuō)。三藏解脫凡有四門入實(shí)。即有四種不可說(shuō)。通教三乘人同以無(wú)言說(shuō)道斷煩惱。亦有四門不可說(shuō)。別教人觀常住理無(wú)言無(wú)說(shuō)。亦有四門不可說(shuō)。圓教不可宣示。凈名杜口文殊印之。此亦有四門不可說(shuō)。不可說(shuō)眾多。汝所計(jì)不可說(shuō)。為是何等。汝尚不及犢子不可說(shuō)。何況三藏四不可說(shuō)。何以故。犢子謂不可說(shuō)為世諦。不計(jì)為涅槃。汝計(jì)為實(shí)故知不及犢子。犢子尚是見(jiàn)汝寧非見(jiàn)。為此見(jiàn)故廣起煩惱浩然。如前說(shuō)。更重破絕言者。汝謂絕言在四句外。今明十種四句。汝之絕言在何等四句外。十種者。一往四句。無(wú)窮四句。結(jié)位四句。襵牒四句。得悟四句。攝屬四句。權(quán)實(shí)四句。開顯四句。失意四句。得意四句。一往四句者。凡圣通途皆論四句。此意可知。無(wú)窮四句者。四四瀾漫無(wú)貲。如四十八番中示其相(云云)。結(jié)位四句者。分齊四句克定是非。如單復(fù)具足等住著不亡。即凡夫四句。若無(wú)句義為句義。是圣人四句。襵牒四句者。結(jié)凡夫四句牒為有句。牒二乘為無(wú)句。牒菩薩為亦有亦無(wú)句。牒佛為非有非無(wú)句。得悟四句者。隨句入處即成悟入之門。四句即成四門。攝屬四句者。隨諸句門悟入何法。以法分之屬諸法門也。權(quán)實(shí)四句者。諸法四句之門。三四為權(quán)一四為實(shí)也。開顯四句者。開一切四句皆入一實(shí)四句。若入實(shí)四句皆不可說(shuō)也。佛教四句齊此。失意四句者。執(zhí)佛四句而起諍競(jìng)。過(guò)同凡夫也。得意四句者。菩薩見(jiàn)失意之過(guò)。作小大論申佛兩四句。破執(zhí)遣迷則有得意四句。作論之功息矣。若不愜是絕言見(jiàn)者。前諸四句。汝出何等四句外。而謂理在言外耶。前橫破四句。今豎破四句之言外也。今世多有惡魔比丘。退戒還家懼畏驅(qū)策。更越濟(jì)道士。復(fù)邀名利夸談莊老。以佛法義偷安邪典。押高就下推尊入卑。概令平等。以道可道非常道。名可名非常名。均齊佛法不可說(shuō)示。如蟲食木偶得成字。檢校道理邪正懸絕。愚者所信智者所蚩。何者。如前所說(shuō)諸生諸不生諸四句諸不可說(shuō)。汝尚非單四句外不可說(shuō)。何況復(fù)外。何況具足外。何況犢子耶。尚非犢子。何況三藏通別圓耶。諸法理本往望常名常道。云何得齊。教相往望已不得齊。況以苦集往檢過(guò)患彰露。云何得齊。況將道品往望。云何得齊正法之要。本既不齊跡亦不齊。佛跡世世是正天竺金輪剎利。莊老是真丹邊地小國(guó)柱下書史。宋國(guó)漆園吏。此云何齊。佛以三十二相八十種好。纏絡(luò)其身。莊老身如凡流。凡流之形痤小丑篾。經(jīng)云。閻浮提人形狀如鬼。云何齊佛。佛說(shuō)法時(shí)放光動(dòng)地。天人畢會(huì)叉手聽(tīng)法。適機(jī)而說(shuō)。梵響如流辯不可盡。當(dāng)于語(yǔ)下言不虛發(fā)聞皆得道。老在周朝主上不知群下不識(shí)。不敢出一言諫諍。不能化得一人。乘壞板車出關(guān)西。竊說(shuō)尹喜有何公灼。又漆園染毫題簡(jiǎn)句治改足。軋軋若抽。造內(nèi)外篇以規(guī)顯達(dá)。誰(shuí)共同聞復(fù)誰(shuí)得道。云何得齊。如是不齊其義無(wú)量。倦不能說(shuō)。云何以邪而干于正。復(fù)次如來(lái)行時(shí)。帝釋在右梵王在左。金剛前導(dǎo)四部后從飛空而行。老自御薄板青牛車。向關(guān)西作田。莊為他所使看守漆樹。如此舉動(dòng)復(fù)云何齊。如來(lái)定為轉(zhuǎn)輪圣帝。四海颙颙待神寶至。忽此榮位出家得佛。老仕關(guān)東吝小吏之職。墾農(nóng)關(guān)西惜數(shù)畝之田。公私匆遽不能棄此。云何言齊。盲人無(wú)眼信汝所說(shuō)。有智慧者愍而怪之。是故當(dāng)知汝不可說(shuō)。是絕言之見(jiàn)。三假具足苦集成就。生死宛然。抱炬自燒甚可傷痛。若破此見(jiàn)如前所說(shuō)(云云)。復(fù)次外人或時(shí)用道可道非常道為絕言。破中論不生不滅。云是第四句。絕言出過(guò)四句。一往聞?wù)Z謂言出過(guò)。理則不然。言不生者見(jiàn)心不生。既不生即不滅。故言不生不滅。絕言見(jiàn)心生一切愛(ài)見(jiàn)疑慢。云何以生滅破他不生不滅。愚癡戲論不應(yīng)如此。又問(wèn)。起不生不滅見(jiàn)。此復(fù)云何。答。應(yīng)有六句。絕言破不生不滅。不生不滅破絕言。絕言修不生不滅。不生不滅修絕言。絕言即不生不滅。不生不滅即絕言(云云)。一切凡夫未階圣道。介爾起計(jì)悉皆是見(jiàn)。以有見(jiàn)故三假苦集煩惱隨從。魚王貝母眾使具足。結(jié)業(yè)蕪蔓生死浩然。一人經(jīng)歷尚無(wú)邊畔。何況多人。當(dāng)知見(jiàn)惑大可怖畏。勤用止觀而摧伏之。若起單見(jiàn)。用止觀四句逐體破之若避單入復(fù)避復(fù)入具。避具入絕言。無(wú)趣薳起。止觀逐之。無(wú)遠(yuǎn)不屆。常寂常照治之不休。如金剛刀所擬皆斷。取悟?yàn)槠凇Ｄ苋缡怯^雖不發(fā)真。諸見(jiàn)被伏成方便五陰。若得入空眾見(jiàn)消盡。故初果所破如竭四十里水。功夫甚大�？致�?wù)呱�疑。略斷三結(jié)。余殘不盡如一渧水。思雖未盡見(jiàn)已無(wú)余。從多為言亦得明破法遍也。問(wèn)。從假入空破無(wú)量見(jiàn)。下二觀復(fù)何所破。答。入空之觀破見(jiàn)及思。束而言之秖是破有。次觀所破秖是破無(wú)。中觀所破雙非二邊正顯中道。故釋論云。有無(wú)二見(jiàn)滅無(wú)余�；�首佛所尊重法。故知