五燈會元卷第三

　　六祖大鑒禪師法嗣

　　南岳懷讓禪師者

　　姓杜氏。金州人也。于唐儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應(yīng)于玄象。在安康之分。太史瞻見。奏聞高宗皇帝。帝乃問。是何祥瑞。太史對曰。國之法器。不染世榮。帝傳來金州太守韓偕親往。存慰其家。家有三子。唯師最小。炳然殊異。性唯恩讓。父乃安名懷讓。年十歲時(shí)。唯樂佛書。時(shí)有三藏玄靜過舍。告其父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱三年方十五歲。辭親。往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。通天二年。受戒后習(xí)毗尼藏。一日自嘆曰。夫出家者。為無為法。天上人間。無有勝者。時(shí)同學(xué)坦然。知師志氣高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發(fā)之。乃直指詣曹溪參六祖。祖問。甚么處來。曰。嵩山來。祖曰。甚么物恁么來。師無語。遂經(jīng)八載。忽然有省。乃白祖曰。某甲有個(gè)會處。祖曰。作么生。師曰。說似一物即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無。污染即不得。祖曰。祇此不污染。諸佛之所護(hù)念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說。師執(zhí)侍左右一十五年。先天二年往衡岳居般若寺。開元中有沙門道一(即馬祖也)。在衡岳山常習(xí)坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖甚么。一曰。圖作佛。師乃取一磚。于彼庵前石上磨。一曰。磨作甚么。師曰。磨作鏡。一曰。磨磚豈得成鏡邪。師曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得作佛。一曰。如何即是。師曰。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。一無對。師又曰。汝學(xué)坐禪。為學(xué)坐佛。若學(xué)坐禪。禪非坐臥。若學(xué)坐佛。佛非定相。于無住法。不應(yīng)取舍。汝若坐佛。即是殺佛。若執(zhí)坐相。非達(dá)其理。一聞示誨。如飲醍醐。禮拜。問曰。如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學(xué)心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當(dāng)見其道。又問。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復(fù)然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復(fù)何成。一蒙開悟。心意超然。侍奉十秋。日益玄奧。入室弟子總有六人。師各印可。曰。汝等六人同證吾身。各契其一。一人得吾眉。善威儀(常浩)一人得吾眼。善顧盻(智達(dá))一人得吾耳。善聽理(坦然)一人得吾鼻。善知?dú)?神照)一人得吾舌。善譚說(嚴(yán)峻)一人得吾心。善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生。法無所住。若達(dá)心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉。有一大德問。如鏡鑄像。像成后未審光向甚么處去。師曰。如大德為童子時(shí)。相貌何在(法眼別云。阿那個(gè)是大德鑄成底像)。曰。祇如像成后。為甚么不鑒照。師曰。雖然不鑒照。謾他一點(diǎn)不得。后馬大師闡化于江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰�？偽匆娙顺謧�(gè)消息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時(shí)。但問作么生。伊道底言語。記將來。僧去一如師旨�；刂^師曰。馬師云。自從胡亂后。三十年不曾少鹽醬。師然之。天寶三年八月十一日。圓寂于衡岳。謚大慧禪師。最勝輪之塔。

　　南岳讓禪師法嗣(第一世)

　　江西道一禪師

　　漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落發(fā)。受具于渝州圓律師。唐開元中。習(xí)禪定于衡岳山中。遇讓和尚。同參六人。唯師密受心印(讓之一。猶思之遷也。同源而異泒。故禪法之盛。始于二師。劉軻云。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧。不見二大士。為無知矣。西天般若多羅記達(dá)磨云。震旦雖闊無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養(yǎng)十方羅漢僧。又六祖謂讓和尚曰。向后佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥后江西嗣法。布于天下。時(shí)號馬祖)。始自建陽佛跡嶺。遷至臨川。次至南康龔公山。大歷中。??名于鐘陵開元寺。時(shí)連帥路嗣恭聆風(fēng)景慕。親受宗旨。由是四方學(xué)者。云集座下。一日謂眾曰。汝等諸人。各信自心是佛。此心即是佛心。達(dá)磨大師從南天竺國來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經(jīng)文。以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此一心之法。各各有之。故楞伽經(jīng)以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者應(yīng)無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不舍惡。凈穢兩邊。俱不依怙。達(dá)罪性空。念念不可得。無自性故。故三界唯心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時(shí)言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復(fù)如是。于心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時(shí)。著衣吃飯。長養(yǎng)圣胎。任運(yùn)過時(shí)。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰。心地隨時(shí)說。菩提亦祇寧。事理俱無礙。當(dāng)生即不生。僧問。和尚為甚么說即心即佛。師曰。為止小兒啼。曰。啼止時(shí)如何。師曰。非心非佛。曰。除此二種人來。如何指示。師曰。向伊道不是物。曰。忽遇其中人來時(shí)如何。師曰。且教伊體會大道。問。如何是西來意。師曰。即今是甚么意。龐居士問。不昧本來人。請師高著眼。師直下[覤-兒+丘]。士曰。一等沒弦琴。唯師彈得妙。師直上[覤-兒+丘]。士禮拜。師歸方丈。居士隨后。曰。適來弄巧成拙。又問。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。師曰。這里無水亦無舟。說甚么筋骨。一夕。西堂．百丈．南泉隨侍玩月次。師問。正恁么時(shí)如何。堂曰。正好供養(yǎng)。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師曰。經(jīng)入藏。禪歸海。唯有普愿。獨(dú)超物外。百丈問。如何是佛法旨趣。師曰。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。丈豎起拂子。師曰。祇這個(gè)。為當(dāng)別有。丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師曰。我早不合道。問。如何是西來意。師便打曰。我若不打汝。諸方笑我也。有小師耽源行腳回。于師前畫個(gè)圓相。就上拜了立。師曰。汝莫欲作佛否。曰。某甲不解捏目。師曰。吾不如汝。小師不對。鄧隱峰辭師。師曰。甚么處去。曰。石頭去。師曰。石頭路滑。曰。竿木隨身。逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝。振錫一聲。問。是何宗旨。石頭曰。蒼天。蒼天。峰無語。卻回舉似師。師曰。汝更去問。待他有答。汝便噓兩聲。峰又去。依前問。石頭乃噓兩聲。峰又無語�；嘏e似師。師曰。向汝道石頭路滑。有僧于師前作四畫。上一畫長。下三畫短。曰。不得道一畫長．三畫短。離此四字外。請和尚答。師乃畫地一畫曰。不得道長短。答汝了也(忠國師聞。別云。何不問老僧)。有講僧來。問曰。未審禪宗傳持何法。師卻問曰。座主傳持何法。主曰。忝講得經(jīng)論二十余本。師曰。莫是師子兒否。主曰。不敢。師作噓噓聲。主曰。此是法。師曰。是甚么法。主曰。師子出窟法。師乃默然。主曰。此亦是法。師曰。是甚么法。主曰。師子在窟法。師曰。不出不入。是甚么法。主無對(百丈代云。見么)。遂辭出門。師召曰。座主。主回首。師曰。是甚么。主亦無對。師曰。這鈍根阿師。洪州廉使問曰。吃酒肉即是。不吃即是。師曰。若吃是中丞祿。不吃是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉(zhuǎn)化無窮。師于真元四年正月中。登建昌石門山。于林中經(jīng)行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質(zhì)。當(dāng)于來月歸茲地矣。言訖而回。既而示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛。月面佛。二月一日沐浴。跏趺入滅。元和中。謚大寂禪師。塔曰大莊嚴(yán)。

　　南岳下二世

　　馬祖一禪師法嗣

　　洪州百丈山懷海禪師者

　　福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵。三學(xué)該練。屬大寂闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏．南泉普愿同號入室。時(shí)三大士為角立焉。師侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚么。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負(fù)痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師于言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母邪。師曰。無。曰。被人罵邪。師曰。無。曰�？拮魃趺础�師曰。我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說。大師曰。是伊?xí)�也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚卻笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然。次日。馬祖升堂。眾才集。師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便卷卻席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退。師再參。侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。即此用。離此用。祖曰。汝向后開兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖曰。即此用。離此用。師掛拂子于舊處。祖振威一喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信。請于洪州新吳界。住大雄山以居處。巖巒峻極。故號百丈。既處之。未期月。參玄之賓。四方麇至。溈山黃檗當(dāng)其首。一日。師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子已后莫承嗣馬祖去么。檗曰。不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機(jī)之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已后喪我兒孫。師曰。如是。如是。見與師齊。減師半德。見過于師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜(溈山問仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿意旨如何。仰云。此是顯大機(jī)大用。溈云。馬祖出八十四人。善知識幾人得大機(jī)。幾人得大用。仰云。百丈得大機(jī)。黃檗得大用。余者盡是唱導(dǎo)之師。溈云。如是。如是)。有僧哭入法堂來。師曰。作么。曰。父母俱喪。請師選日。師曰。明日來。一時(shí)埋卻。溈山．五峰．云巖侍立次。師問溈山。并卻咽喉唇吻。作么生道。山曰。卻請和尚道。師曰。不辭向汝道�？忠押髥饰覂簩O。又問五峰。峰曰。和尚也須并卻。師曰。無人處斫額望汝。又問云巖。巖曰。和尚有也未。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人。傳語西堂。阿誰去得。五峰曰。某甲去。師曰。汝作么生傳語。峰曰。待見西堂。即道。師曰。見后道甚么。峰曰。卻來說似和尚。師每上堂。有一老人隨眾聽法。一日眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。于過去迦葉佛時(shí)。曾住此山。因?qū)W人問。大修行人還落因果也無。某對云。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉(zhuǎn)語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因果。老人于言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山后。敢乞依亡僧津送。師令維那白椎告眾。食后送亡僧。大眾聚議。一眾皆安。涅槃堂又無病人。何故如是。食后師領(lǐng)眾至山后巖下。以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯(cuò)祇對一轉(zhuǎn)語。墮五百生野狐身。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不錯(cuò)。合作個(gè)甚么。師曰。近前來。向汝道。檗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡須赤。更有赤須胡(溈山舉問仰山。仰曰。黃檗常用此機(jī)。溈曰。汝道天生得。從人得。仰曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈曰。如是。如是)。時(shí)溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座。作么生。座撼門扇三下。司馬曰。大粗生。座曰。佛法不是這個(gè)道理。問。如何是奇特事。師曰。獨(dú)坐大雄峰。僧禮拜。師便打。上堂。靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。曰。某甲。師曰。汝識某甲否。曰。分明個(gè)。師乃舉起拂子曰。汝還見么。曰。見。師乃不語。普請钁地次。忽有一僧聞鼓鳴。舉起钁頭。大笑便歸。師曰。俊哉。此是觀音入理之門。師歸院。乃喚其僧問。適來見甚么道理。便恁么。曰。適來肚饑。聞鼓聲。歸吃飯。師乃笑。問。依經(jīng)解義。三世佛冤。離經(jīng)一字。如同魔說時(shí)如何。師曰。固守動靜。三世佛冤。此外別求。即同魔說。因僧問西堂。有問有答即且置。無問無答時(shí)如何。堂曰。怕爛卻那。師聞舉。乃曰。從來疑這個(gè)老兄。曰。請和尚道。師曰。一合相不可得。師謂眾曰。有一人長不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。眾無對。云巖問。和尚每日區(qū)區(qū)為阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚么不教伊自作。師曰。他無家活。問。如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放舍身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空�；廴兆袁F(xiàn)。如云開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢凈情盡。對五欲八風(fēng)不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名為道人。善惡是非俱不運(yùn)用。亦不愛一法。亦不舍一法。名為大乘人。不被一切善惡．空有．垢凈．有為無為．世出世間．福德智慧之所拘系。名為佛慧。是非好丑．是理非理。諸知見情盡。不能系縛。處處自在。名為初發(fā)心菩薩。便登佛地。問。對一切境。如何得心如木石去。師曰。一切諸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢凈。亦無心系縛人。但人自虛妄計(jì)著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自己一念。妄想顛倒。取相而有知。心與境本不相到。當(dāng)處解脫。一一諸法當(dāng)處寂滅。當(dāng)處道場。又本有之性不可名目。本來不是凡不是圣。不是垢凈。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應(yīng)。名人天二乘界。若垢凈心盡。不住系縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量處。于生死其心自在。畢竟不與諸妄虛幻．塵勞蘊(yùn)界．生死諸入和合。迥然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。夫?qū)W道人。若遇種種苦樂。稱意不稱意事。心無退屈。不念名聞利養(yǎng)衣食。不貪功德利益。不為世間諸法之所滯礙。無親無愛。苦樂平懷。粗衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有相應(yīng)分。若于心中廣學(xué)知解。求福求智。皆是生死。于理無益。卻被知解境風(fēng)之所漂溺。還歸生死海里。佛是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若著無求。復(fù)同于有求。若著無為。復(fù)同于有為。故經(jīng)云。不取于法。不取非法。不取非非法。又云。如來所得法。此法無實(shí)無虛。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲八風(fēng)之所漂溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。不被有漏所拘。他時(shí)還以無因縛為因。同事利益。以無著心應(yīng)一切物。以無礙慧解一切縛。亦云應(yīng)病與藥。問。如今受戒。身口清凈。已具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰。如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢凈情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂．畏地獄�？`脫無礙。即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意凈。便以為了。不知河沙戒定慧門．無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺發(fā)白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心里慞惶。一無所據(jù)。不知去處。到恁么時(shí)節(jié)。整理腳手不得也�？v有福智．名聞．利養(yǎng)。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。不知返照。復(fù)不見佛道。一生所有善惡業(yè)緣。悉現(xiàn)于前�；蛐没虿�。六道五蘊(yùn)。俱時(shí)現(xiàn)前。盡敷嚴(yán)好舍宅。舟船車輿。光明顯赫。皆從自心貪愛所現(xiàn)。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處。業(yè)識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤。亦總未定。問。如何得自由分。師曰。如今得即解�；�?qū)ξ逵�八風(fēng)。情無取舍。慳嫉貪愛。我所情盡。垢凈俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭。然亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經(jīng)看教。語言皆須宛轉(zhuǎn)歸就自己。但是一切言教。祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉(zhuǎn)。是汝導(dǎo)師。能照破一切有無諸境。是金剛慧。即有自由獨(dú)立分。若不能恁么會得�？v然誦得十二韋陀典。祇成憎上慢。卻是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住于離。亦不住于知解。是修行讀經(jīng)看教。若準(zhǔn)世間是好事。若向明理人邊數(shù)。此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但是三乘教。皆治貪瞋等病。祇如今念念若有貪瞋等病。先須治之。不用求覓義句知解。知解屬貪。貪變成病。祇如今但離一切有無諸法。亦離于離。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛。何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理。后有福智。若要福智。臨時(shí)作得。撮土成金。撮金為土。變海水為酥酪。破須彌為微塵。攝四大海水入一毛孔。于一義作無量義。于無量義作一義。伏惟珍重。師有時(shí)說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚么(藥山目之為百丈下堂句)。師兒時(shí)隨母入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰。是佛。師曰。形容似人無異。我后亦當(dāng)作焉。師凡作務(wù)執(zhí)勞。必先于眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞于人。既遍求作具不獲。而亦忘餐。故有一日不作。一日不食之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂。謚大智禪師。塔曰大寶勝輪。

　　池州南泉普愿禪師者

　　鄭州新鄭人也。姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業(yè)。詣嵩岳受具足戒。初習(xí)相部舊章。究毗尼篇聚。次游諸講肆。歷聽楞伽．華嚴(yán)。入中百門觀。精練玄義。后扣大寂之室。頓然忘筌。得游戲三昧。一日。為眾僧行粥次。馬祖問。桶里是甚么。師曰。這老漢合取口作恁么語話。祖便休。自余。同參之流無敢詰問。貞元十一年憩錫于池陽。自建禪齋。不下南泉三十余載。大和初。宣城廉使陸公亙向師道風(fēng)。遂與監(jiān)軍同請下山。伸弟子之禮。大振玄綱。自此學(xué)徒不下數(shù)百。言滿諸方。目為郢匠。上堂。然燈佛道了也。若心相所思。出生諸法。虛假不實(shí)。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影。分別虛空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網(wǎng)。欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據(jù)說十地菩薩住首楞嚴(yán)三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界。普現(xiàn)色身�；蚴粳F(xiàn)成等正覺。轉(zhuǎn)大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經(jīng)無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚．極微細(xì)所知愚。與道全乖。大難。大難。珍重。上堂曰。王老師自小養(yǎng)一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些�？偛灰姷谩�師問僧曰。夜來好風(fēng)。曰。夜來好風(fēng)。師曰。吹折門前一枝松。曰。吹折門前一枝松。次問一僧曰。夜來好風(fēng)。曰。是甚么風(fēng)。師曰。吹折門前一枝松。曰。是甚么松。師曰。一得一失。師有書與茱萸曰。理隨事變。寬廓非外。事得理融。寂寥非內(nèi)。僧達(dá)書了。便問萸。如何是寬廓非外。萸曰。問一答百也無妨。曰。如何是寂寥非內(nèi)。萸曰。睹對聲色。不是好手。僧又問長沙。沙瞪目視之。僧又進(jìn)后語。沙乃閉目示之。僧又問趙州。州作吃飯勢。僧又進(jìn)后語。州以手作拭口勢。后僧舉似師。師曰。此三人。不謬為吾弟子。南泉山下有一庵主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見。主曰。非但南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞。乃令趙州去勘。州去便設(shè)拜。主不顧。州從西過東。又從東過西。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子。便歸舉似師。師曰。我從來疑著這漢。次日。師與沙彌攜茶一瓶．盞三只。到庵?jǐn)S向地上。乃曰。昨日底。昨日底。主曰。昨日底是甚么。師于沙彌背上拍一下曰。賺我來。賺我來。拂袖便回。上堂。道個(gè)如如早是變了也。今時(shí)師僧須向異類中行。歸宗曰。雖行畜生行。不得畜生報(bào)。師曰。孟八郎漢又恁么去也。上堂。文殊．普賢昨夜三更相打。每人與二十棒。趁出院去也。趙州曰。和尚棒教誰吃。師曰。且道王老師過在甚處。州禮拜而出。師因至莊所。莊主預(yù)備迎奉。師曰。老僧居常出入。不與人知。何得排辦如此。莊主曰。昨夜土地報(bào)道。和尚今日來。師曰。王老師修行無力。被鬼神[覤-兒+丘]見。侍者便問。和尚既是善知識。為甚么被鬼神[覤-兒+丘]見。師曰。土地前更下一分飯。(玄覺云。甚么處是土地前更下一分飯。云居錫云。是賞伊罰伊。只如土地前見。是南泉不是南泉)。師有時(shí)曰。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁么道。不是心。不是佛。不是物。恁么道還有過么。趙州禮拜而出。時(shí)有一僧隨問趙州曰。上座禮拜便出。意作么生。州曰。汝卻問取和尚。僧乃問。適來諗上座意作么生。師曰。他卻領(lǐng)得老僧意旨。黃檗與師為首座。一日。捧缽向師位上坐。師入堂見。乃問曰。長老甚么年中行道。檗曰。威音王已前。師曰。猶是王老師兒孫在。下去。檗便過第二位坐。師便休。師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚么人居處。檗曰。是圣人居處。師曰。更有一人居何國土。檗乃叉手立。師曰。道不得。何不問王老師。檗卻問。更有一人居何國土。師曰。可惜許。師問黃檗。定慧等學(xué)。明見佛性。此理如何。檗曰。十二時(shí)中不依倚一物。師曰。莫是長老見處么。檗曰。不敢。師曰。漿水錢且置。草鞋錢教阿誰還。師見僧斫木次。師乃擊木三下。僧放下斧子。歸僧堂。師歸法堂。良久卻入僧堂。見僧在衣缽下坐。師曰。賺殺人。問。師歸丈室。將何指南。師曰。昨夜三更失卻牛。天明起來失卻火。師因東西兩堂爭貓兒。師遇之。白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰。子若在。即救得貓兒也。師在方丈。與杉山向火次。師曰。不用指東指西。直下本分事道來。山插火著叉手。師曰。雖然如是。猶較王老師一線道。有僧問訊。叉手而立。師曰。太俗生。其僧便合掌。師曰。太僧生。僧無對。一僧洗缽次。師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰。缽在我手里。汝口喃喃作么。僧無對。師因入菜園。見一僧。師乃將瓦子打之。其僧回顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨后入。問訊曰。和尚適來擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師曰。翹足又作么生。僧無對(后有僧問石霜云。南泉翹足。意作么生。霜舉手云。還恁么無)。上堂。王老師賣身去也。還有人買么。一僧出曰。某甲買。師曰。不作貴。不作賤。汝作么生買。僧無對(臥龍代云。屬某甲去也。禾山代云。是何道理。趙州代云。明年與和尚縫一領(lǐng)布衫)。師與歸宗．麻谷同去參禮南陽國師。師于路上畫一圓相曰。道得即去。宗便于圓相中坐。谷作女人拜。師曰。恁么則不去也。宗曰。是甚么心行。師乃相喚便回。更不去禮國師(玄覺云。只如南泉恁么道。是肯語是不肯語。云居錫云。比來去禮拜國師。南泉為甚么卻相喚回。且道古人意作么生)。師在山上作務(wù)。僧問。南泉路向甚么處去。師拈起鐮子曰。我這茆鐮子。三十錢買得。曰。不問茆鐮子。南泉路向甚么處去。師曰。我使得正快。有一座主辭師。師問。甚么處去。對曰。山下去。師曰。第一不得謗王老師。對曰。爭敢謗和尚。師乃噴嚏曰。多少。主便出去(云居膺云。非師本意。先曹山云。賴也。石霜云。不為人斟酌。長慶云。請領(lǐng)話。云居錫云。座主當(dāng)時(shí)出去。是會不會)。師一日掩方丈門。將灰圍卻門外。曰。若有人道得。即開�；蛴械o對。多未愜師意。趙州曰。蒼天。師便開門。師玩月次。僧問。幾時(shí)得似這個(gè)去。師曰。王老師二十年前。亦恁么來。曰。即今作么生。師便歸方丈。陸亙大夫問。弟子從六合來。彼中還更有身否。師曰。分明記取。舉似作家。曰。和尚不可思議。到處世界成就。師曰。適來總是大夫分上事。陸異日謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問。大夫十二時(shí)中作么生。曰。寸絲不掛。師曰。猶是階下漢。師又曰。不見道。有道君王不納有智之臣。上堂次。陸大夫曰。請和尚為眾說法。師曰。教老僧作么生說。曰。和尚豈無方便。師曰。道他欠少甚么。曰。為甚么有六道四生。師曰。老僧不教他。陸大夫與師見人雙陸。指骰子曰。恁么．不恁么．正恁么。信彩去時(shí)如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八。又問。弟子家中有一片石�；驎r(shí)坐�；驎r(shí)臥。如今擬鐫作佛。還得否。師曰。得。陸曰。莫不得否。師曰。不得(云巖云。坐即佛。不坐即非佛。洞山云。不坐即佛。坐即非佛)。趙州問。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。州捉住棒曰。已后莫錯(cuò)打人去。師曰。龍蛇易辨。衲子難謾。師喚院主。主應(yīng)諾。師曰。佛九十日在忉利天為母說法。時(shí)優(yōu)填王思佛。請目連運(yùn)神通三轉(zhuǎn)。攝匠人往彼雕佛像。只雕得三十一相。為甚么梵音相雕不得。主問。如何是梵音相。師曰。賺殺人。師問維那。今日普請作甚么。對曰。拽磨。師曰。磨從你拽。不得動著磨中心樹子。那無語(保福代云。比來拽磨。如今卻不成。法眼代云。恁么即不拽也)。一日。有大德問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師曰。大德且信即心是佛便了。更說甚么得與不得。祇如大德吃飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。師住庵時(shí)。有一僧到庵。師向伊道。我上山去作務(wù)。待齋時(shí)作飯自吃了。送一分上來。少時(shí)。其僧自作飯吃了。卻一時(shí)打破家事就床臥。師待不見來。便歸庵。見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住后曰。我往前住庵時(shí)。有個(gè)靈利道者。直至如今不見。師拈起毬子問僧。那個(gè)何似這個(gè)。對曰。不似。師曰。甚么處見那個(gè)。便道不似。曰。若問某甲見處。和尚放下手中物。師曰。許你具一只眼。陸大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。師指庭前牡丹花曰。大夫。時(shí)人見此一株花如夢相似。陸罔測。又問。天王居何地位。師曰。若是天王。即非地位。曰。弟子聞?wù)f天王是居初地。師曰。應(yīng)以天王身得度者。即現(xiàn)天王身。而為說法。陸辭歸宣城治所。師問。大夫去彼。將何治民。曰。以智慧治民。師曰。恁么則彼處生靈盡遭涂炭去也。師入宣州。陸大夫出迎接。指城門曰。人人盡喚作雍門。未審和尚喚作甚么門。師曰。老僧若道�？秩璐蠓蝻L(fēng)化。曰。忽然賊來時(shí)作么生。師曰。王老師罪過。陸又問。大悲菩薩用許多手眼作甚么。師曰。只如國家。又用大夫作甚么。師洗衣次。僧問。和尚猶有這個(gè)在。師拈起衣曰。爭奈這個(gè)何(玄覺云。且道是一個(gè)。是兩個(gè))。師問僧良?xì)J�？战僦羞�有佛否。對曰。有。師曰。是阿誰。對曰。良?xì)J。師曰。居何國土。欽無語。問。祖祖相傳。合傳何事。師曰。一二三四五。問。如何是古人底。師曰。待有即道。曰。和尚為甚么妄語。師曰。我不妄語。盧行者卻妄語。問。十二時(shí)中以何為境。師曰。何不問王老師。曰。問了也。師曰。還曾與汝為境么。問。青蓮不隨風(fēng)火散時(shí)是甚么。師曰。無風(fēng)火不隨是甚么。僧無對。師問。不思善。不思惡。思總不生時(shí)。還我本來面目來。曰。無容止可露(洞山云。還曾將示人么)。師問座主。你與我講經(jīng)得么。曰。某甲與和尚講經(jīng)。和尚須與某甲說禪始得。師曰。不可將金彈子博銀彈子去。曰。某甲不會。師曰。汝道空中一片云。為復(fù)釘釘住。為復(fù)藤纜著。問�？罩杏幸恢椤Ｈ绾稳〉�。師曰。斫竹布梯空中取。曰�？罩腥绾尾继荨�師曰。汝擬作么生取。僧辭。問曰。學(xué)人到諸方。有人問。和尚近日作么生。未審如何祗對。師曰。但向道近日解相撲。曰。作么生。師曰。一拍雙泯。問。父母未生時(shí)。鼻孔在甚么處。師曰。父母已生了。鼻孔在甚么處。師將順世。第一座問。和尚百年后向甚么處去。師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去還得也無。師曰。汝若隨我。即須銜取一莖草來。師乃示疾。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。

　　杭州鹽官海昌院齊安國師

　　海門郡人也。姓李氏。生時(shí)神光照室。后有異僧謂之曰。建無勝幢。使佛日回照者。豈非汝乎。長依本郡云琮禪師落發(fā)受具。后聞大寂行化于龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見深器之。乃令入室。密示正法。僧問。如何是本身盧舍那。師曰。與老僧過凈瓶來。僧將凈瓶至。師曰。卻安舊處著。僧送至本處。復(fù)來詰問。師曰。古佛過去久矣。有講僧來參。師問座主。蘊(yùn)何事業(yè)。對曰。講華嚴(yán)經(jīng)。師曰。有幾種法界。曰。廣說則重重?zé)o盡。略說有四種。師豎起拂子曰。這個(gè)是第幾種法界。主沉吟。師曰。思而知。慮而解。是鬼家活計(jì)。日下孤燈。果然失照。(保福聞云。若禮拜即吃和尚棒。禾山代云。某甲不煩。和尚莫怪。法眼代拊掌三下)。僧問大梅。如何是西來意。大梅曰。西來無意。師聞乃曰。一個(gè)棺材。兩個(gè)死漢(玄沙云。鹽官是作家)。師一日喚侍者曰。將犀牛扇子來。者曰。破也。師曰。扇子既破。還我犀牛兒來。者無對(投子代云。不辭將出�？诸^角不全。資福代作圓相。心中書牛字。石霜代云。若還和尚即無也。保福云。和尚年尊。別請人好)。師一日謂眾曰。虛空為鼓。須彌為椎。甚么人打得。眾無對(有人舉似南泉。泉云。王老師不打這破鼓。法眼別云。王老師不打)。有法空禪師到。請問經(jīng)中諸義。師一一答了。卻曰。自禪師到來。貧道總未得作主人。法空曰。請和尚便作主人。師曰。今日夜也。且歸本位安置。明日卻來。法空下去。至明旦。師令沙彌屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄。這沙彌不了事。教屈法空禪師。屈得個(gè)守堂家人來。法空無語。法昕院主來參。師問。汝是誰。對曰。法昕。師曰。我不識汝。昕無語。師后不疾。宴坐示滅。謚悟空禪師。

　　盧山歸宗寺智常禪師

　　上堂。從上古德。不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時(shí)不能自成自立。虛度時(shí)光。諸子莫錯(cuò)用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覓。從前祇是依他解。發(fā)言皆滯。光不透脫。祇為目前有物。僧問。如何是玄旨。師曰。無人能會。曰。向者如何。師曰。有向即乖。曰。不向者如何。師曰。誰求玄旨。又曰。去。無汝用心處。曰。豈無方便門。令學(xué)人得入。師曰。觀音妙智力。能救世間苦。曰。如何是觀音妙智力。師敲鼎蓋三下。曰。子還聞否。曰。聞。師曰。我何不聞。僧無語。師以棒趁下。師嘗與南泉同行。后忽一日相別。煎茶次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此已知。此后或有人問。畢竟事作么生。師曰。這一片地大好卓庵。泉曰。卓庵且置。畢竟事作么生。師乃打翻茶銚。便起。泉曰。師兄吃茶了。普愿未吃茶。師曰。作這個(gè)語話。滴水也難銷。僧問。此事久遠(yuǎn)。又如何用心。師曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。凡耳聽不聞。諸圣呵呵笑。師因官人來。乃拈起帽子兩帶曰。還會么。曰。不會。師曰。莫怪老僧頭風(fēng)。不卸帽子。師入園取菜次。乃畫圓相。圍卻一株。語眾曰。輒不得動著這個(gè)。眾不敢動。少頃。師復(fù)來。見菜猶在。便以棒趁眾僧曰。這一隊(duì)漢。無一個(gè)有智慧底。師問。新到甚么處來。曰。鳳翔來。師曰。還將得那個(gè)來否。曰。將得來。師曰。在甚么處。僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢。拋向背后。僧無語。師曰。這野狐兒。師刬草次。有講僧來參。忽有一蛇過。師以鋤斷之。僧曰。久向歸宗。元來是個(gè)粗行沙門。師曰。你粗。我粗。曰。如何是粗。師豎起鋤頭。曰。如何是細(xì)。師作斬蛇勢。曰。與么。則依而行之。師曰。依而行之且置。你甚處見我斬蛇。僧無對。云巖來參。師作挽弓勢。巖良久。作[托-七+友]劍勢。師曰。來太遲生。上堂。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾近前。師曰。汝聽觀音行。善應(yīng)諸方所。問。如何是觀音行。師乃彈指曰。諸人還聞否。曰。聞。師曰。一隊(duì)漢向這里覓甚么。以棒趁出。大笑歸方丈。僧辭。師問。甚么處去。曰。諸方學(xué)五味禪去。師曰。諸方有五味禪。我這里祇有一味禪。曰。如何是一味禪。師便打。僧曰。會也。會也。師曰。道。道。僧?dāng)M開口。師又打。僧后到黃檗。與前話。檗上堂曰。馬大師出八十四人。善知識問著。個(gè)個(gè)屙漉漉地。祇有歸宗較些子。江州刺史李?問。教中所言。須彌納芥子。?即不疑。芥子納須彌。莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰。然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向何處著。李俯首而已。李異日又問。一大藏教。明得個(gè)甚么邊事。師舉拳示之。曰。還會么。曰。不會。師曰。這個(gè)措大。拳頭也不識。曰。請師指示。師曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流布。師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致兩目俱赤。世號赤眼歸宗焉。后示滅。謚至真禪師。

　　明州大梅山法常禪師者

　　襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師于荊州玉泉寺。初參大寂。問。如何是佛。寂曰。即心是佛。師即大悟。遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。唐真元中。鹽官會下有僧。因采拄杖。迷路至庵所。問。和尚在此多少時(shí)。師曰。祇見四山青又黃。又問。出山路向甚么處去。師曰。隨流去。僧歸舉似鹽官。官曰。我在江西時(shí)曾見一僧。自后不知消息。莫是此僧否。遂令僧去招之。師答以偈曰。摧殘枯木倚寒林。, 幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡。數(shù)樹松花食有余。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。大寂聞師住山。乃令僧問。和尚見馬大師得個(gè)甚么。便住此山。師曰。大師向我道。即心是佛。我便向這里住。僧曰。大師近日佛法又別。師曰。作么生。曰。又道。非心非佛。師曰。這老漢惑亂人。未有了日。任他非心非佛。我祇管即心即佛。其僧回舉似馬祖。祖曰。梅子熟也(僧問禾山。大梅恁么道。意作么生。禾山云。真師子兒)。龐居士聞之。欲驗(yàn)師實(shí)。特去相訪。才相見。士便問。久向大梅。未審梅子熟也未。師曰。熟也。你向甚么處下口。士曰。百雜碎。師伸手曰。還我核子來。士無語。自此學(xué)者漸臻。師道彌著。上堂。汝等諸人。各自回心達(dá)本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心。此心元是一切世間．出世間法根本。故心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生。萬法本自如如。問。如何是佛法大意。師曰。蒲花柳絮。竹針麻線。夾山與定山同行。言話次。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死�；ハ嗖豢�。同上山見師。夾山便舉問。未審二人見處那個(gè)較親。師曰。一親一疏。夾山復(fù)問。那個(gè)親。師曰。且去。明日來。夾山明日再上問。師曰。親者不問。問者不親(夾山住后自云。當(dāng)時(shí)失一只眼)。新羅僧參。師問。發(fā)足甚處。曰。欲通來處�？衷夤重�(zé)。師曰。不可無來處也。曰。新羅。師曰。爭怪得汝。僧作禮。師曰。是與不是。知與不知。祇是新羅國里人。忽一日謂其徒曰。來莫可抑。往莫可追。從容間聞鼯鼠聲。乃曰。即此物。非他物。汝等諸人。善自護(hù)持。吾今逝矣。言訖示滅。永明壽禪師贊曰。師初得道。即心是佛。最后示徒。物非他物。窮萬法源。徹千圣骨。真化不移。何妨出沒。

　　洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)

　　唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清凈真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時(shí)至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。益重禪宗。

　　婺州五泄山靈默禪師

　　毗陵人也。姓宣氏。初謁馬祖。遂得披剃受具。后遠(yuǎn)謁石頭。便問。一言相契即住。不契即去。石頭據(jù)坐。師便行。頭隨后召曰。阇黎。師回首。頭曰。從生至死。祇是這個(gè)。回頭轉(zhuǎn)腦作么。師言下大悟。乃拗折拄杖而棲止焉(洞山云。當(dāng)時(shí)若不是五泄先師。大難承當(dāng)。然雖如此。猶涉在途。長慶云。險(xiǎn)。玄覺云。那個(gè)是涉在途處。有僧云。為伊三寸途中薦得。所以在途。玄覺云。為復(fù)薦得自己。為復(fù)薦得三寸。若是自己。為甚么成三寸。若是三寸。為甚么悟去。且道洞山意作么生。莫亂說。子細(xì)好)。

　　唐貞元初。住白沙道場。復(fù)居五泄。僧問。何物大于天地。師曰。無人識得伊。曰。還可雕琢也無。師曰。汝試下手看。問。此個(gè)門中。始終事如何。師曰。汝道目前底成來得多少時(shí)也。曰。學(xué)人不會。師曰。我此問無汝問底。曰。和尚豈無接人處。師曰。待汝求接我即接。曰。便請和尚接。師曰。汝少欠個(gè)甚么。問。如何得無心去。師曰。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈采伊。元和十三年三月二十三日。沐浴焚香端坐。告眾曰。法身圓寂。示有去來。千圣同源。萬靈歸一。吾今漚散。胡假興哀。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報(bào)吾恩。儻固違言。非吾之子。時(shí)有僧問。和尚向甚么處去。師曰。無處去。曰。某甲何不見。師曰。非眼所睹(洞山云。作家)。言畢。奄然順化。

　　幽州盤山寶積禪師

　　因于市肆行。見一客人買豬肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下刀。叉手曰。長史。那個(gè)不是精底。師于此有省。又一日出門。見人舁喪。歌郎振鈴云。紅輪決定沉西去。未委魂靈往那方。幕下孝子哭曰。哀哀。師忽身心踴躍。歸舉似馬祖。祖印可之。住后。僧問。如何是道。師便咄。僧曰。學(xué)人未領(lǐng)旨。師曰。去。上堂。心若無事。萬法不生。意絕玄機(jī)。纖塵何立。道本無體。因體而立名。道本無名。因名而得號。若言即心即佛。今時(shí)未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤極則。向上一路。千圣不傳。學(xué)者勞形。如猿捉影。上堂。夫大道無中。復(fù)誰先后。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復(fù)何說。上堂。夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復(fù)是何物。禪德譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。上堂。禪德�？芍袑W(xué)道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導(dǎo)師云。法本不相礙。三際亦復(fù)然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨(dú)耀。道絕無生。大智非明。真空無跡。真如凡圣。皆是夢言。佛及涅槃。并為增語。禪德直須自看。無人替代。上堂。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璇璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無余事。珍重。師將順世。告眾曰。有人邈得吾真否。眾將所寫真呈。皆不契師意。普化出曰。某甲邈得。師曰。何不呈似老僧。化乃打筋斗而出。師曰。這漢向后掣風(fēng)狂去在。師乃奄化。謚凝寂大師。

　　蒲州麻谷山寶徹禪師

　　侍馬祖行次。問。如何是大涅槃。祖曰。急。師曰。急個(gè)甚么。祖曰�？此�。師使扇次。僧問。風(fēng)性常住。無處不周。和尚為甚么卻搖扇。師曰。你祇知風(fēng)性常住。且不知無處不周。曰。作么生是無處不周底道理。師卻搖扇。僧作禮。師曰。無用處師僧。著得一千個(gè)。有甚么益。問僧。甚處來。僧不審。師又問。甚處來。僧珍重。師下床擒住曰。這個(gè)師僧。問著便作佛法祇對。曰。大似無眼師。放手曰。放汝命。通汝氣。僧作禮。師欲扭住。僧拂袖便行。師曰。休將三歲竹。擬比萬年松。師同南泉二三人去謁徑山。路逢一婆。乃問。徑山路向甚處去。婆曰。驀直去。師曰。前頭水深過得否。婆曰。不濕腳。師又問。上岸稻得與么好。下岸稻得與么怯。婆曰�？偙惑π烦詤s也。師曰。禾好香。婆曰。沒氣息。師又問。婆住在甚處。婆曰。祇在這里。三人至店。婆煎茶一瓶。攜盞三只至。謂曰。和尚有神通者即吃茶。三人相顧間。婆曰�？蠢闲嘧猿焉裢ㄈヒ�。于是拈盞傾茶便行。僧問。如何是佛法大意。師默然。僧又問石霜。此意如何。霜曰。主人擎拳帶累。阇黎拖泥涉水。

　　湖南東寺如會禪師

　　始興曲江人也。初謁徑山。后參大寂。學(xué)徒既眾。僧堂床榻為之陷折。時(shí)稱折床會也。自大寂去世。師�；奸T徒以即心即佛之譚誦憶不已。且謂。佛于何住。而曰即心。心如畫師。而云即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劍去遠(yuǎn)矣。爾方刻舟。時(shí)號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察使。見師問曰。師以何得。師曰。見性得。師方病眼。公譏曰。既云見性。其柰眼何。師曰。見性非眼。眼病何害。公稽首謝之(法眼別云。是相公眼)。公見鳥雀于佛頭上放糞。乃問。鳥雀還有佛性也無。師曰。有。公曰。為甚么向佛頭上放糞。師曰。是伊為甚么不向鷂子頭上放。仰山參。師問。汝是甚處人。仰曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮(zhèn)海明珠。是否。仰曰。是。師曰。此珠如何。仰曰。黑月即隱。白月即現(xiàn)。師曰。還將得來也無。仰曰。將得來。師曰。何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。師曰。真師子兒。善能哮吼。仰禮拜了。卻入客位。具威儀。再上人事。師才見。乃曰。已相見了也。仰曰。恁么相見。莫不當(dāng)否。師歸方丈。閉卻門。仰歸。舉似溈山。溈曰。寂子是甚么心行。仰曰。若不恁么。爭識得他。后復(fù)有人問師曰。某甲擬請和尚開堂得否。師曰。待將物裹石頭暖即得。彼無語(藥山代云。石頭暖也)。唐長慶癸卯歲歸寂。謚傳明大師。

　　?州西堂智藏禪師

　　?化廖氏子。八歲從師。二十五具戒。有相者睹其殊表。謂之曰。骨氣非凡。當(dāng)為法王之輔佐也。師遂參禮大寂。與百丈海禪師同為入室。皆承印記。一日。大寂遣師詣長安。奉書于忠國師。國師問曰。汝師說甚么法。師從東過西而立。國師曰。祇這個(gè)更別有。師卻從西過東邊立。國師曰。這個(gè)是馬師底。仁者作么生。師曰。早個(gè)呈似和尚了也。尋又送書上徑山(語在國一章)。屬連帥路嗣恭延請大寂居府。應(yīng)期盛化。師回郡。得大寂付授衲袈裟。令學(xué)者親近。僧問馬祖。離四句．絕百非。請師直指西來意。祖曰。我今日勞倦。不能為汝說得。問取智藏。其僧乃來問師。師曰。汝何不問和尚。僧曰。和尚令某甲來問上座。師曰。我今日頭痛。不能為汝說得。問取海兄去。僧又去問海百丈和尚。海曰。我到這里卻不會。僧乃舉似馬祖。祖曰。藏頭白。海頭黑。馬祖一日問師曰。子何不看經(jīng)。師曰。經(jīng)豈異邪。祖曰。然雖如此。汝向后為人也須得。曰。智藏病思自養(yǎng)。敢言為人。祖曰。子末年必興于世。師便禮拜。馬祖滅后。師唐貞元七年。眾請開堂。李尚書嘗問僧。馬大師有甚么言教。僧曰。大師或說即心即佛�；蛘f非心非佛。李曰�？傔^這邊。李卻問師。馬大師有甚么言教。師呼李翱。李應(yīng)諾。師曰。鼓角動也。師普請次。曰。因果歷然。爭柰何。爭柰何。時(shí)有僧出。以手托地。師曰。作甚么。曰。相救。相救。師曰。大眾。這個(gè)師僧猶較些子。僧拂袖便走。師曰。師子身中蟲。自食師子肉。僧問。有問有答。賓主歷然。無問無答時(shí)如何。師曰。怕爛卻那(后有僧舉問長慶。慶云。相逢盡道休官去。林下何曾見一人)。制空禪師謂師曰。日出太早生。師曰。正是時(shí)。師住西堂。后有一俗士問。有天堂地獄否。師曰。有。曰。有佛法僧寶否。師曰。有。更有多問。盡答書有。曰。和尚恁么道莫錯(cuò)否。師曰。汝曾見尊宿來邪。曰。某甲曾參徑山和尚來。師曰。徑山向汝作么生道。曰。他道一切總無。師曰。汝有妻否。曰。有。師曰。徑山和尚有妻否。曰。無。師曰。徑山和尚道無即得。俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。憲宗謚大宣教禪師。穆宗重謚大覺禪師。

　　京兆府章敬寺懷暉禪師

　　泉州謝氏子。上堂。至理亡言。時(shí)人不悉。強(qiáng)習(xí)他事。以為功能。不知自性元非塵境。是個(gè)微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠(yuǎn)近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍛煉。為不了故。取于物象。但如捏目。妄起空華。徒自疲勞。枉經(jīng)劫數(shù)。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實(shí)相。僧問。心法雙亡。指歸何所。師曰。郢人無污。徒勞運(yùn)斤。曰。請師不返之言。師曰。即無返句(后僧舉問洞山。山云。道即甚道。罕遇作家)。百丈和尚令僧來候。師上堂次。展坐具。禮拜了。起來拈師一只靸鞋。以衫袖拂卻塵了。倒覆向下。師曰。老僧罪過�；騿枴Ｗ鎺焸餍牡胤ㄩT。為是真如心。妄想心。非真非妄心。為是三乘教外別立心。師曰。汝見目前處空么。曰。信知常在目前。人自不見。師曰。汝莫認(rèn)影像。曰。和尚作么生。師以手撥空三下。曰。作么生即是。師曰。汝向后會去在。有僧來。繞師三匝。振錫而立。師曰。是。是(長慶代云。和尚佛法身心何在)。其僧又到南泉。亦繞南泉三匝。振錫而立。泉曰。不是。不是。此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)。終成敗壞。僧曰。章敬道是。和尚為甚么道不是。泉曰。章敬即是。是汝不是(長慶代云。和尚是甚么心行。云居錫云。章敬未必道是。南泉未必道不是。又云言。僧當(dāng)初但持錫出去。恰好)。小師行腳回。師問曰。汝離此間多少年邪。曰。離和尚左右將及八年。師曰。辦得個(gè)甚么。小師于地畫一圓相。師曰。祇這個(gè)。更別有。小師乃畫破圓相。便禮拜。師曰。不是。不是。僧問。四大五蘊(yùn)身中。阿那個(gè)是本來佛性。師乃呼僧名。僧應(yīng)諾。師良久曰。汝無佛性。唐元和十三年示滅。謚大覺禪師。

　　越州大珠慧海禪師

　　建州朱氏子。依越州大云寺智和尚受業(yè)。初參馬祖。祖問。從何處來。曰。越州大云寺來。祖曰。來此擬須何事。曰。來求佛法。祖曰。我這里一物也無。求甚么佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作么。曰。阿那個(gè)是慧海寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。師于言下。自識本心。不由知覺。踴躍禮謝。師事六載后。以受業(yè)師老。遽歸奉養(yǎng)。乃晦跡藏用。外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏竊出江外。呈馬祖。祖覽訖。告眾曰。越州有大珠。圓明光透自在。無遮障處也。眾中有知師姓朱者。相推來越尋訪依附(時(shí)號大珠和尚)。師謂曰。禪客。我不會禪。并無一法可示于人。不勞久立。且自歇去。時(shí)學(xué)侶漸多。日夜叩激。事不得已。隨問隨答。其辭無礙。時(shí)有法師數(shù)人來謁。曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影。任意撮摩。問。如何是佛。師曰。清譚對面。非佛而誰。眾皆茫然(法眼云。是即沒交涉)。僧良久。又問。師說何法度人。師曰。貧道未曾有一法度人。曰。禪師家渾如此。師卻問。大德說何法度人。曰。講金剛經(jīng)。師曰。講幾座來。曰。二十余座。師曰。此經(jīng)是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說邪。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經(jīng)不是佛說。則是謗經(jīng)。請大德說看。僧無對。師少頃。又問。經(jīng)云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那個(gè)是如來。曰。某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟。說甚卻迷。曰。請禪師為說。師曰。大德講經(jīng)二十余座。卻不識如來。僧禮拜曰。愿垂開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰。是諸法如義。師曰。大德。是亦未是。曰。經(jīng)文分明。那得未是。師曰。大德如否。曰。如。師曰。木石如否。曰。如。師曰。大德如同木石如否。曰。無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久。卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業(yè)。曰。如何是生死業(yè)。師曰。求大涅槃。是生死業(yè)。舍垢取凈。是生死業(yè)。有得有證。是生死業(yè)。不脫對治門。是生死業(yè)。曰。云何即得解脫。師曰。本自無縛。不用求解。直用直行。是無等等。曰。禪師如和尚者。實(shí)謂希有。禮謝而去。有行者問。即心即佛。那個(gè)是佛。師曰。汝疑那個(gè)不是佛。指出看。者無對。師曰。達(dá)即遍境是。不悟永乖疏。律師法明謂師曰。禪師家。多落空。師曰。卻是座主家落空。明大驚曰。何得落空。師曰。經(jīng)論是紙墨文字。紙墨文字者。俱是空設(shè)。于聲上建立名句等法。無非是空。座主執(zhí)滯教體。豈不落空。明曰。禪師落空否。師曰。不落空。明曰。何得卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現(xiàn)前。那得落空。明曰。故知一法不達(dá)。不名悉達(dá)。師曰。律師不唯落空。兼乃錯(cuò)會名言。明作色曰。何處是錯(cuò)處。師曰。未辨華竺之音。如何講說。明曰。請禪師指出錯(cuò)處。師曰。豈不知悉達(dá)是梵語邪。明雖省過。而心猶憤然(梵語具云。婆曷剌他悉陀。中國翻云一切義成。舊云悉達(dá)多。猶是訛略梵語也)。又曰。夫經(jīng)律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趁塊。師子咬人。經(jīng)律論是性用。讀誦者是性法。明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍尸迦。父名月上。母名殊勝妙顏。明曰。出何教文。師曰。出鼓音王經(jīng)。法明禮謝。贊嘆而退。有三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。藏曰。禪師錯(cuò)也。師卻問三藏。有真如否。曰。有。師曰。若無變易。決定是凡僧也。豈不聞善知識者。能回三毒為三聚凈戒�；亓�識為六神通�；�煩惱作菩提。回?zé)o明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。藏曰。若爾者。真如即有變易也。師曰。若執(zhí)真如有變易。亦是外道。曰。禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當(dāng)。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現(xiàn)色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞?wù)f真如變易。便作變易解會。說不變易。便作不變易解會。藏曰。故知南宗實(shí)不可測。有道流問。世間還有法過于自然否。師曰。有。曰。何法過得。師曰。能知自然者。曰。元?dú)馐堑啦�。師曰。元�(dú)庾栽獨(dú)�。道自道。曰。若如是者。則應(yīng)有二也。師曰。知無兩人。又問。云何為邪。云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。源律師問。和尚修道。還用功否。師曰。用功。曰。如何用功。師曰。饑來吃飯。困來即眠。曰。一切人總?cè)缡�。同師用功否。師曰。不同。曰。何故不同。師曰。他吃飯時(shí)不肯吃飯。百種須索。睡時(shí)不肯睡。千般計(jì)較。所以不同也。律師杜口。韞光大德問。禪師自知生處否。師曰。未曾死。何用論生。知生即是無生。法無離生。法有無生。祖師曰。當(dāng)生即不生。曰。不見性人。亦得如此否。師曰。自不見性。不是無性。何以故。見即是性。無性不能見。識即是性。故名識性。了即是性。喚作了性。能生萬法。喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師云。所言法者。謂眾生心。若心生故。一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象。應(yīng)物現(xiàn)形。遂喚青青翠竹。總是法身。郁郁黃華。無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍。應(yīng)總吃法身也。如此之言。寧堪齒錄。對面迷佛。長劫希求。全體法中。迷而外覓。是以解道者。行住坐臥。無非是道。悟法者�？v橫自在。無非是法。光又問。太虛能生靈智否。真心緣于善惡否。貪欲人是道否。執(zhí)是執(zhí)非人向后心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執(zhí)空孰有人有智否。尋文取證人．苦行求佛人．離心求佛人．執(zhí)心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機(jī)淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機(jī)者慧沉。傲物高心者我壯。執(zhí)空執(zhí)有者皆愚。尋文取證者益滯�？嘈星蠓鹫呔忝�。離心求佛者外道。執(zhí)心是佛者為魔。曰。若如是。畢竟無所有也。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。光踴躍禮謝而去。問。儒．釋．道三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機(jī)者執(zhí)之即異�？倧囊恍陨掀鹩�。機(jī)見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。

　　洪州百丈山惟政禪師

　　有老宿見日影透窗。問師。為復(fù)窗就日。日就窗。師曰。長老房中有客。歸去好。師問南泉。諸方善知識。還有不說似人底法也無。曰。有。師曰。作么生。曰。不是心。不是佛。不是物。師曰。恁么則說似人了也。曰。某甲即恁么。和尚作么生。師曰。我又不是善知識。爭知有說不說底法。曰。某甲不會。請和尚說。師曰。我太煞。與汝說了也。僧問。如何是佛佛道齊。師曰。定也。師因入京。路逢官人吃飯。忽見驢鳴。官人召曰。頭陀。師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人(法眼別云。但作驢鳴)。

　　洪州泐潭法會禪師

　　問馬祖。如何是祖師西來意。祖曰。低聲。近前來。向汝道。師便近前。祖打一摑曰。六耳不同謀。且去。來日來。師至來日。獨(dú)入法堂曰。請和尚道。祖曰。且去。待老漢上堂出來問。與汝證明。師忽有省。遂曰。謝大眾證明。乃繞法堂一匝。便去。

　　池州杉山智堅(jiān)禪師

　　初與歸宗．南泉行腳時(shí)。路逢一虎。各從虎邊過了。泉問歸宗。適來見虎似個(gè)甚么。宗曰。似個(gè)貓兒。宗卻問師。師曰。似個(gè)狗子。又問南泉。泉曰。我見是個(gè)大蟲。師吃飯次。南泉收生飯。乃曰。生聻。師曰。無生。泉曰。無生猶是末。泉行數(shù)步。師召曰。長老。泉回頭曰。作么。師曰。莫道是末。普請擇蕨次。南泉拈起一莖曰。這個(gè)大好供養(yǎng)。師曰。非但這個(gè)。百味珍羞。他亦不顧。泉曰。雖然如是。個(gè)個(gè)須嘗過始得(玄覺云。是相見語不是相見語)。僧問。如何是本來身。師曰。舉世無相似。

　　洪州泐潭惟建禪師

　　一日在法堂后坐禪。馬祖見。乃吹師耳。兩吹師起。見是祖。卻復(fù)入定。祖歸方丈。令侍者持一碗茶與師。師不顧。便自歸堂。

　　澧州苕溪道行禪師

　　嘗曰。吾有大病。非世所醫(yī)(后僧問曹山。古人曰。吾有大病。非世所醫(yī)。未審是甚么病。山曰。攢簇不得底病。曰。一切眾生還有此病也無。山曰。人人盡有。曰。和尚還有此病也無。山曰。正覓起處不得。曰。一切眾生為甚么不病。山曰。一切眾生若病。師非眾生。曰。未審諸佛還有此病也無。山曰。有。曰。既有。為甚么不病。山曰。為伊惺惺)。僧問。如何修行。師曰。好個(gè)阿師。莫客作。曰。畢竟如何。師曰。安置即不堪。問。如何是正修行路。師曰。涅槃后有。曰。如何是涅槃后有。師曰。不洗面。曰。學(xué)人不會。師曰。無面得洗。

　　撫州石鞏慧藏褝師

　　本以弋獵為務(wù)。惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過。祖乃逆之。師遂問。還見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰。獵者。祖曰。汝解射否。曰。解射。祖曰。汝一箭射幾個(gè)。曰。一箭射一個(gè)。祖曰。汝不解射。曰。和尚解射否。祖曰。解射。曰。一箭射幾個(gè)。祖曰。一箭射一群。曰。彼此生命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰。若教某甲自射。直是無下手處。祖曰。這漢曠劫無明煩惱。今日頓息。師擲下弓箭。投祖出家。一日。在廚作務(wù)次。祖問。作甚么。曰。牧牛。祖曰。作么生牧。曰。一回入草去。驀鼻拽將回。祖曰。子真牧牛。師便休。師住后常以弓箭接機(jī)(載三平章)。師問西堂。汝還解捉得虛空么。堂曰。捉得。師曰。作么生捉。堂以手撮虛空。師曰。汝不解捉。堂卻問。師兄作么生捉。師把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰。太煞。拽人鼻孔。直欲脫去。師曰。直須恁么捉虛空始得。眾參次。師曰。適來底甚么處去也。有僧曰。在。師曰。在甚么處。僧彈指一聲。問。如何免得生死。師曰。用免作甚么。曰。如何免得。師曰。這底不生死。

　　江西北蘭讓禪師

　　湖塘亮長老問。承聞師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手擘胸開示之。亮便禮拜。師曰。莫禮。莫禮。亮曰。師兄錯(cuò)也。某甲不禮師兄。師曰。汝禮先師真那。亮曰。因甚么教莫禮。師曰。何曾錯(cuò)。

　　袁州南源道明禪師

　　上堂�？祚R一鞭�？烊艘谎�。有事何不出頭來。無事各自珍重。僧問。一言作么生。師乃吐舌云。待我有廣長舌相。即向汝道。洞山參。方上法堂。師曰。已相見了也。山便下去。明日卻上。問曰。昨日已蒙和尚慈悲。不知甚么處是與某甲已相見處。師曰。心心無間斷。流入于性海。山曰。幾合放過。山辭。師曰。多學(xué)佛法。廣作利益。山曰。多學(xué)佛法即不問。如何是廣作利益。師曰。一物莫違。僧問。如何是佛。師曰。不可道你是也。

　　忻州酈村自滿禪師

　　上堂。古今不異。法爾如然。更復(fù)何也。雖然如此。這個(gè)事大有人罔措在。僧問。不落古今。請師直道。師曰。情知汝罔措。僧欲進(jìn)語。師曰。將謂老僧落伊古今。曰。如何即是。師曰。魚騰碧漢。階級難飛。曰。如何免得此過。師曰。若是龍形。誰論高下。僧禮拜。師曰�？嘣�。屈哉。誰人似我。上堂。除卻日明夜暗。更說甚么即得。珍重。問。如何是無諍之句。師曰。喧天動地。

　　朗州中邑洪恩禪師

　　每見僧來。拍口作和和聲。仰山謝戒。師亦拍口作和和聲。仰從西過東。師又拍口作和和聲。仰從東過西。師又拍口作和和聲。仰當(dāng)中而立。然后謝戒。師曰。甚么處得此三昧。仰曰。于曹溪印子上脫來。師曰。汝道曹溪用此三昧接甚么人。仰曰。接一宿覺。仰曰。和尚甚處得此三昧。師曰。我于馬大師處得此三昧。仰問。如何得見佛性義。師曰。我與汝說個(gè)譬喻。如一室有六窗。內(nèi)有一獼猴。外有獼猴從東邊喚猩猩。猩猩即應(yīng)。如是六窗俱喚俱應(yīng)。仰山禮謝。起曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祇如內(nèi)獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。師下繩床。執(zhí)仰山手作舞曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫云。土?xí)缛讼　Ｏ喾暾呱?云居錫云。中邑當(dāng)時(shí)若不得仰山這一句語。何處有中邑也。崇壽稠云。還有人定得此道理么。若定不得。只是個(gè)弄精魂腳手。佛性義在甚么處。玄覺云。若不是仰山。爭得見中邑。且道甚么處是仰山得見中邑處)。

　　洪州泐潭常興禪師

　　僧問。如何是曹溪門下客。師曰。南來燕。曰。學(xué)人不會。師曰。養(yǎng)羽候秋風(fēng)。問。如何是宗乘極則事。師曰。秋雨草離披。南泉至。見師面壁。乃拊師背。師問。汝是阿誰。曰。普愿。師曰。如何。曰。也尋常。師曰。汝何多事。

　　汾州無業(yè)禪師

　　商州上洛杜氏子。母李氏聞空中言。寄居得否。乃覺有娠。誕生之夕。神光滿室。甫及丱歲。行必直視。坐即跏趺。九歲。依開元寺志本禪師受大乘經(jīng)。五行俱下。諷誦無遺。十二落發(fā)。二十受具戒于襄州幽律師。習(xí)四分律疏。才終。便能敷演。每為眾僧講涅槃大部。冬夏無廢。后聞馬大師禪門鼎盛。特往瞻禮。祖睹其狀貌奇?zhèn)�。語音如鐘。乃曰。巍巍佛堂。其中無佛。師禮跪而問曰。三乘文學(xué)。粗窮其旨。常聞禪門即心是佛。實(shí)未能了。祖曰。祇未了底心即是。更無別物。師曰。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正鬧在。且去。別時(shí)來。師才出。祖召曰。大德。師回首。祖曰。是甚么。師便領(lǐng)悟。乃禮拜。祖曰。這鈍漢禮拜作么(云居錫云。甚么處是汾州正鬧)。自得旨后。詣曹溪禮祖塔。及廬岳天臺。遍尋圣跡。后住開元精舍。學(xué)者致問。多答之曰。莫妄想。唐憲宗屢召。師皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈阜等赍詔迎請。至彼作禮曰�；噬洗硕榷髦�。不同常時(shí)。愿和尚且順天心。不可言疾也。師微笑曰。貧道何德。累煩世王。且請前行。吾從別道去矣。乃澡身剃發(fā)。至中夜告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虛同壽。不生不滅。一切境界。本自空寂。無一法可得。迷者不了。即為境惑。一為境惑。流轉(zhuǎn)不窮。汝等當(dāng)知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法。如影如響。無有實(shí)者。經(jīng)云。唯此一事實(shí)。余二則非真。常了一切空。無一物當(dāng)情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖。跏趺而逝。荼毗日。祥云五色。異香四徹。所獲舍利璨若珠玉。弟子等貯以金瓶。葬于石塔。當(dāng)長慶三年。謚大達(dá)國師。

　　澧州大同廣澄禪師

　　僧問。如何得六根滅去。師曰。輪劍擲空。無傷于物。問。如何是本來人。祖曰。共坐不相識。曰。恁么則學(xué)人禮謝去也。師曰。暗寫愁腸寄與誰。

　　信州鵝湖大義禪師

　　衢州須江徐氏子。唐憲宗嘗詔入內(nèi)。于麟德殿論義。有法師問。如何是四諦。師曰。圣上一帝。三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。禪師曰。法師祇知欲界無禪。不知禪界無欲。曰。如何是禪。師以手點(diǎn)空。法師無對。帝曰。法師講無窮經(jīng)論。祇這一點(diǎn)。尚不柰何。師卻問諸碩德曰。行住坐臥。畢竟以何為道。有對。知者是道。師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是乎。有對。無分別者是。師曰。善能分別諸法相。于第一義而不動。安得無分別是乎。有對。四禪八定是。師曰。佛身無為。不墮諸數(shù)。安在四禪八定邪。眾皆杜口。師卻舉順宗問尸利禪師。大地眾生如何得見性成佛。利曰。佛性猶如水中月�？梢姴豢扇�。因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗。益加欽重有一僧乞置塔。李翱尚書問曰。教中不許將尸塔下過。又作么生。僧無對。僧卻問師。師曰。他得大闡提。元和十三年歸寂。謚慧覺禪師。

　　伊闕伏牛山自在禪師

　　吳興李氏子。初依國一禪師。受具后參馬祖發(fā)明心地。祖令送書與忠國師。國師曰。馬大師以何法示徒。曰。即心即佛。國師曰。是甚么語話。良久又問曰。此外更有何言教。師曰。非心非佛。或曰不是心。不是佛。不是物。國師曰。猶較些子。師曰。馬大師即恁么。未審和尚此間如何。國師曰。三點(diǎn)如流水。曲似刈禾鐮。師后居伏牛山。上堂曰。即心即佛。是無病求藥句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。如何是脫灑底句。師曰。伏牛山下古今傳。示滅于隨州開元寺。

　　京兆興善寺惟寬禪師

　　衢州信安祝氏子。年十三。見殺生者。盡然不忍食。乃求出家。初習(xí)毗尼。修止觀。后參大寂。乃得心要。唐貞元六年。始行化于吳越間。八年至鄱陽。山神求受八戒。十三年。止嵩山少林寺。僧問。如何是道。師曰。大好山。曰。學(xué)人問道。師何言好山。師曰。汝只識好山。何曾達(dá)道。問。狗子還有佛性否。師曰。有。曰。和尚還有否。師曰。我無。曰。一切眾生皆有佛性。和尚因何獨(dú)無。師曰。我非一切眾生。曰。既非眾生。莫是佛否。師曰。不是佛。曰。究竟是何物。師曰。亦不是物。曰�？梢娍伤挤�。師曰。思之不及。議之不得。故曰不可思議。元和四年憲宗詔至闕下。侍郎白居易嘗問曰。既曰禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被于身為律。說于口為法。行于心為禪。應(yīng)用者三。其致一也。譬如江湖淮漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何于中妄起分別。曰。既無分別。何以修心。師曰。心本無損傷。云何要修理。無論垢與凈。一切勿念起。曰。垢即不可念。凈無念可乎。師曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰。無修無念。又何異凡夫邪。師曰。凡夫無明。二乘執(zhí)著。離此二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤即近執(zhí)著。忘即落無明。此為心要云爾。僧問。道在何處。師曰。祇在目前。曰。我何不見。師曰。汝有我故。所以不見。曰。我有我故即不見。和尚還見否。師曰。有汝有我。展轉(zhuǎn)不見。曰。無我無汝還見否。師曰。無汝無我。阿誰求見。元和十二年二月晦日。升堂說法訖。就化。謚大徹禪師。

　　鄂州無等禪師

　　尉氏人也。出家于龔公山。密受心要。出住隨州土門。一日謁州牧王常侍。辭退將出門。牧召曰。和尚。師回顧。牧敲柱三下。師以手作圓相。復(fù)三撥之。便行。后住武昌大寂寺。一日大眾晚參。師見人人上來師前道不審。乃謂眾曰。大眾。適來聲向甚么處去也。有一僧豎起指頭。師曰。珍重。其僧至來朝上參。師乃轉(zhuǎn)身面壁而臥。佯作呻吟聲曰。老僧三兩日來。不多安樂。大德身邊有甚么藥物。與老僧些。小僧以手拍凈瓶曰。這個(gè)凈瓶甚么處得來。師曰。這個(gè)是老僧底。大德底在甚么處。曰。亦是和尚底。亦是某甲底。

　　潭州三角山總印禪師

　　僧問。如何是三寶。師曰。禾．麥．豆。曰。學(xué)人不會。師曰。大眾欣然奉持。上堂。若論此事。眨上眉毛。早已蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。如何是此事。師曰。蹉過也。谷乃掀倒禪床。師便打(長慶代云。悄然)。

　　池州魯祖山寶云禪師

　　僧問。如何是諸佛師。師曰。頭上有寶冠者不是。曰。如何即是。師曰。頭上無寶冠。洞山來參。禮拜。起。侍立。少頃而出。卻再入來。師曰。祇恁么。祇恁么。所以如此。山曰。大有人不肯。師曰。作么取汝口辯。山便禮拜。僧問。如何是不言言。師曰。汝口在甚么處。曰。無口。師曰。將甚么吃飯。僧無對(洞山代云。他不饑。吃甚么飯)。師尋常見僧來。便面壁。南泉聞曰。我尋常向師僧道。向佛未出世時(shí)會取。尚不得一個(gè)半個(gè)。他恁么驢年去(玄覺云。為復(fù)唱和語。不肯語。保福問長慶。祇如魯祖。節(jié)文在甚么處。被南泉恁么道。長慶云。退己讓于人。萬中無一個(gè)。羅山云。陳老師當(dāng)時(shí)若見背上與五火抄。何故為伊解放不解收。玄沙云。我當(dāng)時(shí)若見。也與五火抄。云居錫云。羅山．玄沙總恁么道。為復(fù)一般。別有道理。若擇得出許上座佛法有去處。玄覺云。且道玄沙五火抄。打伊著不著)。

　　常州芙蓉山太毓禪師

　　金陵范氏子。因行食到龐居士前。士擬接。師乃縮手曰。生心受施。凈名早訶。去此一機(jī)。居士還甘否。士曰。當(dāng)時(shí)善現(xiàn)。豈不作家。師曰。非關(guān)他事。士曰。食到口邊。被他奪卻。師乃下食。士曰。不消一句。士又問。馬大師著實(shí)為人處。還分付吾師否。師曰。某甲尚未見他。作么生知他著實(shí)處。士曰。祇此見知。也無討處。師曰。居士也不得一向言說。士曰。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。師曰。直是開口不得�？芍^實(shí)也。士撫掌而出。寶歷中。歸齊云入滅。謚大寶禪師。

　　唐州紫玉山道通禪師

　　盧江何氏子。隨父守官泉南。因而出家。詣建陽。謁馬祖。祖尋遷龔公山。師亦隨之。祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤山秀麗。益汝道業(yè)。遇可居之。師不曉其言。是秋游洛。回至唐州。西見一山。四面懸絕。峰巒秀異。因詢鄉(xiāng)人。曰。紫玉山。師乃陟山頂。見石方正。瑩然紫色。嘆曰。此其紫玉也。先師之言懸記耳。遂剪茅構(gòu)舍而居焉。后學(xué)徒四集。僧問。如何出得三界去。師曰。汝在里許。得多少時(shí)也。曰。如何出離。師曰。青山不礙白云飛。于頔相公問。如何是黑風(fēng)吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。師曰。于頔客作漢。問恁么事作么。于公失色。師乃指曰。這個(gè)便是漂墮羅剎鬼國。公又問。如何是佛。師喚相公。公應(yīng)諾。師曰。更莫?jiǎng)e求(藥山聞曰。噫�？上в诩覞h生埋向紫玉山中。公聞。乃謁見藥山。山問曰。聞相公在紫玉山中大作佛事。是否。公曰。不敢。乃曰。承聞有語相救。今日特來。山曰。有疑但問。公曰。如何是佛。山召于頔。公應(yīng)諾。山曰。是甚么。公于此有省)。元和八年。弟子金藏參百丈回。師曰。汝其來矣。此山有主也。于是囑付訖。策杖徑去襄州。道俗迎之。至七月十五日。無疾而終。

　　五臺山隱峰禪師

　　邵武軍鄧氏子(時(shí)稱鄧隱峰)。幼若不慧。父母聽其出家。初游馬祖之門。而未能睹奧。復(fù)來往石頭。雖兩番不捷(語見馬祖章)。而后于馬祖言下相契。師問石頭。如何得合道去。頭曰。我亦不合道。師曰。畢竟如何。頭曰。汝被這個(gè)得多少時(shí)邪。石頭刬草次。師在左側(cè)。叉手而立。頭飛刬子。向師前刬一株草。師曰。和尚祇刬得這個(gè)。不刬得那個(gè)。頭提起刬子。師接得。便作刬草勢。頭曰。汝祇刬得那個(gè)。不解刬得這個(gè)。師無對(洞山云。還有堆阜么)。師一日推車次。馬祖展腳在路上坐。師曰。請師收足。祖曰。已展不縮。師曰。已進(jìn)不退。乃推車碾損祖腳。祖歸法堂。執(zhí)斧子曰。適來碾損老僧腳底出來。師便出于祖前。引頸。祖乃置斧。師到南泉。睹眾僧參次。泉指凈瓶曰。銅瓶是境。瓶中有水。不得動著境。與老僧將水來。師拈起凈瓶。向泉面前瀉。泉便休。師后到溈山。便入堂于上板頭解放衣缽。溈聞師叔到。先具威儀。下堂內(nèi)相看。師見來。便作臥勢。溈便歸方丈。師乃發(fā)去。少間。溈山問侍者。師叔在否。曰。已去。溈曰。去時(shí)有甚么語。曰。無語。溈曰。莫道無語。其聲如雷。師冬居衡岳。夏止清涼。唐元和中薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵。違拒王命。官軍與賊軍交鋒。未決勝負(fù)。師曰。吾當(dāng)去解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預(yù)夢。斗心頓息。師既顯神異。慮成惑眾。遂入五臺。于金剛窟前將示滅。先問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾嘗見之。還有立化也無。曰。有。師曰。還有倒立者否。曰。未嘗見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時(shí)眾議舁就茶毗。屹然不動。遠(yuǎn)近瞻睹。驚嘆無已。師有妹為尼。時(shí)亦在彼。乃拊而咄曰。老兄。疇昔不循法律。死更熒惑于人。于是以手推之。僨然而踣。遂就阇維。收舍利建塔。

　　潭州石霜(亦作龍)大善禪師

　　僧問。如何是佛法大意。師曰。春日雞鳴。曰。學(xué)人不會。師曰。中秋犬吠。上堂。大眾出來出來。老漢有個(gè)法要。百年后不累汝。眾曰。便請和尚說。師曰。不消一堆火。

　　泉州龜洋無了禪師

　　本郡沈氏子。年七歲。父??入白重院。視之如家。因而舍愛。至十八。剃度受具于靈巖寺。后參大寂。了達(dá)祖乘。即還本院之北。樵采路絕。師一日策杖披榛而行。遇六眸巨龜。斯須而失。乃庵此峰。因號龜洋。一日。有虎逐鹿入庵。師以杖格虎。遂存鹿命。洎將示化。乃述偈曰。八十年來辨西東。如今不要白頭翁。非長非短非大小。還與諸人性相同。無來無去兼無住。了卻本來自性空。偈畢。儼然告寂。瘞于正堂垂二十載。為山泉淹沒。門人發(fā)塔。見全身水中而浮。閩王聞之。遣使舁入府庭供養(yǎng)。忽臭氣遠(yuǎn)聞。王焚香祝之曰�？蛇�龜洋舊址建塔。言訖。異香普熏。傾城瞻禮。本道奏謚真寂大師。塔曰靈覺。后弟子慧忠葬于塔左。今龜洋二真身存焉。忠得法于草庵義和尚。

　　南岳西園蘭若曇藏禪師

　　受心印于大寂。后謁石頭�，撊幻鲝亍３鲎∥鲌@。禪侶日盛。師一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。師撫掌三下(僧舉似曹山。山云。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當(dāng)處不諦當(dāng)。僧卻問曹山。西園撫掌。豈不是奴兒[媕-合+(白-日+田)]子邊事。山云。是。云。向上更有事也無。山云。有。云。如何是向上事。山叱云。這奴兒[媕-合+(白-日+田)]子)。師養(yǎng)一犬。常夜經(jīng)行時(shí)。其犬銜師衣。師即歸方丈。又常于門側(cè)伏守。忽一夜頻吠。奮身作猛噬之勢。詰旦。東廚有一大蟒。長數(shù)丈。張口呀氣。毒??熾然。侍者請避之。師曰。死可逃乎。彼以毒來。我以慈受。毒無實(shí)性。激發(fā)則強(qiáng)。慈茍無緣。冤親一揆。言訖。其蟒按首徐行。倏然不見。復(fù)一夕。有群盜至。犬亦銜衣。師語盜曰。茅舍有可意物。一任將去。終無所吝。盜感其言。皆稽首而散。

　　袁州楊岐山甄叔禪師

　　上堂。群靈一源。假名為佛。體竭形銷而不滅。金流樸散而常存。性海無風(fēng)。金波自涌。心靈絕非。萬象齊照。體斯理者。不言而遍歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺。反合塵勞。于陰界中。妄自囚執(zhí)。禪月問。如何是祖師西來意。師呈起數(shù)珠。月罔措。師曰。會么。曰。不會。師曰。某甲參見石頭來。曰。見石頭得何意旨。師指庭前鹿曰。會么。曰。不會。師曰。渠儂得自由。唐元和十五年歸寂。茶毗獲舍利七百粒。于東峰下建塔。

　　磁州馬頭峰神藏禪師

　　上堂。知而無知。不是無知。而說無知。便下座(南泉云。恁么依師道。始道得一半。黃檗云。不是南泉駁他。要圓前話)。

　　潭州華林善覺禪師

　　常持錫杖。夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音名號。夾山問。遠(yuǎn)聞和尚念觀音。是否。師曰。然。山曰。騎卻頭時(shí)如何。師曰。出頭即從汝騎。不出頭騎甚么。山無對。僧參。方展坐具。師曰。緩緩。曰。和尚見甚么。師曰�？上гS�？钠歧姌恰Ｆ渖畯拇宋蛉�。觀察使裴休訪之。問曰。還有侍者否。師曰。有一兩個(gè)。祇是不可見客。裴曰。在甚么處。師乃喚大空．小空。時(shí)二虎自庵后而出。裴睹之驚悸。師語二虎曰。有客。且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業(yè)。感得如斯。師乃良久曰。會么。曰。不會。師曰。山僧常念觀音。

　　汀州水塘和尚

　　問歸宗。甚么人。宗曰。陳州人。師曰。年多少。宗曰。二十二。師曰。阇黎未生時(shí)。老僧去來。宗曰。和尚幾時(shí)生。師豎起拂子。宗曰。這個(gè)豈有生邪。師曰。會得即無生。曰。未會在。師無語。

　　蒙溪和尚

　　僧問。一念不生時(shí)如何。師良久。僧便禮拜。師曰。汝作么生會。曰。某甲終不敢無慚愧。師曰。汝卻信得及。問。本分事如何體悉。師曰。汝何不問。曰。請師答話。師曰。汝卻問得好。僧大笑而出。師曰。只有這僧靈利。有僧從外來。師便喝。僧曰。好個(gè)來由。師曰。猶要棒在。僧珍重便出。師曰。得能自在。

　　溫州佛?和尚

　　尋常見人來。以柱杖卓地曰。前佛也恁么。后佛也恁么。問。正恁么時(shí)作么生。師畫一圓相。僧作女人拜。師便打。問。如何是佛法大意。師曰。賊也。賊也。問。如何是異類。師敲碗曰�；ㄅ�花奴吃飯來。

　　烏臼和尚

　　玄．紹二上座參。師乃問。二禪客發(fā)足甚么處。玄曰。江西。師便打。玄曰。久知和尚有此機(jī)要。師曰。汝既不會。后面?zhèn)�師僧祇對看。紹擬近前。師便打。曰。信知同坑無異土。參堂去。問僧。近離甚處。曰。定州。師曰。定州法道何似這里。曰。不別。師曰。若不別。更轉(zhuǎn)彼中去。便打。僧曰。棒頭有眼。不得草草打人。師曰。今日打著一個(gè)也。又打三下。僧便出去。師曰。屈棒元來有人吃在。曰。爭柰杓柄在和尚手里。師曰。汝若要。山僧回與汝。僧近前奪棒。打師三下。師曰。屈棒。屈棒。曰。有人吃在。師曰。草草打著個(gè)漢。僧禮拜。師曰。卻與么去也。僧大笑而出。師曰。消得恁么。消得恁么。

　　古寺和尚

　　丹霞來參。經(jīng)宿。明旦粥熟。行者祇盛一缽與師。又盛一碗自吃。殊不顧丹霞。霞亦自盛粥吃。者曰。五更侵早起。更有夜行人。霞問。師何不教訓(xùn)行者。得恁么無禮。師曰。凈地上不要點(diǎn)污人家男女。霞曰。幾不問過這老漢。

　　石臼和尚

　　初參馬祖。祖問。甚么處來。師曰。烏臼來。祖曰。烏臼近日有何言句。師曰。幾人于此茫然。祖曰。茫然且置。悄然一句作么生。師乃近前三步。祖曰。我有七棒寄打?yàn)蹙�。你還甘否。師曰。和尚先吃。某甲后甘。

　　本溪和尚

　　因龐居士問。丹霞打侍者。意在何所。師曰。大老翁見人長短在。士曰。為我與師同參。方敢借問。師曰。若恁么從頭舉來。共你商量。士曰。大老翁不可共你說人是非。師曰。念翁年老。士曰。罪過。罪過。

　　石林和尚

　　見龐居士來。乃豎起拂子曰。不落丹霞機(jī)。試道一句子。士奪卻拂子。卻自豎起拳。師曰。正是丹霞機(jī)。士曰。與我不落看。師曰。丹霞患啞。龐公患聾。士曰。恰是。師無語。士曰。向道偶爾。又一日問士。某甲有個(gè)借問。居士莫惜言語。士曰。便請舉來。師曰。元來惜言語。士曰。這個(gè)問訊。不覺落他便宜。師乃掩耳。士曰。作家。作家。

　　亮座主

　　蜀人也。頗講經(jīng)論。因參馬祖。祖問。見說座主大講得經(jīng)論。是否。師曰。不敢。祖曰。將甚么講。師曰。將心講。祖曰。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得。師抗聲曰。心既講不得。虛空莫講得么。祖曰。卻是虛空講得。師不肯。便出。將下階。祖召曰。座主。師回首。祖曰。是甚么。師豁然大悟。便禮拜。祖曰。這鈍根阿師。禮拜作么。師曰。某甲所講經(jīng)論。將謂無人及得。今日被大師一問。平生功業(yè)。一時(shí)冰釋。禮謝而退。乃隱于洪州西山。更無消息。

　　黑眼和尚

　　僧問。如何是不出世師。師曰。善財(cái)拄杖子。問。如何是佛法大意。師曰。十年賣炭漢。不知秤畔星。

　　米嶺和尚

　　僧問。如何是衲衣下事。師曰。丑陋任君嫌。不掛云霞色。師將示滅。遺偈曰。祖祖不思議。不許常住世。大眾審思惟。畢竟祇這是。言訖而寂。

　　齊峰和尚

　　龐居士來。師曰。俗人頻頻入僧院。討個(gè)甚么。士回顧兩邊曰。誰恁么道。師乃咄之。士曰。在這里。師曰。莫是當(dāng)陽道么。士曰。背后底聻。師回首。曰�？础？�。士曰。草賊大敗。士卻問。此去峰頂有幾里。師曰。甚么處去來。士曰。可謂峻硬。不得問者。師曰。是多少。士曰。一二三。師曰。四五六。士曰。何不道七。師曰。才道七。便有八。士曰。住得也。師曰。一任添取。士喝便出去。師隨后亦喝。

　　大陽和尚

　　因伊禪師相見。乃問伊禪。近日有一般知識。向目前指教人。了取目前事。作這個(gè)為人。還會文彩未兆時(shí)也無。曰。擬向這里致一問。不知可否。師曰。答汝已了。莫道可否。曰。還識得目前也未。師曰。若是目前。作么生識。曰。要且遭人檢點(diǎn)。師曰。誰。曰。某甲。師便喝。伊退步而立。師曰。汝只解瞻前。不解顧后。曰。雪上更加霜。師曰。彼此無便宜。

　　幽州紅螺山和尚

　　有頌示門人曰。紅螺山子近邊夷。度得之流半是奚。共語問酬都不會�？蓱z祇解那斯祁。

　　百靈和尚

　　一日與龐居士路次相逢。問曰。南岳得力句。還曾舉向人也無。士曰。曾舉來。師曰。舉向甚么人。士以手自指曰。龐公。師曰。真是妙德．空生也贊嘆不及。士卻問。阿師得力句。是誰得知。師戴笠子便行。士曰。善為道路。師更不回首。

　　鎮(zhèn)州金牛和尚

　　每自做飯。供養(yǎng)眾僧。至齋時(shí)。舁飯桶到堂前作舞。呵呵大笑曰。菩薩子。吃飯來(僧問長慶。古人撫掌喚僧吃飯。意旨如何。慶云。大似因齋慶贊。僧問大光。未審慶贊個(gè)甚么。光作舞。僧禮拜。光云。這野狐精。東禪齊云。古人自出手作飯。舞了喚人來吃。意作么生。還會么。祇如長慶與大光。是明古人意。別為他分析。今問上座。每日持缽掌盂時(shí)。迎來送去時(shí)。為當(dāng)與古人一般。別有道理。若道別。且作么生得別來。若一般。恰到他舞。又被喚作野狐精。有會處么。若未會。行腳眼在甚么處)。

　　洛京黑?和尚

　　僧問。如何是密室。師曰。截耳臥街。曰。如何是密室中人。師乃換手槌胸。

　　利山和尚

　　僧問。眾色歸空�？諝w何所。師曰。舌頭不出口。曰。為甚么不出口。師曰。內(nèi)外一如故。問。不歷僧祇獲法身。請師直指。師曰。子承父業(yè)。曰。如何領(lǐng)會。師曰。貶剝不施。曰。恁么則大眾有賴去也。師曰。大眾且置。作么生是法身。僧無對。師曰。汝問。我與汝道。僧問。如何是法身。師曰�？杖A陽??。問。如何是西來意。師曰。不見如何。曰。為甚么如此。師曰。祇為如此。

　　韶州乳源和尚

　　上堂。西來的的意不妨。難道眾中莫有道得者。出來試道看。時(shí)有僧出禮拜。師便打。曰。是甚么時(shí)節(jié)。出頭來。便歸方丈(僧舉似長慶。慶云。不妨。不妨。資福代云。為和尚不惜身命)。仰山作沙彌時(shí)。念經(jīng)聲高。師咄曰。這沙彌念經(jīng)恰似哭。曰�；奂胖豁ッ�。未審和尚如何。師乃顧視。仰曰。若恁么。與哭何異。師便休。

　　松山和尚

　　同龐居士吃茶。士舉橐子曰。人人盡有分。為甚么道不得。師曰。祇為人人盡有。所以道不得。士曰。阿兄為甚么卻道得。師曰。不可無言也。士曰。灼然。灼然。師便吃茶。士曰。阿兄吃茶。為甚么不揖客。師曰。誰。士曰。龐公。師曰。何須更揖。后丹霞聞。乃曰。若不是松山。幾被個(gè)老翁惑亂一上。士聞之。乃令人傳語霞曰。何不會取未舉橐子時(shí)。

　　則川和尚

　　蜀人也。龐居士相看次。師曰。還記得見石頭時(shí)道理否。士曰。猶得阿師重舉在。師曰。情知久參事慢。士曰。阿師老耄。不啻龐公。師曰。二彼同時(shí)。又爭幾許。士曰。龐公鮮健。且勝阿師。師曰。不是勝我。祇欠汝個(gè)幞頭。士拈下幞頭曰。恰與師相似。師大笑而已。師摘茶次。士曰。法界不容身。師還見我否。師曰。不是老師洎答公話。士曰。有問有答。蓋是尋常。師乃摘茶不聽。士曰。莫怪適來容易借問。師亦不顧。士喝曰。這無禮儀老漢。待我一一舉向明眼人。師乃拋卻茶籃。便歸方丈。

　　忻州打地和尚

　　自江西領(lǐng)旨。�；奁涿�。凡學(xué)者致問。唯以棒打地示之。時(shí)謂之打地和尚。一日被僧藏卻棒然后致問。師但張其口。僧問門人曰。只如和尚每日有人問便打地。意旨如何。門人即于灶內(nèi)取柴一片。擲在釜中。

　　潭州秀溪和尚

　　谷山問。聲色純真。如何是道。師曰。亂道作么。山卻從東過西立。師曰。若不恁么。即禍?zhǔn)乱病Ｉ接謴奈鬟^東立。師乃下禪床。方行兩步。被谷山捉住。曰。聲色純真。事作么生。師便打一掌。山曰。三十年后。要個(gè)人下茶也無在。師曰。要谷山這漢作甚么。山呵呵大笑。

　　江西椑樹和尚

　　臥次。道吾近前。牽被覆之。師曰。作么。吾曰。蓋覆。師曰。臥底是。坐底是。吾曰。不在這兩處。師曰。爭奈蓋覆何。吾曰。莫亂道。師向火次。吾問。作么。師曰。和合。吾曰。恁么即當(dāng)頭脫去也。師曰。隔闊來多少時(shí)邪。吾便拂袖而去。吾一日從外歸。師問。甚么處去來。吾曰。親近來。師曰。用簸這兩片皮作么。吾曰。借。師曰。他有從汝借。無作么生。吾曰。只為有。所以借。

　　京兆草堂和尚

　　自罷參大寂。至海昌和尚處。昌問。甚么處來。師曰。道場來。昌曰。這里是甚么處。師曰。賊不打貧人家。僧問。未有一法時(shí)。此身在甚么處。師作一圓相。于中書身字。

　　洞安和尚

　　有僧辭。師曰。甚么處去。曰。本無所去。師曰。善為阇黎。曰。不敢。師曰。到諸方。分明舉似。僧侍立次。師問。今日是幾。曰。不知。師曰。我卻記得。曰。今日是幾。師曰。今日昏晦。

　　京兆興平和尚

　　洞山來禮拜。師曰。莫禮老朽。山曰。禮非老朽。師曰。非老朽者不受禮。山曰。他亦不止。洞山卻問。如何是古佛心。師曰。即汝心是。山曰。雖然如此。猶是某甲疑處。師曰。若恁么。即問取木人去。山曰。某甲有一句子。不借諸圣口。師曰。汝試道看。山曰。不是某甲。山辭。師曰。甚么處去。山曰。?流無定止。師曰。法身?流。報(bào)身?流。山曰�？偛蛔鞔私�。師乃拊掌(保福云。洞山自是一家。乃別云。覓得幾人)。

　　逍遙和尚

　　鹿西和尚問。念念攀緣。心心永寂。師曰。昨晚也有人恁么道。西曰。道個(gè)甚么。師曰。不知。西曰。請和尚說。師以拂子驀口打。西拂袖便出。師召眾曰。頂門上著眼。

　　福溪和尚

　　僧問。古鏡無瑕時(shí)如何。師良久。僧曰。師意如何。師曰。山僧耳背。僧再問。師曰。猶較些子。問。如何是自己。師曰。你問甚么。曰。豈無方便。師曰。你適來問甚么。曰。得恁么顛倒。師曰。今日合吃山僧手里棒。問。緣散歸空�？諝w何所。師乃召僧。僧應(yīng)諾。師曰�？赵诤翁�。曰。卻請和尚道。師曰。波斯吃胡椒。

　　洪州水潦和尚

　　初參馬祖。問曰。如何是西來的的意。祖曰。禮拜著。師才禮拜。祖乃當(dāng)[(曷-曰)/月]蹋倒。師大悟。起來拊掌呵呵大笑曰。也大奇。也大奇。百千三昧無量妙義。祇向一毫頭上。識得根源去。禮謝而退。住后。每告眾曰。自從一吃馬祖蹋。直至如今笑不休。有僧作一圓相。以手撮向師身上。師乃三撥。亦作一圓相。卻指其僧。僧便禮拜。師打曰。這虛頭漢。問。如何是沙門行。師曰。動則影現(xiàn)。覺則冰生。問。如何是佛法大意。師乃拊掌呵呵大笑。凡接機(jī)。大約如此。

　　浮杯和尚

　　凌行婆來禮拜。師與坐吃茶。婆乃問。盡力道不得底句分付阿誰。師曰。浮杯無剩語。婆曰。未到浮杯。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆斂手哭曰。蒼天中更添冤苦。師無語。婆曰。語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生。后有僧舉似南泉。泉曰�？嘣崭”�。被這老婆摧折一上。婆后聞笑曰。王老師猶少機(jī)關(guān)在。澄一禪客逢見行婆。便問。怎生是南泉猶少機(jī)關(guān)在。婆乃哭曰�？杀�可痛。一罔措。婆曰。會么。一合掌而立。婆曰。伎死禪和。如麻似粟。一舉似趙州。州曰。我若見這臭老婆。問教口啞。一曰。未審和尚怎生問他。州便打。一曰。為甚么卻打某甲。州曰。似這伎死漢不打。更待幾時(shí)。連打數(shù)棒。婆聞。卻曰。趙州合吃婆手里棒。后僧舉似趙州。州哭曰�？杀�可痛。婆聞此語。合掌嘆曰。趙州眼光。爍破四天下。州令僧問。如何是趙州眼。婆乃豎立拳頭。僧回。舉似趙州。州作偈曰。當(dāng)機(jī)覿面提。覿面當(dāng)機(jī)疾。報(bào)汝凌行婆�？蘼暫蔚檬АＦ乓再蚀鹪��？蘼晭熞褧浴Ｒ褧詮�(fù)誰知。當(dāng)時(shí)摩竭國。幾喪目前機(jī)。

　　潭州龍山和尚(亦云隱山)

　　問僧。甚么處來。曰。老