五燈會(huì)元卷第一

　　五燈會(huì)元卷第一

　　七佛

　　古佛應(yīng)世。綿歷無窮。不可以周知而悉數(shù)也。近故譚賢劫有千如來。暨于釋迦。但紀(jì)七佛。按長阿含經(jīng)云。七佛精進(jìn)力。放光滅暗冥。各各坐樹下。于中成正覺。又曼殊室利為七佛祖師。金華善慧大士登松山頂行道。感七佛引前。維摩接后。今之撰述。斷自七佛而下。

　　毗婆尸佛(過去莊嚴(yán)劫。第九百九十八尊)

　　偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象�；萌�心識(shí)本來無。罪福皆空無所住。長阿含經(jīng)云。人壽八萬歲時(shí)。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃?lì)^。母槃?lì)^婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會(huì)。度人三十四萬八千。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無憂子方膺。

　　尸棄佛(莊嚴(yán)劫。第九百九十九尊)

　　偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業(yè)亦是幻。身如聚沫心如風(fēng)�；贸鰺o根無實(shí)性。長阿含經(jīng)云。人壽七萬歲時(shí)。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會(huì)。度人二十五萬。神足二。一名阿毗浮。二名婆婆。侍者忍行子無量。

　　毗舍浮佛(莊嚴(yán)劫。第一千尊)

　　偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。長阿含經(jīng)云。人壽六萬歲時(shí)。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會(huì)。度人一十三萬。神足二。一扶游。二郁多摩。侍者寂滅子妙覺。

　　拘留孫佛(見在賢劫。第一尊)

　　偈曰。見身無實(shí)是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。長阿含經(jīng)云。人壽四萬歲時(shí)。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會(huì)。度人四萬。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺子上勝。

　　拘那含牟尼佛(賢劫。第二尊)

　　偈曰。佛不見身知是佛。若實(shí)有知?jiǎng)e無佛。智者能知罪性空。坦然不怖于生死。長阿含經(jīng)云。人壽三萬歲時(shí)。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清凈城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會(huì)。度人三萬。神足二。一舒槃那。二郁多樓。侍者安和子導(dǎo)師。

　　迦葉佛(賢劫。第三尊)

　　偈曰。一切眾生性清凈。從本無生無可滅。即此身心是幻生�；没�之中無罪福。長阿含經(jīng)云。人壽二萬歲時(shí)。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財(cái)主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下。說法一會(huì)。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友子集軍。

　　釋迦牟尼佛(賢劫。第四尊)

　　姓剎利。父凈飯?zhí)�。母大清凈妙位。登補(bǔ)處。生兜率天上。名曰勝善天人。亦名護(hù)明大士。度諸天眾。說補(bǔ)處行。于十方界中�，F(xiàn)身說法。普曜經(jīng)云。佛初生剎利王家。放大智光明。照十方世界。地涌金蓮華。自然捧雙足。東西及南北。各行于七步。分手指天地。作師子吼聲。上下及四維。無能尊我者。即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日。年十九。欲求出家而自念言。當(dāng)復(fù)何遇。即于四門游觀。見四等事。心有悲喜而作思惟。此老．�。�死。終可厭離。于是夜子時(shí)。有一天人名曰凈居。于窗牖中叉手白言。出家時(shí)至�？扇ヒ�。太子聞已。心生歡喜。即逾城而去。于檀特山中修道。始于阿藍(lán)迦藍(lán)處三年。學(xué)不用處定。知非便舍。復(fù)至郁頭藍(lán)弗處三年。學(xué)非非想定。知非亦舍。又至象頭山。同諸外道日食麻麥。經(jīng)于六年。故經(jīng)云。以無心意．無受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發(fā)諸異見。令至菩提。故普集經(jīng)云。菩薩于二月八日。明星出時(shí)成道。號(hào)天人師。時(shí)年三十矣。即穆王三年癸未歲也。既而于鹿野苑中為憍陳如等五人轉(zhuǎn)四諦法輪而證道果。說法住世四十九年。后告弟子摩訶迦葉。吾以清凈法眼．涅槃妙心．實(shí)相無相．微妙正法。將付于汝。汝當(dāng)護(hù)持。并來阿難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時(shí)。法法何曾法。爾時(shí)世尊說此偈已。復(fù)告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣傳付于汝。轉(zhuǎn)授補(bǔ)處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉。善哉。我當(dāng)依來。恭順佛故。爾時(shí)世尊至拘尸那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熙連河側(cè)。娑羅雙樹下。右脅累足。泊然宴寂。復(fù)從棺起。為母說法。特示雙足化婆耆。并說無常偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時(shí)諸弟子即以香薪競茶毗之。燼后金棺如故。爾時(shí)大眾即于佛前。以偈贊曰。凡俗諸猛熾。何能致火爇。請(qǐng)尊三昧火。阇維金色身。爾時(shí)金棺從座而舉。高七多羅樹。往反空中�；�火三昧。須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅后一千一十七年。教至中夏。即后漢永平十年戊辰歲也。世尊才生下。乃一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下。唯吾獨(dú)尊。世尊一日升座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。世尊一日升座。默然而坐。阿難白椎曰。請(qǐng)世尊說法。世尊云。會(huì)中有二比丘犯律行。我故不說法。阿難以他心通觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復(fù)默然。阿難又白。適來為二比丘犯律。是二比丘已遣出。世尊何不說法。世尊曰。吾誓不為二乘聲聞人說法。便下座。世尊一日升座。大眾集定。迦葉白椎曰。世尊說法竟。世尊便下座。世尊九十日在忉利天。為母說法。及辭天界而下。時(shí)四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念云。我是尼身。心居大僧后見佛。不如用神力變作轉(zhuǎn)輪圣王。千子圍繞。最初見佛。果滿其愿。世尊才見。乃訶云。蓮花色比丘尼。汝何得越大僧見吾。汝雖見吾色身。且不見吾法身。須菩提巖中宴坐。卻見吾法身。世尊昔因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有一女人近彼佛坐。入于三昧。文殊乃白佛云。何此人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女令從三昧起。汝自問之。文殊繞女人三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩薩能出此女人定。須臾。罔明大士從地涌出。作禮世尊。世尊來罔明出。罔明卻至女子前。鳴指一下。女子于是從定而出。世尊因波斯匿王問。勝義諦中有世俗諦否。若言無。智不應(yīng)二。若言有。智不應(yīng)一。一二之義。其義云何。佛言。大王。汝于過去龍光佛法中曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是名為一義二義。世尊一日見文殊在門外立。乃曰。文殊。文殊。何不入門來。文殊曰。我不見一法在門外。何以教我入門。世尊一日坐次。見二人舁豬過。乃問。這個(gè)是甚么。曰。佛具一切智。豬子也不識(shí)。世尊曰。也須問過。世尊因有異學(xué)問。諸法是常邪。世尊不對(duì)。又問。諸法是無常邪。亦不對(duì)。異學(xué)曰。世尊具一切智。何不對(duì)我。世尊曰。汝之所問。皆為戲論。世尊一日示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠而作何色。時(shí)五方天王互說異色。世尊復(fù)藏珠入袖。卻抬手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處有色。世尊嘆曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各強(qiáng)說有青．黃．赤．白色。吾將真珠示之。便總不知。時(shí)五方天王悉皆悟道。世尊因乾闥婆王獻(xiàn)樂。其時(shí)山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有余習(xí)。佛曰。實(shí)無余習(xí)。莫謗法也。王又撫琴三遍。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。豈不是。佛曰。實(shí)不曾作舞。王曰。世尊何得妄語。佛曰。不妄語。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰。是。佛曰。迦葉亦復(fù)如是。所以實(shí)不曾作舞。王乃信受。世尊因外道問。昨日說何法。曰。說定法。外道曰。今日說何法。曰。不定法。外道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。世尊因五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。五通應(yīng)諾。佛曰。那一通。你問我。世尊因普眼菩薩欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。遍處三千大千世界。覓普賢不可得見。而來白佛。佛曰。汝但于靜三昧中起一念。便見普賢。普眼于是才起一念。便見普賢。向空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出。才拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那個(gè)文殊。迦葉無對(duì)。世尊因長爪梵志索論義。預(yù)約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至中路。乃省。謂弟子曰。我當(dāng)回去。斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當(dāng)?shù)脛�。何以斬首。志曰。我寧于有智人前斬首。不于無智人前得勝。乃嘆曰。我義兩處負(fù)墮。是見若受。負(fù)門處粗。是見不受。負(fù)門處細(xì)。一切人天二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩知我義墮�；刂潦雷鹎霸�。我義兩處負(fù)墮。故當(dāng)斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當(dāng)回心向道。于是同五百徒眾一時(shí)投佛出家。證阿羅漢。世尊昔欲將諸圣眾。往第六天說大集經(jīng)。來他方此土．人間天上．一切獰惡鬼神。悉皆輯會(huì)。受佛付囑。擁護(hù)正法。設(shè)有不赴者。四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會(huì)已。無有不順佛來者。各發(fā)弘誓。擁護(hù)正法。唯有一魔王謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發(fā)菩提心。世尊嘗與阿難行次。見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰。此是甚么人塔。世尊曰。此是過去諸佛塔。阿難曰。過去諸佛是甚么人弟子。世尊曰。是吾弟子。阿難曰。應(yīng)當(dāng)如是。世尊因有外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道贊嘆曰。世尊大慈大悲。開我迷云。令我得入。乃作禮而去。阿難白佛。外道得何道理。稱贊而去。世尊曰。如世良馬。見鞭影而行。世尊一日來阿難。食時(shí)將至。汝當(dāng)入城持缽。阿難應(yīng)諾。世尊曰。汝既持缽。須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應(yīng)諾。世尊曰。持缽去。世尊因有比丘問。我于世尊法中見處即有。證處未是。世尊當(dāng)何所示。世尊曰。比丘某甲。當(dāng)何所示。是汝此問。世尊成道后。在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經(jīng)過林畔。有二車牛不肯前進(jìn)。商人乃訝。見之山神。報(bào)言。林中有圣人成道。經(jīng)逾四十九日未食。汝當(dāng)供養(yǎng)。商人入林。果見一人端然不動(dòng)。乃問曰。為是梵王邪。帝釋邪。山神邪。河神邪。世尊微笑。舉袈裟角示之。商人頂禮。遂陳供養(yǎng)。世尊因耆婆善別音響。至一冢間。見五髑髏。乃敲一髑髏問耆婆。此生何處。曰。此生人道。世尊又敲一曰。此生何處。曰。此生天道。世尊又別敲一問。此生何處。耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運(yùn)神力。以左右手擎合歡．梧桐花兩株。來供養(yǎng)佛。佛召仙人。梵志應(yīng)諾。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株華。佛又召仙人。放下著。梵志又放下右手一株華。佛又召仙人。放下著。梵志曰。世尊。我今兩手皆空。更教放下個(gè)甚么。佛曰。吾非教汝放舍其華。汝當(dāng)放舍外六塵．內(nèi)六根．中六識(shí)。一時(shí)舍卻。無可舍處。是汝免生死處。梵志于言下悟無生忍。世尊因靈山會(huì)上五百比丘得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見過去殺父害母。及諸重罪。于自心內(nèi)各各懷疑。于甚深法不能證入。于是文殊承佛神力。遂手握利劍。持逼如來。世尊乃謂文殊曰。住。住。不應(yīng)作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本已來無有我人。但以內(nèi)心見有我人。內(nèi)心起時(shí)。我必被害。即名為害。于是五百比丘自悟本心。如夢(mèng)如幻。于夢(mèng)幻中無有我人。乃至能生所生父母。于是五百比丘同贊嘆曰。文殊大智士。深達(dá)法源底。自手握利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺。世尊因地布發(fā)掩泥。獻(xiàn)華于然燈。然燈見布發(fā)處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時(shí)眾中有一賢于長者。持標(biāo)于指處插曰。建梵剎竟。時(shí)諸天散華。贊曰。庶子有大智矣。世尊因七賢女游尸陀林。一女指尸曰。尸在這里。人向甚處去。一女曰。作么。作么。諸姊諦觀。各各契悟。感帝釋散華曰。惟愿圣姊有何所須。我當(dāng)終身供給。女曰。我家四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要無根樹子一株。二要無陰陽地一片。三要叫不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實(shí)無得。女曰。汝若無此。爭解濟(jì)人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛言。憍尸迦。我諸弟子大阿羅漢不解此義。唯有諸大菩薩乃解此義。世尊因調(diào)達(dá)謗佛。生身入地獄。遂令阿難問。你在地獄中安否。曰。我雖在地獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出否。曰。我待世尊來便出。阿難曰。佛是三界大師。豈有入地獄分。曰。佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。世尊因文殊忽起佛見．法見。被世尊威神攝向二鐵圍山。城東有一老母。與佛同生而不欲見佛。每見佛來。即便迴避。雖然如此�；仡櫀|西�？偨允欠�。遂以手掩面。于十指掌中亦總是佛。殃崛摩羅因持缽至一長者門。其家婦人正值產(chǎn)難。子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至圣。當(dāng)有何法能免產(chǎn)難。殃崛語長者曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。卻來相報(bào)。及返。具事白佛。佛告殃崛。汝速去報(bào)。言我自從賢圣法來。未曾殺生。殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞。當(dāng)時(shí)分免。世尊嘗在尼俱律樹下坐次。因二商人問。世尊還見車過否。曰。不見。商人曰。還聞否。曰。不聞。商人曰。莫禪定否。曰。不禪定。曰。莫睡眠否。曰。不睡眠。商人乃嘆曰。善哉。善哉。世尊覺而不見。遂獻(xiàn)白?兩段。世尊在靈山會(huì)上。拈華示眾。是時(shí)眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實(shí)相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。世尊至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽梨圍之。遂告曰。吾以正法眼藏密付于汝。汝當(dāng)護(hù)持。傳付將來。世尊臨入涅槃。文殊大士請(qǐng)佛再轉(zhuǎn)法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請(qǐng)吾再轉(zhuǎn)法輪。是吾曾轉(zhuǎn)法輪邪。世尊于涅槃會(huì)上。以手摩胸。告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令后悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時(shí)百萬億眾。悉皆契悟。

　　西天祖師

　　一祖摩訶迦葉尊者

　　摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性。使其柔伏。付法傳云。嘗于久遠(yuǎn)劫中。毗婆尸佛入涅槃后。四眾起塔。塔中像面金色有缺壞。時(shí)有貧女。將金珠往金師所。請(qǐng)飾佛面。既而因共發(fā)愿。愿我二人為無姻夫妻。由是因緣。九十一劫身皆金色。后生梵天。天壽盡。生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此云飲光勝尊。蓋以金色為號(hào)也。繇是志求出家。冀度諸有。佛言。善來。比丘。須發(fā)自除。袈裟著體。常于眾中稱嘆第一。復(fù)言。吾以清凈法眼。將付于汝。汝可流布。無令斷絕。涅槃經(jīng)云。爾時(shí)世尊欲涅槃時(shí)。迦葉不在眾會(huì)。佛告諸大弟子。迦葉來時(shí)。可令宣揚(yáng)正法眼藏。爾時(shí)迦葉在耆阇崛山畢缽羅窟睹勝光明。即入三昧。以凈天眼。觀見世尊于熙連河側(cè)。入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間。悲戀號(hào)泣。佛于金棺出示雙足。爾時(shí)迦葉告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利。非我等事。我等宜當(dāng)結(jié)集法眼。無令斷絕。乃說偈曰。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。當(dāng)赴結(jié)集。于是得神通者悉集王舍耆阇崛山畢缽羅窟。時(shí)阿難為漏未盡。不得入會(huì)。后證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘多聞總持。有大智慧。常隨如來。梵行清凈。所聞佛法。如水傳器。無有遺余。佛所贊嘆。聰敏第一。宜可請(qǐng)彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞?wù)Z信受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴(yán)。猶如虛空中。眾星之無月。說是偈已。禮眾僧足。升法座而宣是言。如是我聞。一時(shí)佛住某處說某經(jīng)教。乃至人天等作禮奉行。時(shí)迦葉問諸比丘。阿難所言。不錯(cuò)謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑于汝。汝善守護(hù)。聽吾偈言。法法本來法。無法無非法。何于一法中。有法有不法。說偈已。乃持僧伽梨衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。尊者因外道問。如何是我我。者曰。覓我者是汝我。外道曰。這個(gè)是我我。師我何在。者曰。汝問我覓。尊者一日踏泥次。有一沙彌見。乃問尊者。何得自為。者曰。我若不為。誰為我為。

　　二祖阿難尊者

　　王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實(shí)佛之從弟也。梵語阿難陀。此云慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生。因?yàn)橹�名。多聞博達(dá)。智慧無礙。世尊以為總持第一。嘗所贊嘆。加以宿世有大功德。受持法藏。如水傳器。佛乃命為侍者。尊者一日白佛言。今日入城。見一奇特事。佛曰。見何奇特事。者曰。入城時(shí)見一攢樂人作舞。出城總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。者曰。未審見何奇特事。佛曰。我入城時(shí)見一攢樂人作舞。出城時(shí)亦見樂人作舞。一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金襕袈裟外。別傳個(gè)甚么。迦葉召阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉曰。倒卻門前剎竿著。后阿阇世王白言。仁者。如來．迦葉尊勝二師。皆已涅槃。而我多故。悉不能睹。尊者般涅槃時(shí)。愿垂告別。尊者許之。后自念言。我身危脆。猶如聚沫。況復(fù)衰老。豈堪久長。阿阇世王與吾有約。乃詣王宮。告之曰。吾欲入涅槃。來辭耳。門者曰。王寢。不可以聞。者曰。俟王覺時(shí)。當(dāng)為我說。時(shí)阿阇世王夢(mèng)中見一寶蓋。七寶嚴(yán)飾。千萬億眾圍繞瞻仰。俄而風(fēng)雨暴至。吹折其柄。珍寶瓔珞。悉墜于地。心甚驚異。既寤。門者具白上事。王聞。失聲號(hào)慟。哀感天地。即至毗舍離城。見尊者在恒河中流。跏趺而坐。王乃作禮。而說偈曰�；�首三界尊。棄我而至此。暫憑悲愿力。且莫般涅槃。時(shí)毗舍離王亦在河側(cè)。說偈言。尊者一何速。而歸寂滅場(chǎng)。愿住須臾間。而受于供養(yǎng)。尊者見二國王咸來勸請(qǐng)。乃說偈言。二王善嚴(yán)住。勿為苦悲戀。涅槃當(dāng)我凈。而無諸有故。尊者復(fù)念。我若偏向一國。諸國爭競。無有是處。應(yīng)以平等度諸有情。遂以恒河中流。將入寂滅。是時(shí)山河大地。六種震動(dòng)。雪山有五百仙人。睹茲瑞應(yīng)。飛空而至。禮尊者足。胡跪白言。我于長老。當(dāng)證佛法。愿垂大慈。度脫我等。尊者默然受請(qǐng)。即變殑伽河悉為金地。為其仙眾說諸大法。尊者復(fù)念。先所度脫弟子應(yīng)當(dāng)來集。須臾。五百羅漢從空而下。為諸仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。尊者知是法器。乃告之曰。昔如來以大法眼付大迦葉。迦葉入定而付于我。我今將滅。用傳于汝。汝受吾教。當(dāng)聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。尊者付法眼藏竟。踴身虛空�，F(xiàn)十八變?nèi)腼L(fēng)奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毗舍離王。一分奉阿阇世王。各造寶塔而供養(yǎng)之。乃厲王十二年癸巳歲也。

　　三祖商那和修尊者

　　摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。在胎六年而生。梵語商諾迦。此云自然服。即西域九枝秀草名也。若圣人降生。則此草生于凈潔之地。和修生時(shí)。瑞草斯應(yīng)。昔如來行化至摩突羅國。見一青林。枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優(yōu)留茶。吾滅度后一百年。有比丘商那和修。于此轉(zhuǎn)妙法輪。后百歲。果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。化導(dǎo)有情。及止此林。降二火龍。歸順佛教。龍因施其地。以建梵宮。尊者化緣既久。思付正法。尋于吒利國。得優(yōu)波鞠多以為給侍。因問鞠多曰。汝年幾邪。答曰。我年十七。者曰。汝身十七。性十七邪。答曰。師發(fā)已白。為發(fā)白邪。心白邪。者曰。我但發(fā)白。非心白耳。鞠多曰。我身十七。非性十七也。尊者知是法器。后三載。遂為落發(fā)授具。乃告曰。昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉(zhuǎn)相授。而至于我。我今付汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時(shí)。是法非心法。說偈已。即隱于罽賓國南象白山中。后于三昧中。見弟子鞠多有五百徒眾。常多懈慢。尊者乃往彼�，F(xiàn)龍奮迅三昧以調(diào)伏之。而說偈曰。通達(dá)非彼此。至圣無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。尊者乃現(xiàn)十八變火光三昧。用焚其身。鞠多收舍利。葬于梵迦羅山。五百比丘各持一幡。迎導(dǎo)至彼。建塔供養(yǎng)。乃宣王二十三年乙未歲也。

　　四祖優(yōu)波鞠多尊者

　　吒利國人也。亦名優(yōu)波崛多。又名鄔波毬多。姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。隨方行化。至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動(dòng)。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬復(fù)伺便。密持瓔珞縻之于頸。及尊者出定。乃取人狗蛇三尸�；癁槿A。?言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變?yōu)槿�種臭尸。蟲蛆壞爛。波旬厭惡。大生憂惱。盡己神力。不能移動(dòng)。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子。所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則柰何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說偈。令其回向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教已。即下天宮。禮尊者足。哀露懺悔。尊者告曰。汝自今去。于如來正法。更不作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道。永斷不善。尊者曰。若然者。汝可口自唱言。皈依三寶。魔王合掌三唱。華悉除。乃歡喜踴躍。作禮尊者而說偈曰�；�首三昧尊。十力圣弟子。我今愿回向。勿令有劣弱。尊者在世化導(dǎo)。證果最多。每度一人。以一籌置于石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最后有一長者子。名曰香眾。來禮尊者。志求出家。尊者問曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。尊者曰。不為身心。復(fù)誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常心無形相。其體亦然。尊者曰。汝當(dāng)大悟。心自通達(dá)。宜依佛法僧。紹隆圣種。即為剃度。授具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢(mèng)金日而生汝�？擅�提多迦。復(fù)謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授。以至于我。今復(fù)付汝。聽吾偈言。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法已。乃踴身虛空。呈十八變。卻復(fù)本座。跏趺而逝。提多迦以室內(nèi)籌用焚師軀。收舍利。建塔供養(yǎng)。即平王三十一年庚子歲也。

　　五祖提多迦尊者

　　摩伽陀國人也。梵語提多迦。此云通真量。初生之時(shí)。父夢(mèng)金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴(yán)飾。山頂泉涌。滂沱四流。后遇鞠多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉涌者。法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者聞師說已。歡喜踴躍。而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉�；貫檎娣ㄎ�。能度諸有緣。鞠多尊者亦說偈曰。我法傳于汝。當(dāng)現(xiàn)大智慧。金日從屋出。照耀于天地。提多迦聞師妙偈。設(shè)禮奉持。后至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至。率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙授我仙法。師逢十力弟子。修習(xí)禪那。自此報(bào)分殊途。已經(jīng)六劫。者曰。支離累劫。誠哉不虛。今可舍邪歸正。以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記云。汝卻后六劫。當(dāng)遇同學(xué)。獲無漏果。今也相遇。非宿緣邪。愿師慈悲。令我解脫。者即度出家。命諸圣授戒。其余仙眾。始生我慢。尊者示大神通。于是俱發(fā)菩提心。一時(shí)出家。者乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏密付迦葉。展轉(zhuǎn)相授。而至于我。我今付汝。當(dāng)護(hù)念之。乃說偈曰。通達(dá)本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說偈已。踴身虛空作十八變�；鸸馊�昧。自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利。于班茶山中起塔供養(yǎng)。即莊王七年己丑歲也。

　　六祖彌遮迦尊者

　　中印度人也。既傳法已。游化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥云。嘆曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。于阛阓間有一人手持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰。識(shí)我手中物否。祖曰。此是觸器而負(fù)凈者。曰。師識(shí)我否。祖曰。我即不識(shí)。識(shí)即非我。復(fù)謂之曰。汝試自稱名氏。吾當(dāng)后示本因。彼說偈答曰。我從無量劫。至于生此國。本姓頗羅墮。名字婆須密。祖曰。我?guī)熖岫噱日f。世尊昔游北印度。語阿難言。此國中吾滅度后三百年。有一圣人姓頗羅墮。名婆須蜜。而于禪祖。當(dāng)獲第七。世尊記汝。汝應(yīng)出家。彼乃置器禮師。側(cè)立而言曰。我思往劫。嘗作檀那。獻(xiàn)一如來寶座。彼佛記我曰。汝于賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說。愿加度脫。祖即與披剃。復(fù)圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付于汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虛空。高七多羅樹。卻復(fù)本座�；�火自焚。婆須蜜收靈骨。貯七寶函。建浮圖置于上級(jí)。即襄王十七年甲申歲也。

　　七祖婆須蜜尊者

　　北天竺國人也。姓頗羅墮。常服凈衣。執(zhí)酒器。游行里闬�；蛞骰驀[。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往志。自省前緣。投器出家。受法行化。至迦摩羅國。廣興佛事。于法座前。忽有智者自稱。我名佛陀難提。今與師論義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服。曰。我愿求道。沾甘露味。祖遂與剃度。而授具戒。復(fù)告之曰。如來正法眼藏。我今付汝。汝當(dāng)護(hù)持。乃說偈曰。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時(shí)。無是無非法。即入慈心三昧。時(shí)梵王帝釋及諸天眾俱來作禮。而說偈言。賢劫眾圣祖。而當(dāng)?shù)谄呶�。尊者哀念我。�?qǐng)為宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識(shí)佛地。離有無故。語已。還入三昧。示涅槃相。難提即于本座起七寶塔。以葬全身。即定王十九年辛未歲也。

　　八祖佛陀難提尊者

　　迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辯捷無礙。初遇婆須蜜。出家受教。既而領(lǐng)徒行化。至提伽國毗舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有圣人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。言訖。長者出致禮。問。何所須。祖曰。我求侍者。長者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。如汝所說。真吾弟子。伏?聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰為最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。伏?聞偈已。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲愿廣大。慮父母愛情難舍。故不言不履耳。長者遂舍令出家。祖尋授具戒。復(fù)告之曰。我今以如來正法眼藏付囑于汝。勿令斷絕。乃說偈曰。虛空無內(nèi)外。心法亦如此。若了虛空故。是達(dá)真如理。伏?承師付囑。以偈贊曰。我?guī)煻U祖中。當(dāng)?shù)脼榈诎�。法化眾無量。悉獲阿羅漢。爾時(shí)佛陀難提即現(xiàn)神變。卻復(fù)本座。儼然寂滅。眾興寶塔。葬其全身。即景王十二年丙寅歲也。

　　九祖伏?蜜多尊者

　　提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑。后至中印度行化。時(shí)有長者香蓋。??一子而來。瞻禮祖曰。此子處胎六十歲。因號(hào)難生。嘗會(huì)一仙者。謂此兒非凡。當(dāng)為法器。今遇尊者�？闪畛黾摇Ｗ婕磁c落發(fā)授戒。羯磨之際。祥光燭座。仍感舍利三七�，F(xiàn)前。自此精進(jìn)忘疲。既而祖告之曰。如來大法眼藏。今付于汝。汝護(hù)念之。乃說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實(shí)法。非真亦非偽。祖付法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀阇維。收舍利。建塔于那爛陀寺。即敬王三十五年甲寅歲也。

　　十祖脅尊者

　　中印度人也。本名難生。初將誕時(shí)。父夢(mèng)一白象。背有寶座。座上安一明珠。從門而入。光照四眾。既覺遂生。后值九祖。執(zhí)侍左右。未嘗睡眠。謂其脅不至席。遂號(hào)脅尊者焉。初至華氏國。憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當(dāng)有圣人入會(huì)。言訖。即變金色。時(shí)有長者子富那夜奢。合掌前立。祖問曰。汝從何來。答曰。我心非往。祖曰。汝何處住。答曰。我心非止。祖曰。汝不定邪。曰。諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰。諸佛亦非。祖因說偈曰。此地變金色。預(yù)知有圣至。當(dāng)坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復(fù)說偈曰。師坐金色地。常說真實(shí)義�；毓舛�照我。令入三摩諦。祖知其意。即度出家。復(fù)具戒品。乃告之曰。如來大法藏。今付于汝。汝護(hù)念之。乃說偈曰。真體自然真。因真說有理。領(lǐng)得真真法。無行亦無止。祖付法已。即現(xiàn)神變而入涅槃�；�火自焚。四眾各以衣裓盛舍利。隨處興塔而供養(yǎng)之。即貞王二十二年己亥歲也。

　　十一祖富那夜奢尊者

　　華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法于脅尊者。尋詣波羅柰國。有馬鳴大士迎而作禮。問曰。我欲識(shí)佛。何者即是。祖曰。汝欲識(shí)佛。不識(shí)者是。曰。佛既不識(shí)。焉知是乎。祖曰。既不識(shí)佛。焉知不是。曰。此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖問。鋸義者何。曰。與師平出。馬鳴卻問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟�；�首皈依。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國王。其國。有一類人如馬裸露。王運(yùn)神力分身為蠶。彼乃得衣。王后復(fù)生中印度。馬人感戀悲鳴。因號(hào)馬鳴焉。如來記云。吾滅度后六百年。當(dāng)有賢者馬鳴于波羅柰國。摧伏異道。度人無量。繼吾傳化。今正是時(shí)。即告之曰。如來大法眼藏。今付于汝。即說偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。尊者付法已。即現(xiàn)神變。湛然圓寂。眾興寶塔。以閟全身。即安王十四年戊戌歲也。

　　十二祖馬鳴大士者

　　波羅柰國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德最為殊勝。故名焉。既受法于夜奢尊者。后于華氏國轉(zhuǎn)妙法輪。忽有老人。座前仆地。祖謂眾曰。此非庸流。當(dāng)有異相。言訖不見。俄從地涌出一金色人。復(fù)化為女子。右手指祖而說偈曰。稽首長老尊。當(dāng)受如來記。今于此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。祖曰。將有魔來。與吾較(音角)力。有頃。風(fēng)雨暴至。天地晦冥。祖曰。魔之來信矣。吾當(dāng)除之。即指空中。現(xiàn)一大金龍。奮發(fā)威神。震動(dòng)山岳。祖儼然于座。魔事隨滅。經(jīng)七日。有一小蟲。大若蟭螟。潛形座下。祖以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動(dòng)。祖告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復(fù)本形。作禮懺悔。祖問曰。汝名誰邪。眷屬多少。曰。我名迦毗摩羅。有三千眷屬。祖曰。盡汝神力。變化若何。曰。我化巨海極為小事。祖曰。汝化性海得否。曰。何謂性海。我未嘗知。祖即為說性海曰。山河大地。皆依建立。三昧六通。由茲發(fā)現(xiàn)。迦毗摩羅聞言。遂發(fā)信心。與徒眾三千。俱求剃度。祖乃召五百羅漢。與授具戒。復(fù)告之曰。如來大法眼藏。今當(dāng)付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然后示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王三十七年甲午歲也。

　　十三祖迦毗摩羅尊者

　　華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。后于馬鳴尊者得法。領(lǐng)徒至西印度。彼有太子。名云自在。仰尊者名。請(qǐng)于宮中供養(yǎng)。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王．大臣權(quán)勢(shì)之家。太子曰。今我國城之北。有大山焉。山有一石窟�？啥U寂于此否。祖曰。諾。即入彼山。行數(shù)里。逢一大蟒。祖直前不顧。盤繞祖身。祖因與授三皈依。蟒聽訖而去。祖將至石窟。復(fù)有一老人素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘。多樂寂靜。有初學(xué)比丘數(shù)來請(qǐng)益。而我煩于應(yīng)答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問曰。此山更有何人居止。曰。此去十里。有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂與徒眾詣彼。龍樹出迎曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性明道眼否。是大圣繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不圣。龍樹聞已�；谥x。祖即與度脫。及五百龍眾俱授具戒。復(fù)告之曰。今以如來大法眼藏。付囑于汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實(shí)際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已。即現(xiàn)神變。化火焚身。龍樹收五色舍利。建塔焉。即赧王四十一年壬辰歲也。

　　十四祖龍樹尊者

　　西天竺國人也。亦名龍勝。始于摩羅尊者得法。后至南印度。彼國之人。多信福業(yè)。祖為說法。[逅-口+巾]相謂曰。人有福業(yè)。世間第一。徒言佛性。誰能睹之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報(bào)。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖復(fù)于座上�，F(xiàn)自在身。如滿月輪。一切眾唯聞法音。不睹祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識(shí)此相否。眾曰。目所未睹。安能辨識(shí)。提婆曰。此是尊者現(xiàn)佛性體相。以示我等。何以知之。蓋以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虛明。言訖。輪相即隱。復(fù)居本座。而說偈言。身現(xiàn)圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。咸愿出家。以求解脫。祖即為剃發(fā)。命諸圣授具。其國先有外道五千余眾。作大幻術(shù)。眾皆宗仰。祖悉為化之。令歸三寶。復(fù)造大智度論．中論．十二門論。垂之于世。后告上首弟子迦那提婆曰。如來大法眼藏今當(dāng)付汝。聽吾偈言。為明隱顯法。方說解脫理。于法心不證。無瞋亦無喜。付法訖。入月輪三昧。廣現(xiàn)神變。復(fù)就本座。凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾。共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。

　　十五祖迦那提婆尊者

　　南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業(yè)。兼樂辯論。后謁龍樹大士。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者以滿缽水置于座前。尊者睹之。即以一針投之而進(jìn)。欣然契會(huì)。龍樹即為說法。不起于座。現(xiàn)月輪相。唯聞其聲。不見其形。祖語眾曰。今此瑞者。師現(xiàn)佛性。表說法非聲色也。祖既得法。后至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩凈德一日。園樹生耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多取而食之。取已隨長。盡而復(fù)生。自余親屬。皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者乃問其故。祖曰。汝家昔曾供養(yǎng)一比丘。然此比丘道眼未明。以虛沾信施。故報(bào)為木菌。唯汝與子精誠供養(yǎng)。得以享之。余即否矣。又問長者。年多少。答曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復(fù)身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈已。彌加嘆伏。且曰。弟子衰老。不能事師。愿舍次子。隨師出家。祖曰。昔如來記此子。當(dāng)?shù)诙�五百年為大教主。今之相遇。蓋符宿因。即與剃發(fā)執(zhí)侍。至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。計(jì)之既久。祖乃執(zhí)長幡入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不后。彼曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。祖曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。祖曰。元道我得。汝實(shí)不得。彼曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當(dāng)?shù)谩１宿o既屈。乃問祖曰。汝名何等。祖曰我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時(shí)眾中猶互興問難。祖折以無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而付法眼。偈曰。本對(duì)傳法人。為說解脫理。于法實(shí)無證。無終亦無始。祖說偈已。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。學(xué)眾興塔而供養(yǎng)之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。

　　十六祖羅睺羅多尊者

　　迦毗羅國人也。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復(fù)現(xiàn)五佛影。祖告眾曰。此河之源。凡五百里。有圣者僧伽難提居于彼處。佛志。一千年后。當(dāng)紹圣位。語已。領(lǐng)諸學(xué)眾。溯流而上。至彼。見僧伽難提安坐入定。祖與眾伺之。經(jīng)三七日。方從定起。祖問曰。汝身定邪。心定邪。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動(dòng)靜。何物出入。提曰。言金動(dòng)靜。何物出入。言金出入。金非動(dòng)靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。祖曰。此義不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當(dāng)墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義已成。我無我故。提曰。我無我故。復(fù)成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我?guī)熷饶翘崞�。證是無我。難提以偈贊曰。稽首提婆師。而出于仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。祖曰。汝心自在。非我所系。語已。即以右手擎金缽。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。祖曰。非我之咎。汝等自業(yè)。即命難提分座同食。眾復(fù)訝之。祖曰。汝不得食。皆由此故。當(dāng)知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴(yán)劫中已至三果而未證無漏者也。眾曰。我?guī)熒窳�。斯可信矣。彼云過去佛者。即竊疑焉。難提知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無有丘陵。江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國土豐盈。無八苦．行十善。自雙樹示滅八百余年。世界丘墟。樹木枯悴。人無至信。正念輕微。不信真如。唯愛神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器持至?xí)�所。大眾見之。即時(shí)欽慕�；谶^作禮。于是。祖命僧伽難提而付法眼。偈曰。于法實(shí)無證。不取亦不離。法非有無相。內(nèi)外云何起。祖付法已。安坐歸寂。四眾建塔。當(dāng)前漢武帝二十八年戊辰歲也。

　　十七祖僧伽難提尊者

　　室羅筏城寶莊嚴(yán)王之子也。生而能言。常贊佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰�；�首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸愿哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號(hào)僧伽難提。復(fù)命沙門禪利多為之師。積十九載。未嘗退倦。每自念言。身居王宮。胡為出家。一夕。天光下矚。見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂于中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子。不知所在。經(jīng)十年。祖得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風(fēng)襲眾。身心悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之風(fēng)也。當(dāng)有圣者出世。嗣續(xù)祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。游歷山谷。食頃。至一峰下。謂眾曰。此峰頂有紫云如蓋。圣人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子。持圓鑒直造祖前。祖問。汝幾歲邪。曰。百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會(huì)理。正百歲耳。祖曰。汝善機(jī)邪。童曰。佛言。若人生百歲。不會(huì)諸佛機(jī)。未若生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當(dāng)何所表。童曰。諸佛大圓鑒。內(nèi)外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即舍令出家。祖攜至本處。授具戒訖。名伽耶舍多。他時(shí)聞風(fēng)吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴邪。風(fēng)鳴邪。舍多曰。非風(fēng)鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復(fù)誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉。善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復(fù)爾。祖付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭后裔乎。將奉全身于高原建塔。眾力不能舉。即就樹下起塔。當(dāng)前漢昭帝十三年丁未歲也。

　　十八祖伽耶舍多尊者

　　摩提國人也。姓郁頭藍(lán)。父天蓋。母方圣。嘗夢(mèng)大神持鑒。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未嘗洗沐。自然香潔。幼好閑靜。語非常童。持鑒出游。遇難提尊者。得度后。領(lǐng)徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。彼聞佛號(hào)。心神竦然。即時(shí)閉戶。祖良久扣其門。羅多曰。此舍無人。祖曰。答無者誰。羅多聞?wù)Z。知是異人。遽開關(guān)延接。祖曰。昔世尊記曰。吾滅后一千年。有大士出現(xiàn)于月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應(yīng)斯嘉運(yùn)。于是鳩摩羅多發(fā)宿命智。投誠出家。授具訖。付法偈曰。有種有心地。因緣能發(fā)萌。于緣不相礙。當(dāng)生生不生。祖付法已。踴身虛空�，F(xiàn)十八種神變�；�火光三昧。自焚其身。眾以舍利起塔。當(dāng)前漢成帝二十年戊申歲也。

　　十九祖鳩摩羅多尊者

　　大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人(欲界第六天)。見菩薩瓔珞。忽起愛心。墮生忉利(欲界第二天)。聞憍尸迦說般若波羅蜜多。以法勝故。升于梵天(色界)。以根利故。善說法要。諸天尊為導(dǎo)師。以繼祖時(shí)至。遂降月氏。后至中天竺國。有大士名阇夜多。問曰。我家父母素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行。而身常勇健。所作和合。彼何幸。而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報(bào)有三時(shí)焉。凡人但見仁夭暴壽．逆吉義兇。便謂亡因果．虛罪福。殊不知影響相隨。毫??靡忒。縱經(jīng)百千萬劫。亦不磨滅。時(shí)阇夜多聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業(yè)。而未明業(yè)從惑生�；笠蜃R(shí)有。識(shí)依不覺。不覺依心。心本清凈。無生滅。無造作。無報(bào)應(yīng)。無勝負(fù)。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門�？膳c諸佛同矣。一切善惡．有為無為。皆如夢(mèng)幻。阇夜多承言領(lǐng)旨。即發(fā)宿慧。懇求出家。既受具。祖告曰。吾今寂滅時(shí)至。汝當(dāng)紹行化跡。乃付法眼。偈曰。性上本無生。為對(duì)求人說。于法既無得。何懷決不決。又云。此是妙音如來見性清凈之句。汝宜傳布后學(xué)。言訖。即于座上。以指爪[犛-牛+力]面。如紅蓮開出。大光明照耀四眾。而入寂滅。阇夜多起塔。當(dāng)新室十四年壬午歲也。

　　二十祖阇夜多尊者

　　北天竺國人也。智慧淵沖�；瘜�(dǎo)無量。后至羅閱城。敷揚(yáng)頓教。彼有學(xué)眾。唯尚辯論。為之首者。名婆修盤頭(此云遍行)。常一食不臥。六時(shí)禮佛。清凈無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此遍行頭陀。能修梵行�？傻梅鸬篮酢１娫�。我?guī)熅�進(jìn)。何故不可。祖曰。汝師與道遠(yuǎn)矣。設(shè)苦行歷于塵劫。皆虛妄之本也。眾曰。尊者蘊(yùn)何德行而譏我?guī)�。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希。名之曰道。時(shí)遍行聞已。發(fā)無漏智。歡喜贊嘆。祖又語彼眾曰。會(huì)吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫弦急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復(fù)告遍行曰。吾適對(duì)眾。抑挫仁者。得無惱于衷乎。遍行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師與智者月凈。記我非久當(dāng)證斯陀含果。時(shí)有大光明菩薩出世。我以老故。?杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時(shí)我自謂無過。請(qǐng)師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責(zé)躬悔過以來。聞諸惡言。如風(fēng)如響。況今獲飲無上甘露。而反生熱惱邪。惟愿大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當(dāng)繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同于法界性。若能如是解。通達(dá)事理竟。祖付法已。不起于座。奄然歸寂。阇維。收舍利建塔。當(dāng)后漢明帝十七年甲戌歲也。

　　二十一祖婆修盤頭尊者

　　羅閱城人也。姓毗舍佉。父光蓋。母嚴(yán)一。家富而無子。父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕。母夢(mèng)吞明暗二珠。覺而有孕。經(jīng)七日。有一羅漢名賢眾至其家。光蓋設(shè)禮。賢眾端坐受之。嚴(yán)一出拜。賢眾避席。云�；囟Y法身大士。光蓋罔測(cè)其由。遂取一寶珠跪獻(xiàn)。試其真?zhèn)�。賢眾即受之。殊無遜謝。光蓋不能忍。問曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者避之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷圣子。生當(dāng)為世燈慧日。故吾避之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當(dāng)生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此云野鵲子)。昔如來在雪山修道。芻尼巢于頂上。佛既成道。芻尼受報(bào)為那提國王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與圣同胞。今無爽矣。后一月。果產(chǎn)二子。尊者婆修盤頭年至十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問祖曰。羅閱城土風(fēng)。與此何異。祖曰。彼土曾三佛出世。今王國有二師化導(dǎo)。王曰。二師者誰。祖曰。佛記第二五百年。有二神力大士出家繼圣。即王之次子摩拏羅。是其一也。吾雖德薄。敢當(dāng)其一。王曰。誠如尊者所言。當(dāng)舍此子作沙門。祖曰。善哉。大王能遵佛旨。即與授具。付法。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達(dá)法在其中。非今亦非古。祖付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻?請(qǐng)。復(fù)坐跏趺而逝。茶毗得舍利。建塔。當(dāng)后漢殤帝十二年丁巳歲也。

　　二十二祖摩拏羅尊者

　　那提國常自在王之子也。年三十。遇婆修祖師出家傳法至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸向佛乘。勤行精進(jìn)。一日。于行道處。現(xiàn)一小塔。欲取供養(yǎng)。眾莫能舉。王即大會(huì)梵行．禪觀．咒術(shù)等三眾。欲問所疑。時(shí)祖亦赴此會(huì)。是三眾皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因(塔。阿育王造者。此不繁錄)。今之出現(xiàn)。王福力之所致也。王聞是說。乃曰。至圣難逢。世樂非久。即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。祖深加慰誨曰。汝居此國。善自度人。今異域有大法器。吾當(dāng)往化。得度曰。師應(yīng)跡十方。動(dòng)念當(dāng)至。寧勞往邪。祖曰。然。于是焚香。遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國。教導(dǎo)鶴眾。道果將證。宜自知之。時(shí)鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈。忽睹異香成穗。王曰。是何祥也。曰。此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰。此師神力何如。曰。此師遠(yuǎn)承佛記。當(dāng)于此土廣宣玄化。時(shí)王與鶴勒那俱遙作禮。祖知已。即辭得度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養(yǎng)。后鶴勒那問祖曰。我止林間。已經(jīng)九白(印度以一年為一白)。有弟子龍子者。幼而聰慧。我于三世推窮。莫知其本。祖曰。此子于第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施于佛宇。作槌撞鐘。受報(bào)聰敏。為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。祖曰。汝第四劫中。嘗為比丘。赴當(dāng)會(huì)龍宮。汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時(shí)諸弟子曰。師常說法。于食等者。于法亦等。今既不然。何圣之有。汝即令赴會(huì)。自汝舍生．趣生．轉(zhuǎn)化諸國。其五百弟子以福微德薄。生于羽族。今感汝之惠。故為鶴眾相隨。鶴勒那問曰。以何方便。令彼解脫。祖曰。我有無上法寶。汝當(dāng)聽受�；�未來際。而說偈曰。心隨萬境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無喜復(fù)無憂。時(shí)鶴眾聞偈。飛鳴而去。祖跏趺。寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當(dāng)后漢桓帝十九年乙巳歲也。

　　二十三祖鶴勒那尊者(勒那梵語。鶴即華言。以常感群鶴戀慕故名耳)

　　月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故。禱于七佛金幢。即夢(mèng)須彌山頂一神童。持金環(huán)云。我來也。覺而有孕。年七歲。游行聚落。睹民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福�；没笥谌恕�歲費(fèi)牲牢。傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉(xiāng)黨謂之圣子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者。付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海。崇信佛道。祖為說正法次。王忽見二人緋素服拜祖。王問曰。此何人也。祖曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮拜。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土�？傆卸嗌佟Ｗ嬖�。千釋迦佛所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說。即不能盡。王聞忻然。時(shí)祖演無上道。度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通強(qiáng)記。事婆羅門。厥師既逝。弟復(fù)云亡。乃歸依尊者而問曰。我欲求道。當(dāng)何用心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰。既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經(jīng)云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。時(shí)祖忽指東北問曰。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹。貫乎天地。復(fù)有黑氣五道。橫亙其中。祖曰。其兆云何。曰。莫可知矣。祖曰。吾滅后五十年。北天竺國當(dāng)有難起。嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑于汝。善自護(hù)持。乃說偈曰。認(rèn)得心性時(shí)。可說不思議。了了無可得。得時(shí)不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。祖乃密示之。言訖。現(xiàn)十八變。而歸寂。阇維畢。分舍利。各欲興塔。祖復(fù)現(xiàn)空中而說偈曰。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈。遂不復(fù)分。就?都場(chǎng)而建塔焉。即后漢獻(xiàn)帝二十年己丑歲也。

　　二十四祖師子比丘者

　　中印度人也。姓婆羅門。得法游方。至罽賓國。有波利迦者。本習(xí)禪觀。故有禪定．知見．執(zhí)相．舍相．不語之五眾。祖詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達(dá)磨達(dá)者。聞四眾被責(zé)。憤悱而來。祖曰。仁者習(xí)定。何當(dāng)來此。既至于此。胡云習(xí)定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習(xí)。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習(xí)亦至。既無處所。豈在人習(xí)。彼曰。定習(xí)人故。非人習(xí)定。我當(dāng)來此。其定常習(xí)。祖曰。人非習(xí)定。定習(xí)人故。當(dāng)自來時(shí)。其定誰習(xí)。彼曰。如凈明珠。內(nèi)外無翳。定若通達(dá)。必當(dāng)如此。祖曰。定若通達(dá)。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內(nèi)外悉定。我心不亂。猶若此凈。祖曰。其珠無內(nèi)外。仁者何能定。穢物非動(dòng)搖。此定不是凈。達(dá)磨達(dá)蒙祖開悟。心地朗然。祖既攝五眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問祖曰。此子名斯多。當(dāng)生便拳左手。今既長矣。終未能舒。愿尊者示其宿因。祖睹之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報(bào)為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋。受?珠付之。今還吾珠。理固然矣。長者遂舍其子出家。祖即與授具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉(zhuǎn)付汝。汝應(yīng)保護(hù)。普潤來際。偈曰。正說知見時(shí)。知見俱是心。當(dāng)心即知見。知見即于今。祖說偈已。以僧伽梨密付斯多。俾之他國。隨機(jī)演化。斯多受教。直抵南天。祖謂難不可以茍免。獨(dú)留罽賓。時(shí)本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學(xué)諸幻法。欲共謀亂。乃盜為釋子形象。潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作。禍亦旋踵。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構(gòu)害。一至于斯。即命破毀伽藍(lán)。祛除釋眾。又自秉劍。至尊者所。問曰。師得蘊(yùn)空否。祖曰。已得蘊(yùn)空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何吝于頭。王即揮刃。斷尊者首。白乳涌高數(shù)尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首嘆曰。我父何故自取其禍。時(shí)有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因。解其疑網(wǎng)(事具圣胄集及寶林傳)。遂以師子尊者報(bào)體而建塔焉。當(dāng)魏齊王二十年己卯歲也。

　　二十五祖婆舍斯多尊者

　　罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初。母夢(mèng)得神劍。因而有孕既誕。拳左手。遇師子尊者顯發(fā)宿因。密授心印。后適南天。至中印度。彼國王名迦勝。設(shè)禮供養(yǎng)。時(shí)有外道。號(hào)無我尊。先為王禮重。嫉祖之至。欲與論義。幸而勝之。以固其事。乃于王前謂祖曰。我解默論。不假言說。祖曰。孰知?jiǎng)儇?fù)。彼曰。不爭勝負(fù)。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。祖曰。汝既無心。豈得義乎。彼曰。我說無心。當(dāng)名非義。祖曰。汝說無心。當(dāng)名非義。我說非心。當(dāng)義非名。彼曰。當(dāng)義非名。誰能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是誰。當(dāng)辨何物。如是往返五十九番。外道杜口信伏。于時(shí)祖忽面北。合掌長吁曰。我?guī)煄熥幼鹫�。今日遇難。斯可傷焉。即辭王南邁。達(dá)于南天。潛隱山谷。時(shí)彼國王名天德。迎請(qǐng)供養(yǎng)。王有二子。一名德勝。兇暴而色力充盛。一名不如密多。和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有咒術(shù)師。忌祖之道。乃潛置毒藥于飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與授具。后六十載。德勝即位。復(fù)信外道。致難于祖。不如密多以進(jìn)諫被囚。王遽問祖曰。子國素絕妖訛。師所傳者當(dāng)是何宗。祖曰。王國昔來。實(shí)無邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰得邪。祖曰。飲光大士。親受佛印。展轉(zhuǎn)至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。子聞師子比丘不能免于刑戮。何能傳法后人。祖曰。我?guī)熾y未起時(shí)。密授我信衣法偈。以顯師承。王曰。其衣何在。祖即于囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮。薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦密多。密多遂求出家。祖問曰。汝欲出家。當(dāng)為何事。密多曰。我若出家。不為其事。祖曰。不為何事。密多曰。不為俗事。祖曰。當(dāng)為何事。密多曰。當(dāng)為佛事。祖曰。太子智慧天至。必諸圣降跡。即許出家。六年侍奉。后于王宮受具。羯磨之際。大地震動(dòng)。頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽。安可久留。汝當(dāng)善護(hù)正法眼藏。普濟(jì)群有。聽吾偈曰。圣人說知見。當(dāng)境無是非。我今悟真性。無道亦無理。不如密多聞偈。再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故。假以證明。汝身無難。何假其衣�；�被十方。人自信向。不如密多聞?wù)Z。作禮而退。祖現(xiàn)于神變�；�三昧火自焚。平地舍利可高一尺。德勝王創(chuàng)浮圖而秘之。當(dāng)東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

　　二十六祖不如密多尊者

　　南印度天德王之次子也。既受度得法。至東印度。彼王名堅(jiān)固。奉外道師長爪梵志。暨尊者將至。王與梵志同睹白氣貫于上下。王曰。斯何瑞也。梵志預(yù)知祖入境。恐王遷善。乃曰。此是魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如密多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有咒術(shù)�？梢詣�(dòng)天地．入水火。何患哉。祖至。先見宮墻有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。祖曰。將度眾生。王曰。以何法度。祖曰。各以其類度之。時(shí)梵志聞言。不勝其怒。即以幻法�；�大山于祖頂上。祖指之。忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投祖。祖愍其愚惑。再指之�；�山隨滅。乃為王演說法要。俾趣真乘。謂王曰。此國當(dāng)有圣人而繼于我。是時(shí)有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡(luò)。故人謂之纓絡(luò)童子。游行閭里。丐求度日。若常不輕之類。人問。汝行何急。即答曰。汝行何緩�；蛟�。何姓。乃曰。與汝同姓。莫知其故。后。王與尊者同車而出。見纓絡(luò)童子稽首于前。祖曰。汝憶往事否。童曰。我念遠(yuǎn)劫中。與師同居。師演摩訶般若。我轉(zhuǎn)甚深修多羅。今日之事。蓋契昔因。祖又謂王曰。此童子非他。即大勢(shì)至菩薩是也。此圣之后。復(fù)出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內(nèi)。卻返此方。遂以昔因。故名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智。祖付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當(dāng)歸寂滅。愿王于最上乘。無忘外護(hù)。即還本座。跏趺而逝。化火自焚。收舍利塔而瘞之。當(dāng)東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。

　　二十七祖般若多羅尊者

　　東印度人也。既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養(yǎng)。度越倫等。又施無價(jià)寶珠。時(shí)王有三子。曰月凈多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子．第二王子皆曰。此珠七寶中尊。固無逾也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足為上。于諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。于諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。于諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨于此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。眾生有道。心寶亦然。祖嘆其辯慧。乃復(fù)問曰。于諸物中。何物無相。曰。于諸物中。不起無相。又問。于諸物中。何物最高。曰。于諸物中。人我最高。又問。于諸物中。何物最大。曰。于諸物中。法性最大。祖知是法嗣。以時(shí)尚未至。且默而混之。及香至王厭世。眾皆號(hào)絕。唯第三子菩提多羅于柩前入定。經(jīng)七日而出。乃求出家。既受具戒。祖告曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)。乃至于我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復(fù)生理。果滿菩提圓。華開世界起。尊者付法已。即于座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色光耀。又踴身虛空。高七多羅樹�；�火自焚�？罩猩崂�如雨。收以建塔。當(dāng)宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因東印度國王請(qǐng)。祖齋次。王乃問。諸人盡轉(zhuǎn)經(jīng)。唯師為甚不轉(zhuǎn)。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊(yùn)界。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)百千萬億卷。非但一卷兩卷。

　　東土祖師

　　初祖菩提達(dá)磨大師者

　　南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。后遇二十七祖般若多羅至本國受王供養(yǎng)。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發(fā)明心要。既而尊者謂曰。汝于諸法。已得通量。夫達(dá)磨者。通大之義也。宜名達(dá)磨。因改號(hào)菩提達(dá)磨。祖乃告尊者曰。我既得法。當(dāng)往何國而作佛事。愿垂開示。者曰。汝雖得法。未可遠(yuǎn)游。且止南天。待吾滅后六十七載。當(dāng)往震旦。設(shè)大法藥。直接上根。慎勿速行。衰于日下。祖又曰。彼有大士�？盀榉ㄆ鞣�。千載之下有留難否。者曰。汝所化之方。獲菩提者不可勝數(shù)。吾滅后六十余年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至?xí)r。南方勿住。彼唯好有為功業(yè)。不見佛理。汝縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復(fù)逢羊。獨(dú)自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫩桂久昌昌。又問曰。此后更有何事。者曰。從是已去。一百五十年。而有小難。聽吾讖曰。心中雖吉外頭?。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問。此后如何。者曰。卻后二百二十年。林下見一人。當(dāng)?shù)玫拦�。聽吾讖曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養(yǎng)十方羅漢僧。復(fù)演諸偈。皆預(yù)讖佛教隆替(事具寶林傳及圣胄集)。祖恭稟教義。服勤左右垂四十年。未嘗廢闕。迨尊者順世。遂演化本國。時(shí)有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與祖同學(xué)佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。舍小趣大。與祖并化。時(shí)號(hào)二甘露門矣。而佛大勝多更分徒而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。聚落崢嶸。徒眾甚盛。祖喟然嘆曰。彼之一師已陷牛跡。況復(fù)支離繁盛而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已。微現(xiàn)神力。至有相宗所。問曰。一切諸法何名實(shí)相。彼眾中有一尊長薩婆羅答曰。于諸相中不互諸相。是名實(shí)相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實(shí)相。當(dāng)何定邪。彼曰。于諸相中實(shí)無有定。若定諸相。何名為實(shí)。祖曰。諸相不定。便名實(shí)相。汝今不定。當(dāng)何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當(dāng)說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當(dāng)為實(shí)相。定不定故。即非實(shí)相。彼曰。定既不定。即非實(shí)相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實(shí)相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當(dāng)在。在不在故。故變實(shí)相。以定其義。祖曰。實(shí)相不變。變即非實(shí)。于有無中。何名實(shí)相。薩婆羅心知圣師懸解潛達(dá)。即以手指虛空曰。此是世間有相。亦能空故。當(dāng)我此身。得似此否。祖曰。若解實(shí)相。即見非相。若了非相。其色亦然。當(dāng)于色中。不失色體。于非相中。不礙有故。若能是解。此名實(shí)相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所。問曰。汝言無相。當(dāng)何證之。彼眾中有波羅提答曰。我明無相。心不現(xiàn)故。祖曰。汝心不現(xiàn)。當(dāng)何明之。彼曰。我明無相。心不取舍。當(dāng)于明時(shí)。亦無當(dāng)者。祖曰。于諸有無。心不取舍。又無當(dāng)者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相。而欲知之。祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當(dāng)名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞祖辯?。即悟本心。禮謝于祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當(dāng)?shù)霉�。不久證之。此國有魔。非久降之。言已。忽然不現(xiàn)。至定慧宗所。問曰。汝學(xué)定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。祖曰。當(dāng)一不一。當(dāng)二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復(fù)然矣。祖曰�；鄯嵌ü�。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心冰釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當(dāng)此戒行。為一為二。彼眾中有一賢者答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及于行。內(nèi)外非明。何名為戒。彼曰。我有內(nèi)外。彼已知竟。既得通達(dá)。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清凈。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清凈。既得通故。何談內(nèi)外。賢者聞之。即自慚伏。至無得宗所。問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰。我說無得。非無得得。當(dāng)說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當(dāng)何得得。寶靜聞之。頓除疑網(wǎng)。至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。于此法中。誰靜誰寂。彼眾中有尊者答曰。此心不動(dòng)。是名為寂。于法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。于彼空空。故名寂靜。祖曰。空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼尊者聞師指誨�；砣婚_悟。既而六眾。咸誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。經(jīng)六十載。度無量眾。后值異見王輕毀三寶。每云。我之祖宗。皆信佛道。陷于邪見。壽年不永。運(yùn)祚亦促。且我身是佛。何更外求。善惡報(bào)應(yīng)。皆因多智之者妄構(gòu)其說。至于國內(nèi)耆舊。為前王所奉者。悉從廢黜。祖知已。嘆彼德薄。當(dāng)何救之。即念無相宗中二首領(lǐng)。其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時(shí)六宗徒眾。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知眾意。即彈指應(yīng)之。六眾聞云。此是我?guī)熯_(dá)磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。孰能翦拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我?guī)熆治乙娡醮笞鞣鹗�。名譽(yù)顯達(dá)。映奪尊威�？v彼�；�為王。我是沙門受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂．人天善惡等事。王與之往返征詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當(dāng)合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起于座。懸知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化于王。須臾理屈。汝可速救。波羅提恭稟祖旨。云。愿假神力。言已。云生足下。至大王前。默然而住。時(shí)王正問宗勝。忽見波羅提乘云而至。愕然忘其問答。曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。愿王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現(xiàn)作用。王自不見。王曰。于我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當(dāng)用時(shí)。幾處出現(xiàn)。提曰。若出現(xiàn)時(shí)。當(dāng)有其八。王曰。其八出現(xiàn)。當(dāng)為我說。波羅提即說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談?wù)�。在手�?zhí)捉。在足運(yùn)奔。遍現(xiàn)俱該沙界。收攝在一微塵。識(shí)者知是佛性。不識(shí)喚作精魂。王聞偈已。心即開悟�；谥x前非。咨詢法要。朝夕忘倦。迄于九旬。時(shí)宗勝既被斥逐。退藏深山。念曰。我今百歲。八十為非。二十年來。方歸佛道。性雖愚昧。行絕瑕疵。不能御難。生何如死。言訖。即自投崖。俄有神人以手捧承。置于巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當(dāng)與正法為主。不能抑絕王非。是非捐身自責(zé)。何神祐助。一至于斯。愿垂一語。以保余年。于是神人乃說偈曰。師壽于百歲。八十而造非。為近至尊故。熏修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未嘗生珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聦明輕慢故。而獲至于此。得王不敬者。當(dāng)感果如是。自今不疏怠。不久成奇智。諸圣悉存心。如來亦復(fù)爾。宗勝聞偈欣然。即于巖間宴坐。時(shí)王復(fù)問波羅提曰。仁者智辯。當(dāng)師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏為受業(yè)師。其出世師者。即大王叔菩提達(dá)磨是也。王聞祖名。驚駭久之。曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正。忘我尊叔。遽敕近臣。特加迎請(qǐng)。祖即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規(guī)誡。泣謝于祖。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆自于吾。如何大慈。令免斯罪。祖曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召。當(dāng)即至矣。王即遣使入山。果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達(dá)磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。愿王崇仰二圣。以�；驶�。使者復(fù)命。未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。祖曰。一請(qǐng)未至。再命必來。良久使還。果如祖語。祖遂辭王曰。當(dāng)善修德。不久疾作。吾且去矣。經(jīng)七日。王乃得疾。國醫(yī)診治。有加無瘳。貴戚近臣憶師前記。急發(fā)使告祖曰。王疾殆至彌留。愿叔慈悲。遠(yuǎn)來診救。祖即至慰問。時(shí)宗勝再承王召。即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰。當(dāng)何施為。令王免苦。祖即令太子為王宥罪施恩。崇奉三寶。復(fù)為懺悔。愿罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時(shí)至。乃先辭祖塔。次別同學(xué)。后至王所。慰而勉之曰。當(dāng)勤修白業(yè)。護(hù)持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。涕淚交集曰。此國何罪。彼土何祥。叔既有緣。非吾所止。惟愿不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟。實(shí)以眾寶。躬率臣寮。送至海壖。祖泛重溟。凡三周寒暑。達(dá)于南海。實(shí)梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏。遣使赍詔迎請(qǐng)(舊板年甲差誤。今依梁僧寶唱續(xù)法記宋嵩禪師正宗記前后改云)。十月一日至金陵。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經(jīng)。度僧不可勝紀(jì)。有何功德。祖曰。并無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實(shí)。帝曰。如何是真功德。祖曰。凈智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問。如何是圣諦第一義。祖曰。廓然無圣。帝曰。對(duì)朕者誰。祖曰。不識(shí)。帝不領(lǐng)悟。祖知機(jī)不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十三日。屆于洛陽。當(dāng)魏孝明帝正光元年也。寓止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測(cè)。謂之壁觀婆羅門。時(shí)有僧神光者。曠達(dá)之士也。久居伊洛。博覽群書。善談玄理。每嘆曰�？桌现�教。禮術(shù)風(fēng)規(guī)。莊易之書。未盡妙理。近聞達(dá)磨大士住止少林。至人不遙。當(dāng)造玄境。乃往彼。晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞?wù)d勵(lì)。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟(jì)饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜。天大雨雪。光堅(jiān)立不動(dòng)。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。光悲淚曰。惟愿和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以不德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵(lì)。潛取利刀。自斷左臂。置于祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可�？稍�。諸佛法印�？傻寐労�。祖曰。諸佛法印。匪從人得�？稍�。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來。與汝安。可良久曰。覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。越九年。欲返天竺。命門人曰。時(shí)將至矣。汝等盍各言所得乎。時(shí)有道副對(duì)曰。如我所見。不執(zhí)文字。不離文字。而為道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最后慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至于我。我今付汝。汝當(dāng)護(hù)持。并授汝袈裟。以為法信。各有所表。宜可知矣�？稍�。請(qǐng)師指陳。祖曰。內(nèi)傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。后代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻后難生。但出此衣并吾法偈。用以表明其化無礙。至吾滅后二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有余。汝當(dāng)闡揚(yáng)。勿輕未悟。一念回機(jī)。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結(jié)果自然成。祖又曰。吾有楞伽經(jīng)四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我嘗自出而試之。置石石裂。緣吾本離南印來此東土。見赤縣神州有大乘氣象。遂逾海越漠。為法求人。際會(huì)未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終(別記云。祖初居少林寺九年。為二祖說法。只教外息諸緣。內(nèi)心無喘。心如墻壁�？梢匀氲馈；劭煞N種說心性。曾未契理。祖只遮其非。不為說無念心體�？珊鲈弧Ｎ乙严⒅T緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)。言已。乃與徒眾住禹門千圣寺。止三日。有期城太守楊炫之。早慕佛乘。問祖曰。西天五印。師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應(yīng)。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。于法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。愿師慈悲。開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不舍智而近愚。亦不拋迷而就悟。達(dá)大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡圣同躔。超然名之曰祖。炫之聞偈。悲喜交并。曰。愿師久住世間。化導(dǎo)群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。炫之曰。未審何人。弟子為師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必?zé)o此理。炫之曰。師苦不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。炫之聞?wù)Z。莫究其端。默記于懷。禮辭而去。祖之所讖。雖當(dāng)時(shí)不測(cè)。而后皆符驗(yàn)。時(shí)魏氏奉釋。禪雋如林。光統(tǒng)律師．流支三藏者。乃僧中之鸞鳳也。睹師演道。斥相指心。每與師論義。是非蜂起。祖遐振玄風(fēng)。普施法雨。而偏局之量。自不堪任。競起害心。數(shù)加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。遂不復(fù)救之。端居而逝。即魏莊帝永安元年戊申十月五日也。其年十二月二十八日。葬熊耳山。起塔于定林寺。后三歲。魏宋云奉使西域回。遇祖于蔥嶺。見手??只履。翩翩獨(dú)逝。云問。師何往。祖曰。西天去。云歸。具說其事。及門人啟壙。唯空棺。一只革履存焉。舉朝為之驚嘆。奉詔取遺履。于少林寺供養(yǎng)。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺(tái)華嚴(yán)寺。今不知所在。初。梁武遇祖。因緣未契。及聞化行魏[邱-丘+(看-目)]。遂欲自撰師碑而未暇也。后聞宋云事。乃成之。代宗謚圓覺大師。塔曰空觀(年號(hào)依紀(jì)年通譜)。

　　(通論曰。傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡。三屈詔命。祖竟不下少林。及祖示寂。宋云自西域還。遇祖于蔥嶺。孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年。即大通元年也。孝明以是歲四月癸丑殂。祖以十月至梁。蓋祖未至魏時(shí)。孝明已去世矣。其子即位未幾。為爾朱榮所弒。乃立孝莊帝。由是魏國大亂。越三年。而孝莊殂。又五年分割為東西魏。然則吾祖在少林時(shí)。正值其亂。及宋云之還。則孝莊去世亦五六年。其國至于分割久矣。烏有孝莊令啟壙之說乎。按唐史云。后魏末。有僧達(dá)磨航海而來。既卒。其年魏使宋云于蔥嶺回見之。門徒發(fā)其墓。但有只履而已。此乃實(shí)錄也)。

　　二祖慧可大師者

　　武牢人也。姓姬氏。父寂。未有子時(shí)。嘗自念言。我家崇善。豈令無子。禱之既久。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及長。遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣不群。博涉詩書。尤精玄理。而不事家產(chǎn)。好游山水。后覽佛書。超然自得。即抵洛陽龍門香山。依寶靜禪師。出家受具于永穆寺。浮游講肆。遍學(xué)大小乘義。年三十三。卻返香山。終日宴坐。又經(jīng)八載。于寂默中倏見一神人謂曰。將欲受果。何滯此邪。大道匪遙。汝其南矣。祖知神助。因改名神光。翌日。覺頭痛如刺。其師欲治之�？罩杏新曉弧４四藫Q骨。非常痛也。祖遂以見神事白于師。師視其頂骨。即如五峰秀出矣。乃曰。汝相吉祥。當(dāng)有所證。神令汝南者。斯則少林達(dá)磨大士必汝之師也。祖受教。造于少室。其得法傳衣事跡。達(dá)磨章具之矣。自少林托化西歸。大師繼闡玄風(fēng)。博求法嗣。至北齊天平二年。今一居士。年逾四十。不言名氏。聿來設(shè)禮。而問祖曰。弟子身纏風(fēng)恙。請(qǐng)和尚懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性不在內(nèi)。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即為剃發(fā)。云。是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。于光福寺受具。自茲疾漸愈。執(zhí)侍經(jīng)二載。祖乃告曰。菩提達(dá)磨遠(yuǎn)自竺干。以正法眼藏并信衣密付于吾。吾今授汝。汝當(dāng)守護(hù)。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當(dāng)有國難。璨曰。師既預(yù)知。愿垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達(dá)磨傳般若多羅懸記云心中雖吉外頭?是也。吾校年代。正在于汝。汝當(dāng)諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時(shí)傳付。祖付囑已。即往鄴都。隨宜說法。一音演暢。四眾皈依。如是積三十四載。遂韜光混跡。變易儀相。或入諸酒肆�；蜻^于屠門�；蛄�(xí)街談�；螂S廝役。人問之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調(diào)心。何關(guān)汝事。又于管城縣匡救寺三門下。談無上道。聽者林會(huì)。時(shí)有辯和法師者。于寺中講涅槃經(jīng)。學(xué)徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗于邑宰翟仲侃。翟惑其邪說。加祖以非法。祖怡然委順。識(shí)真者謂之償債。時(shí)年一百七歲。即隋文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗謚大祖禪師(皓月供奉問長沙岑和尚。古德云。了即業(yè)障本來空。未了應(yīng)須償宿債。只如師子尊者．二祖大師。為甚么得償債去。沙曰。大德不識(shí)本來空。月曰。如何是本來空。沙曰。業(yè)障是。曰。如何是業(yè)障。沙曰。本來空是。月無語。沙以偈示之曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)。

　　三祖僧璨大師者

　　不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱于舒州之皖公山。屬后周武帝破滅佛法。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十余載。時(shí)人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。愿和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信于言下大悟。服勞九載。后于吉州受戒。侍奉尤謹(jǐn)。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生。祖又曰。昔可大師付吾法。后往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優(yōu)游二載。卻還舊址。逾月士民奔趨。大設(shè)檀供。祖為四眾廣宣心要訖。于法會(huì)大樹下合掌立終。即隋煬帝大業(yè)二年丙寅十月十五日也。唐玄宗謚鑒智禪師．覺寂之塔。師信心銘曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫??有差。天地懸隔。欲得現(xiàn)前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識(shí)玄旨。徒勞念靜。圓同太虛。無欠無余。良由取舍。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動(dòng)歸止。止更彌動(dòng)。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝卻前空。前空轉(zhuǎn)變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。執(zhí)之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。系念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用疏親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯(cuò)。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢(mèng)幻空華。何勞把捉。得失是非。一時(shí)放卻。眼若不睡。諸夢(mèng)自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復(fù)自然。泯其所以。不可方比。止動(dòng)無動(dòng)。動(dòng)止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡凈。正信調(diào)直。一切不留。無可記憶。虛明自照。不勞心力。非思量處。識(shí)情難測(cè)。真如法界。無他無自。要急相應(yīng)。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。

　　四祖道信大師者

　　姓司馬氏。世居河內(nèi)。后徙于蘄州廣濟(jì)縣。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習(xí)。既嗣祖風(fēng)。攝心無寐。脅不至席者僅六十年。隋大業(yè)十三載領(lǐng)徒眾抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若。時(shí)賊眾望雉堞間若有神兵。乃相謂曰。城內(nèi)必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲師卻返蘄春。住破頭山。學(xué)侶云臻。一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓邪。答曰。性空。故無。祖默識(shí)其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂舍為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以學(xué)徒委之。一日告眾曰。吾武德中游廬山。登絕頂。望破頭山。見紫云如蓋。下有白氣。橫分六道。汝等會(huì)否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他后橫出一枝佛法否。祖曰。善。后貞觀癸卯歲太宗向師道味。欲瞻風(fēng)彩。詔赴京。祖上表遜謝。前后三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起。即取首來。使至山諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使異之。回以狀聞。帝彌加欽慕。就賜珍繒。以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護(hù)念。流化未來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。明年四月八日。塔戶無故自開。儀相如生。爾后。門人不敢復(fù)閉。代宗謚大醫(yī)禪師．慈云之塔。

　　五祖弘忍大師者

　　蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。嘗請(qǐng)于四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化邪。儻若再來。吾尚可遲汝。乃去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄�？赏�求之。曰。諾我。即敢行。女首肯之。遂回?而去。女周氏季子也。歸輒孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止于眾館之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見之。溯流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者。嘆曰。此子缺七種相。不逮如來。后遇信大師。得法嗣�；�于破頭山。咸亨中有一居士。姓盧名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰。嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓房。服勞于杵臼之間。晝夜不息。經(jīng)八月。祖知付授時(shí)至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時(shí)會(huì)下七百余僧。上座神秀者。學(xué)通內(nèi)外。眾所宗仰。咸推稱曰。若非尊秀。疇敢當(dāng)之。神秀竊聆眾譽(yù)。不復(fù)思惟。乃于廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經(jīng)行。忽見此偈。知是神秀所述。乃贊嘆曰。后代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學(xué)。是何章句。同學(xué)曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加嘆賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學(xué)為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學(xué)訶曰。庸流何知。勿發(fā)狂言。盧曰。子不信邪。愿以一偈和之。同學(xué)不答。相視而笑。盧至夜。密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。請(qǐng)別駕張日用于秀偈之側(cè)。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺(tái)。本來無一物。何處惹塵埃。祖后見此偈曰。此是誰作。亦未見性。眾聞師語。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓坊。問曰。米白也未。盧曰。白也。未有篩。祖于碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。祖告曰。諸佛出世為一大事。故隨機(jī)大小而引導(dǎo)之。遂有十地．三乘．頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙．秘密圓明．真實(shí)正法眼藏付于上首大迦葉尊者。展轉(zhuǎn)傳授二十八世。至達(dá)磨屆于此土。得可大師承襲以至于今。以法寶及所傳袈裟用付于汝。善自保護(hù)。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。盧行者跪受衣法。啟曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達(dá)磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止于汝身。不復(fù)傳也。且當(dāng)遠(yuǎn)隱。俟時(shí)行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當(dāng)隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會(huì)且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自后不復(fù)上堂。大眾疑怪。致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復(fù)問。衣法誰得邪。祖曰。能者得。于是眾議盧行者名能。尋訪既失。潛知彼得。即共奔逐。五祖既付衣法。復(fù)經(jīng)四載。至上元二年忽告眾曰。吾今事畢。時(shí)可行矣。即入室。安坐而逝。壽七十有四。建塔于黃梅之東山。代宗謚大滿禪師．法雨之塔。

　　六祖慧能大師者

　　俗姓盧氏。其先范陽人。父行瑫。武德中左官于南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父。其母守志。鞠養(yǎng)及長。家尤貧窶。師樵采以給。一日負(fù)薪至市中。聞客讀金剛經(jīng)。至應(yīng)無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也。得于何人�？驮�。此名金剛經(jīng)。得于黃梅忍大師。祖遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州。遇高行士劉志略。結(jié)為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經(jīng)。師暫聽之。即為解說其義。尼遂執(zhí)卷問字。祖曰。字即不識(shí)。義即請(qǐng)問。尼曰。字尚不識(shí)。曷能會(huì)義。祖曰。諸佛妙理。非關(guān)文字。尼驚異之。告鄉(xiāng)里耆艾曰。能是有道之人。宜請(qǐng)供養(yǎng)。于是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地。眾議營緝。俾祖居之。四眾霧集。俄成寶坊。祖一日忽自念曰。我求大法。豈可中道而止。明日遂行。至昌樂縣西山石室間遇智遠(yuǎn)禪師。祖遂請(qǐng)益。遠(yuǎn)曰。觀子神姿爽拔。殆非常人。吾聞西域菩提達(dá)磨傳心印于黃梅。汝當(dāng)往彼參決。祖辭去。直造黃梅之東山。即唐咸亨二年也。忍大師一見。默而識(shí)之。后傳衣法。令隱于懷集四會(huì)之間。至儀鳳元年丙子正月八日。屆南海。遇印宗法師于法性寺講涅槃經(jīng)。祖寓止廊廡間。暮夜。風(fēng)飏剎幡。聞二僧對(duì)論。一曰幡動(dòng)。一曰風(fēng)動(dòng)。往復(fù)酬答。曾未契理。祖曰�？扇菟琢鬏m預(yù)高論否。直以風(fēng)幡非動(dòng)。動(dòng)自心耳。印宗竊聆此語。竦然異之。明日。邀祖入室。征風(fēng)幡之義。祖具以理告。印宗不覺起立曰。行者定非常人。師為是誰。祖更無所隱。直敘得法因由。于是印宗執(zhí)弟子之禮。請(qǐng)授禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請(qǐng)出所傳信衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會(huì)諸名德。為之剃發(fā)。二月八日。就法性寺智光律師授滿分戒。其戒壇。即宋朝求那?陀三藏之所置也。三藏記云。后當(dāng)有肉身菩薩在此壇受戒。又梁末真諦三藏于壇之側(cè)手植二菩提樹。謂眾曰。卻后一百二十年。有大開士于此樹下演無上乘。度無量眾。祖具戒已。于此樹下開東山法門。宛如宿契。明年二月八日。忽謂眾曰。吾不愿此居。欲歸舊隱。即印宗與緇白千余人。送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據(jù)。請(qǐng)于大梵寺轉(zhuǎn)妙法輪。并受無相心地戒。門人紀(jì)錄。目為壇經(jīng)。盛行于世。后返曹溪。雨大法雨。學(xué)者不下千數(shù)。中宗神龍?jiān)�年降詔云