第八十二卷 大寶積經(jīng)

第八十二卷 大寶積經(jīng)

曹魏天竺三藏康僧鎧譯

郁伽長(zhǎng)者會(huì)第十九

如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇陀林中給孤窮精舍,與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人,彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢(shì)菩薩,如是等而為上首。爾時(shí),世尊與于無(wú)量百千大眾,恭敬圍繞而演說(shuō)法。

爾時(shí),郁伽長(zhǎng)者與五百眷屬,出舍衛(wèi)大城,詣祇陀林給孤窮精舍;到已禮佛足,繞三匝已,卻坐一面。爾時(shí),復(fù)有愛(ài)敬長(zhǎng)者、名稱長(zhǎng)者、善與長(zhǎng)者、耶奢達(dá)多長(zhǎng)者、善財(cái)長(zhǎng)者、愛(ài)行長(zhǎng)者、給孤窮長(zhǎng)者、龍德長(zhǎng)者、實(shí)喜長(zhǎng)者,是等各與五百長(zhǎng)者,俱出舍衛(wèi)大城,詣祇陀林給孤窮精舍;到已禮佛足,繞三匝已,卻坐一面。是等一切及與眷屬,皆向大乘厚種善根,決定至于無(wú)上正道。

爾時(shí),郁伽長(zhǎng)者知諸長(zhǎng)者皆悉集已,承佛神力向佛合掌,白佛言:“世尊,欲有所問(wèn),愿垂聽許。”

說(shuō)是語(yǔ)已,世尊告曰:“長(zhǎng)者,如來(lái)常聽恣汝所問(wèn),隨汝所疑,我隨汝問(wèn),而當(dāng)演說(shuō)悅可汝心。”

時(shí),郁伽長(zhǎng)者聞是語(yǔ)已,白佛言:“世尊,若善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,解向大乘,信于大乘,欲集大乘,欲乘大乘,知于大乘護(hù)諸眾生,安慰撫喻一切眾生,為欲安樂(lè)一切眾生堅(jiān)固莊嚴(yán):‘我要當(dāng)度于未度者,脫未脫者,無(wú)安慰者當(dāng)安慰之,未涅槃者當(dāng)令涅槃,荷擔(dān)一切作大橋船。’聞無(wú)量佛智,欲修佛智發(fā)大莊嚴(yán):‘知生死中無(wú)量苦患,于無(wú)量阿僧祇劫心無(wú)憂惱,于無(wú)量劫流轉(zhuǎn)生死而心無(wú)倦。’世尊,是中若有住菩薩乘善男子、善女人,或有出家修集法行,或有在家修集法行。善哉!世尊,哀愍人、天、阿修羅。世尊,守護(hù)大乘,不斷三寶,為一切智久住世故。世尊,唯愿演說(shuō)在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩,住在家地,如來(lái)所敕隨順修行,而不損壞助菩提法,于現(xiàn)法中無(wú)纏覆業(yè)得增勝行?世尊,云何出家菩薩,舍所珍愛(ài)而行出家?當(dāng)教是等,云何行法?云何修善?出家菩薩,云何可住?云何不住?”

如是請(qǐng)已,爾時(shí),世尊告郁伽長(zhǎng)者:“善哉!善哉!長(zhǎng)者,如汝所問(wèn),是汝等所宜。長(zhǎng)者,諦聽!善思念之,今為汝說(shuō)在家、出家菩薩所住學(xué)得勝行。”

郁伽白言:“如是,世尊�！笔芙潭�聽。

佛言:“長(zhǎng)者,在家菩薩,應(yīng)歸依佛、歸依法、歸依僧,以此三寶功德,回向無(wú)上正真之道。長(zhǎng)者,云何在家菩薩歸依于佛?我要得成于佛身,三十二相以自莊嚴(yán),持此善根集三十二丈夫相,為集此故勤行精進(jìn)。長(zhǎng)者,是名在家菩薩歸依于佛。長(zhǎng)者,云何在家菩薩歸依于法?長(zhǎng)者,而是菩薩恭敬于法及說(shuō)法者,為法欲法,樂(lè)法極樂(lè),助法住法,持法護(hù)法,堅(jiān)住于法,贊嘆于法,住于法行,增法求法,以法為力,施法器仗,唯法為務(wù)。‘我成阿耨多羅三藐三菩提已,當(dāng)以正法等施一切人、天、阿修羅。’長(zhǎng)者,是名在家菩薩歸依于法。長(zhǎng)者,云何在家菩薩歸依于僧?長(zhǎng)者,若是菩薩,見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,及與凡夫,若見聲聞乘,皆悉敬順?biāo)倨鸪杏?好語(yǔ)善音右繞彼人,應(yīng)當(dāng)如是思念:‘我等得無(wú)上正真道時(shí),為成聲聞功德利故而演說(shuō)法。’雖生恭敬心不住中。長(zhǎng)者,是名在家菩薩歸依于僧。

“長(zhǎng)者,在家菩薩成就四法歸依于佛。何等四?不舍菩提心,不廢勸發(fā)菩提之心,不舍大悲,于余乘中終不生心。長(zhǎng)者,是名在家菩薩成就四法歸依于佛。長(zhǎng)者,在家菩薩成就四法歸依于法。何等四?于法師人親近依附,聽聞法已善思念之,如所聞法為人演說(shuō),以此說(shuō)法功德回向無(wú)上正真之道。長(zhǎng)者,是名在家菩薩成就四法歸依于法。長(zhǎng)者,在家菩薩成就四法歸依于僧:若有未定入聲聞乘,勸令發(fā)于一切智心;若以財(cái)攝;若以法攝;依于不退菩薩之僧,不依聲聞僧求聲聞德,心不住中。長(zhǎng)者,是名在家菩薩成就四法歸依于僧。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩見如來(lái)已修于念佛,是名歸依佛;聞?dòng)诜ㄒ研抻谀罘?是名歸依法;見于如來(lái)聲聞僧已,而不忘失菩提之心,是名歸依僧。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,若菩薩愿常與佛俱而行于施,是名歸依佛;守護(hù)正法而行于施,是名歸依法;以此布施回向無(wú)上道,是名歸依僧。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩作善丈夫業(yè),不作不善丈夫之業(yè)。長(zhǎng)者,云何名為善丈夫業(yè),非是不善丈夫之業(yè)?長(zhǎng)者,是在家菩薩,如法集聚錢財(cái)封邑,非不如法;平直正求,非粗惡求,不逼切他;如法得封起無(wú)常想,不生慳想,喜舍無(wú)吝;給事父母、妻子、奴婢、諸作使者,以如法財(cái)而給施之,所謂親友、眷屬、知識(shí),然后施法。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩荷負(fù)重?fù)?dān)發(fā)大精進(jìn),所謂一切諸眾生等五陰重?fù)?dān),舍于聲聞、緣覺(jué)之擔(dān),教化眾生而無(wú)疲倦;自舍己樂(lè)為眾生故,利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)而不傾動(dòng),超過(guò)世法;財(cái)富無(wú)量而無(wú)憍逸,失利名稱無(wú)有憂戚,善觀業(yè)行守護(hù)正行,見毀禁者而不生瞋,諸有所趣善住所覺(jué),除去輕躁滿足智慧,助成他務(wù)舍己所作,無(wú)所希望有所為作而不中舍,知恩念恩;善為所作,施貧封祿,有勢(shì)力者折大憍慢,于無(wú)勢(shì)力而慰喻之,除他憂箭忍下劣者,除舍憍慢及增上慢;恭敬尊重親近多聞,咨問(wèn)明慧,所見正直,所行無(wú)為,無(wú)有幻惑;于諸眾生無(wú)有作愛(ài),修善無(wú)足多聞無(wú)厭,所作堅(jiān)固與賢圣同,于非圣者生大悲心,親友堅(jiān)固怨親同等,等心眾生;于一切法無(wú)有吝惜,如聞開示思所聞義;于諸欲樂(lè)生無(wú)常想,不貪愛(ài)身觀命如露,觀于財(cái)物如幻云想;于男女所如閉獄想,于眷屬所生于苦想,于在田宅生死尸想,于所求財(cái)毀善根想,于其家中生系閉想,于親族所生獄卒想,于夜于晝生無(wú)異想;于不堅(jiān)身生堅(jiān)施想,于不堅(jiān)命生堅(jiān)命想,于不堅(jiān)財(cái)生堅(jiān)施想。彼云何名于不堅(jiān)身生堅(jiān)施想?他有所作悉皆為之作務(wù)使命,名不堅(jiān)身生堅(jiān)施想;不失本善增現(xiàn)善根,是不堅(jiān)命生堅(jiān)施想;降伏慳吝而行布施,是不堅(jiān)財(cái)生堅(jiān)施想。長(zhǎng)者,是名在家菩薩,如是修集善丈夫行,于諸如來(lái)無(wú)一切過(guò),名相應(yīng)語(yǔ),名為法語(yǔ),無(wú)有異想向無(wú)上道。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩應(yīng)受善戒,所謂五戒。彼樂(lè)不殺,放舍刀杖,羞愧堅(jiān)誓,不殺一切諸眾生等,不惱一切,等心眾生常行慈心。彼應(yīng)不盜,自財(cái)知足,于他財(cái)物不生希望,除舍于貪不起愚癡,于他封祿不生貪著,乃至草葉不與不取。離彼邪淫,自足妻色,不希他妻,不以染心視他女色,其心厭患一向苦惱心常背舍。若于自妻生欲覺(jué)想,應(yīng)生不凈驚怖之想:‘是結(jié)使力,是故為欲,非我所為。’常生無(wú)常想、苦無(wú)我想、不凈之想。彼人應(yīng)作如是思念:‘我當(dāng)乃至不生欲念,況二和合體相摩觸?’應(yīng)離妄語(yǔ),諦語(yǔ)實(shí)語(yǔ),如說(shuō)如作不誑于他,善心成就先思而行,隨所見聞如實(shí)而說(shuō),守護(hù)于法,寧舍身命終不妄語(yǔ)。彼應(yīng)離酒不醉不亂,不妄所說(shuō),不自輕躁,亦不嘲嘩,不相牽掣,應(yīng)住正念然后知之。若心欲舍一切財(cái)賄,須食與食,須飲施飲。若施他時(shí)應(yīng)生是念:‘今是檀波羅蜜時(shí),隨彼所欲,我當(dāng)給施。又我當(dāng)使求者滿足。若施彼酒當(dāng)攝是人,得于正念令無(wú)狂惑。何以故?悉滿他欲是檀波羅蜜。’長(zhǎng)者,是故菩薩以酒施人于佛無(wú)過(guò)。長(zhǎng)者,若在家菩薩,以此受持五戒功德,回向阿耨多羅三藐三菩提,善護(hù)五戒。又復(fù)應(yīng)當(dāng)離于兩舌,若有諍訟應(yīng)當(dāng)和合,離于惡言出愛(ài)軟語(yǔ),先語(yǔ)問(wèn)訊不毀辱他,利益他語(yǔ)、法語(yǔ)、時(shí)語(yǔ)、實(shí)語(yǔ)、舍語(yǔ)、調(diào)伏語(yǔ)、不戲笑語(yǔ),如說(shuō)如作不生貪癡,常安一切心不毀壞,常修忍力以自莊嚴(yán),常應(yīng)正見離諸邪見,不禮余天,今當(dāng)供佛。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩,若在村落、城邑、郡縣人眾中住,隨所住處為眾說(shuō)法,不信眾生勸導(dǎo)令信;不孝眾生,不識(shí)父母、沙門、婆羅門,不識(shí)長(zhǎng)幼,不順教誨,無(wú)所畏避,勸令孝順。若少聞?wù)邉窳疃嗦?慳者勸施,毀禁勸戒,瞋者勸忍,懈怠勸進(jìn),亂念勸定,無(wú)慧勸慧,貧者給財(cái),病者施藥,無(wú)護(hù)作護(hù),無(wú)歸作歸,無(wú)依作依。彼人應(yīng)隨如是諸處念行是法,不令一人墮于惡道。長(zhǎng)者,如是菩薩一一勸導(dǎo),乃至第七,欲令眾生住于德行。隨如是處不能令住,而是菩薩于此眾生應(yīng)生大悲,堅(jiān)發(fā)一切智慧莊嚴(yán),作如是言:‘我若不調(diào)是惡眾生,我終不成無(wú)上正真道。何以故?我為是故發(fā)誓莊嚴(yán),不為以調(diào)、無(wú)諂無(wú)偽、具戒德行發(fā)大莊嚴(yán)。我當(dāng)勤發(fā)如是精進(jìn),令所作不空,眾生見我即得信敬。’長(zhǎng)者,若菩薩在如是城邑村落中住,不教眾生令墮惡道,而是菩薩諸佛所訶。長(zhǎng)者,是故菩薩應(yīng)當(dāng)如是莊嚴(yán)大莊嚴(yán):‘我今應(yīng)當(dāng)修行是行,住諸城邑、村落、郡縣,不令一人墮于惡道。’長(zhǎng)者,猶如城邑有善明醫(yī),令一眾生病毒而死,多眾訶責(zé);如是,長(zhǎng)者,若是菩薩隨所住處,不教眾生令墮惡道,而是菩薩則為諸佛之所訶責(zé)。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩善修學(xué)行,所謂家者,名殺善根,名不舍過(guò)害助善業(yè),是故名家。云何名在?一切結(jié)使在中住故,故名為在。又復(fù)住于不善覺(jué)故,住不調(diào)伏、住無(wú)慚愧愚小凡夫,住不善行諸惡過(guò)咎,是故名家。又復(fù)在家,一切苦惱悉在中現(xiàn),害先善根,故名在家。又復(fù)家者,在是中住無(wú)惡不造,在是中住,則于父母、沙門、婆羅門不好敬順,是名為家。又復(fù)家者,長(zhǎng)愛(ài)枝條、憂悲苦惱悉在中生,招集殺縛、呵打、瞋罵、惡言出生,是故名家。未作善根掉動(dòng)不造,已作善根悉令散滅,智者所呵,謂諸佛、聲聞;若住是中墮于惡道,若住是中墮貪瞋癡,是故名家。若住是中,妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚,是故名家。若住是中,父母、妻息、姊妹、親友、眷屬、知識(shí),貪愛(ài)所攝,常思念財(cái),貪欲無(wú)滿,如海吞流終不滿足。若在家住如火焚薪,思處無(wú)定如風(fēng)不住,在家消身猶如服毒,一切眾苦皆悉來(lái)歸,是故應(yīng)舍如離怨家。若住在家,圣法作障,多起諍緣常相違逆。住在家中,善惡緣雜多諸事務(wù);在家無(wú)常,不得久住,是不停法。在家極苦求守護(hù)故,多諸憂慮,謂怨親所;在家無(wú)我,倒計(jì)我所;在家誑惑,無(wú)有實(shí)事現(xiàn)似如實(shí);在家離別多人住處;在家如幻,多容集聚無(wú)實(shí)眾生;在家如夢(mèng),興衰代故;在家如露,速破落故;家如蜜滴,須臾味故;家如刺網(wǎng),貪著色聲香味觸故;家如針口蟲,不善覺(jué)食故;家如毒蛇,互相侵故;家多希望,心躑躅故;在家多怖,王賊水火所劫奪故;家多論議,多過(guò)患故。如是,長(zhǎng)者,在家菩薩名善知家。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩住在家中,善調(diào)伏施分別柔軟,應(yīng)作是觀:‘若施彼已則是我有,余家中者非是我有。已施者堅(jiān),余者不堅(jiān)。已施后樂(lè),余者現(xiàn)樂(lè)。已施不護(hù),余者守護(hù)。若已施者非愛(ài)所縛,余者增愛(ài)。若已施者非我所心,余者我有。已施無(wú)怖,余者怖畏。若已施者是道基柱,余是魔柱。已施無(wú)盡,余者有盡。已施者樂(lè),余守護(hù)苦。已施離結(jié),余者增結(jié)。已施大封,余者非封。若已施者是丈夫業(yè),其余在者非丈夫業(yè)。若已施者諸佛所贊,其余在者凡夫所贊。’如是,長(zhǎng)者,在家菩薩應(yīng)堅(jiān)住施。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩若見乞者應(yīng)起三想。何等為三?善知識(shí)想、他世富想、菩提基想。復(fù)有三想:順如來(lái)教想、欲果報(bào)想、降伏魔想。復(fù)有三想:于求者所起親眷屬想,于四攝法起攝取想,于無(wú)邊生起出離想。應(yīng)當(dāng)如是生是三想。復(fù)有三想。何等為三?除貪欲想、除瞋恚想、除愚癡想,生是三想。何以故?長(zhǎng)者,是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長(zhǎng)者,云何三事俱得微薄?若施財(cái)時(shí)心無(wú)貪著,是名貪薄;于乞者所生于慈心,是名瞋薄;若布施已回向無(wú)上正真之道,是名癡薄。長(zhǎng)者,是名施者貪瞋癡薄。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩見乞者已,修趣滿足六波羅蜜想。何等為六?若是菩薩隨所有物無(wú)不施心,是名修趣滿檀波羅蜜;依菩提心施,是名修趣滿尸波羅蜜;于求者所不生瞋訶,是名修趣滿忍波羅蜜;若布施時(shí)不生自己乏少之想,是名修趣滿進(jìn)波羅蜜;若布施已,心不憂悔倍生歡喜,是名修趣滿禪波羅蜜;若布施已,不得諸法,不望果報(bào),是明慧者不住諸法,隨無(wú)所住向無(wú)上道,是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者,修趣滿于六波羅蜜。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩于世八法應(yīng)生放舍。彼人于家財(cái)賄妻子不生憂喜,假使忘失不生憂愁,應(yīng)如是觀:‘有為如幻是妄想相!父母、妻子、奴婢使人、親友眷屬,悉非我有,我不為是造不善業(yè),此非我宜;是現(xiàn)伴侶,非他世侶;是樂(lè)伴侶,非苦伴侶;我非護(hù)彼,我之所護(hù),施調(diào)人慧;進(jìn)不放逸,助菩提法諸善根等,此是我有,隨我所至彼亦隨去。何以故?父母、妻子、男女親屬、知識(shí)、作使,不能救我,非我歸依,非我舍宅,非我洲渚,非我蔭覆,非我我所。是陰、界、入,非我我所,況父母、妻子當(dāng)是我所?父母、妻子是業(yè)所為,我善惡業(yè)亦隨受報(bào),彼亦隨業(yè)受善惡報(bào)。’長(zhǎng)者,而是菩薩去來(lái)坐起常觀是事,不為父母、妻子、眷屬、奴婢作使,造身口意惡不善業(yè)猶如毛分。是故,長(zhǎng)者,在家菩薩于已妻所應(yīng)起三想。何等三?無(wú)常想、變易想、壞敗想。長(zhǎng)者,是名在家菩薩于己妻所生于三想。在家菩薩于己妻所復(fù)生三想。何等三?是娛樂(lè)伴,非他世伴;是飲食伴,非業(yè)報(bào)伴;是樂(lè)時(shí)伴,非苦時(shí)伴。長(zhǎng)者,是名在家菩薩于己妻所生于三想。復(fù)生三想。何等三?不好想、臭穢想、可惡想,是名三。復(fù)生三想。何等三?怨家想、魁膾想、詐親想,是名三。復(fù)生三想。何等三?羅剎想、毗舍遮想、鬼魅想,是名三。復(fù)生三想。何等三?非我所想、非攝受想、乞求想,是名三。復(fù)生三想。何等三?持身惡行想、持口惡行想、持意惡行想,是名三。復(fù)生三想。何等三?欲覺(jué)想、瞋覺(jué)想、害覺(jué)想,是名三。復(fù)生三想。何等三?黑闇想、污戒想、系縛想,是名三。復(fù)生三想。何等三?障戒想、障定想、障慧想,是名三。復(fù)生三想。何等三?諂曲想、罥網(wǎng)想、貓伺想,是名三。復(fù)生三想。何等三?災(zāi)患想、熱惱想、病亂想,是名三。復(fù)生三想。何等三?妖媚想、作衰想、霜雹想,是名三。復(fù)生三想。何等三?病想、老想、死想,是名三。復(fù)生三想:魔想、魔女想、可畏想,是名三。復(fù)生三想:憂想、哭想、苦惱想。復(fù)生三想:大雌狼想、摩竭魚想、大雌貓想。復(fù)生三想:黑蛇想、尸守魚想、奪精氣想。復(fù)生三想:無(wú)救想、無(wú)歸想、無(wú)護(hù)想。復(fù)生三想:母想、姊想、妹想。復(fù)生三想:賊想、殺想、獄卒想。復(fù)生三想:瀑水想、波浪想、洄澓想。復(fù)生三想:淤泥想、溺泥想、混濁想。復(fù)生三想:盲想、杻想、械想。復(fù)生三想:火坑想、刀坑想、草炬想。復(fù)生三想:無(wú)利想、刺想、毒想。復(fù)生三想:系獄想、讁罰想、刀劍想。復(fù)生三想:斗諍想、言訟想、閉系想。復(fù)生三想:怨憎會(huì)想、愛(ài)別離想、病想。略說(shuō)乃至一切斗諍想、一切滓濁想、一切不善根想。長(zhǎng)者,在家菩薩于己妻所,應(yīng)生如是相貌觀念。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩于自子所不應(yīng)極愛(ài)。長(zhǎng)者,若于子所生于極愛(ài),非他人所則為自毀,應(yīng)以三法而自呵責(zé)。何等三?菩提道是平等之心非不平等心,菩提道是正行所得非是邪行,菩提道是無(wú)異行得非雜行得。復(fù)應(yīng)呵己心,于自子所生怨家想、惡知識(shí)想、非善知識(shí)想,違逆佛智平等之慈,害我善根。彼應(yīng)隨處自調(diào)于心,如愛(ài)其子,一切亦然;如愛(ài)自身,一切亦然。應(yīng)修是觀:‘我異處來(lái),子異處來(lái)。何以故?一切眾生曾為我子,我亦是彼諸眾生子。’終不生念:‘我子彼非。何以故?去至六趣而復(fù)為怨,或復(fù)為子,我其當(dāng)作等親非親。我以何故,于其所親倍生愛(ài)與,于非親所一切不與?我若生于愛(ài)不愛(ài)心,不于非親所一切不與;我若生于愛(ài)不愛(ài)心,不能趣法。何以故?不等之行至不等處,行平等行至于等處。我不應(yīng)行是不等行,我學(xué)等心一切眾生,疾至一切智。’長(zhǎng)者,在家菩薩于諸財(cái)物,不生我所想、攝護(hù)想,不系于彼,不想不愛(ài),不生結(jié)使。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩若有乞者來(lái)至其所,有所求索,隨所施財(cái)應(yīng)至心念:‘我所施財(cái)及不施財(cái),俱當(dāng)散滅。不滿所愿,必當(dāng)歸死,我不舍財(cái),財(cái)當(dāng)舍我。我今當(dāng)舍,令作堅(jiān)財(cái)然后乃死;舍此財(cái)已,死時(shí)無(wú)恨,歡喜無(wú)悔。’若不能施,應(yīng)以四事白于乞者:‘今我力劣,善根未熟!于大乘中我是初行,其心未堪自在行施。我是著相,住我我所。善大丈夫,今向汝悔,勿生嫌恨。我當(dāng)如是勤行精進(jìn),滿足一切眾生所愿。’長(zhǎng)者,在家菩薩應(yīng)當(dāng)如是白于乞者。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩聞過(guò)去佛語(yǔ):‘若不值佛及與圣僧,彼應(yīng)敬禮十方諸佛。’諸佛本行,乃至成佛,悉生隨喜。如是晝夜各三時(shí),凈身口意業(yè),凈于慈善,具足慚愧清凈之服,所集善根以菩提心而生隨喜;柔軟善作,恭敬斷慢,修行三分誦三分法,專心悔過(guò)諸不善業(yè),更不造新;一切福業(yè)悉生隨喜,集滿相好,勸請(qǐng)諸佛轉(zhuǎn)于法輪,于說(shuō)悉受持一切法;愿佛久壽增長(zhǎng)善根,令我國(guó)土亦復(fù)如是。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩受持八戒,修沙門行,應(yīng)當(dāng)親近凈戒德行沙門、婆羅門,依止給使,不見其過(guò)。若見沙門越于戒行,不應(yīng)不敬。又佛如來(lái)是應(yīng)供正遍覺(jué),戒行所勛,定、慧、解脫、解脫知見所勛,袈裟無(wú)有滓濁,一切結(jié)染皆悉舍離,仙圣之幢倍生恭敬。于彼比丘生大悲心,彼不應(yīng)為如此惡行。諸佛世尊名寂調(diào)伏,一切悉知;圣幢相服不寂不調(diào),不伏不知,作此非法。如世尊說(shuō)不輕未學(xué),非是彼過(guò),是結(jié)使咎,以結(jié)使故現(xiàn)造是惡。此佛法中有于出法,是人能出則有是處。若解是結(jié),修行正觀得至初果,定趣無(wú)上正真之道。何以故?智能害結(jié)。世尊又說(shuō),人則不應(yīng)妄輕,量人則為自傷。如來(lái)所知,非我所知,是故不應(yīng)瞋嫌害彼。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩若入僧坊在門而住,五體敬禮然后乃入。當(dāng)如是觀:‘此處即是空行之處、無(wú)相行處、無(wú)作行處、慈悲喜舍四梵行處,是正行正住所安之處。我當(dāng)何時(shí)舍于家垢?我當(dāng)何時(shí)住如是行?’應(yīng)生如是欲出家心,無(wú)有在家;修集無(wú)上正覺(jué)之道,皆悉出家趣空閑林,修集得成無(wú)上正道。在家多塵污,出家妙好。在家具縛,出家無(wú)礙。在家多垢,出家舍離。在家惡攝,出家善攝。在家沒(méi)于愛(ài)欲淤泥,出家遠(yuǎn)離愛(ài)欲淤泥。在家凡俱,出家智俱。在家邪命,出家凈命。在家多垢,出家無(wú)垢。在家衰減,出家無(wú)減。在家處憂,出家歡喜。在家則是眾惡梯蹬,出家離蹬。在家系縛,出家解脫。在家畏懼,出家無(wú)畏。在家謫罰,出家無(wú)罰。在家多患,出家無(wú)患。在家煩熱,出家無(wú)熱。在家多求苦,出家無(wú)求樂(lè)。在家掉動(dòng),出家無(wú)動(dòng)。在家貧苦,出家無(wú)苦。在家怯弱,出家無(wú)怯。在家下賤,出家尊貴。在家熾然,出家寂靜。在家利他,出家自利。在家之人無(wú)潤(rùn)精氣,出家之人有大滋潤(rùn)。在家結(jié)樂(lè),出家滅樂(lè)。在家增刺,出家無(wú)刺。在家成小法,出家成大法。在家不調(diào),出家調(diào)伏。在家離戒,出家護(hù)戒。在家增長(zhǎng)淚乳血海,出家干竭淚乳血海。在家之人諸佛、聲聞、緣覺(jué)所呵,出家之人諸佛、聲聞、緣覺(jué)所贊。在家無(wú)足,出家知足。在家魔喜,出家魔憂。在家不降伏,出家降伏。在家奴仆,出家為主。在家生死際,出家涅槃際。在家墮落,出家拔墮。在家闇冥,出家明昭。在家之人根不自在,出家之人諸根自在。在家狂逸,出家不逸。在家不相應(yīng),出家相應(yīng)。在家下觀,出家上觀。在家多營(yíng),出家少營(yíng)。在家少力,出家大力。在家諂曲,出家正直。在家多憂,出家無(wú)憂。在家箭俱,出家除箭。在家病患,出家無(wú)病。在家老法,出家壯法。在家放逸命,出家修慧命。在家誑詐,出家無(wú)詐。在家多作,出家無(wú)作。在家毒器,出家甘露器。在家災(zāi)患,出家無(wú)災(zāi)害。在家不舍,出家放舍。在家之人取于毒果,出家之人取無(wú)毒果。在家之人不愛(ài)相應(yīng),出家不與不愛(ài)相應(yīng)。在家癡重,出家智輕。在家失方便,出家凈方便。在家失正意,出家凈正意。在家失至意,出家凈至意。在家之人不能作救,出家作救。在家造窮劣,出家不造窮。在家非舍,出家作舍。在家非歸,出家作歸。在家多怒,出家多慈。在家負(fù)擔(dān),出家舍擔(dān)。在家不盡一切諍訟,出家盡諍。在家有過(guò),出家無(wú)過(guò)。在家匆務(wù),出家閑務(wù)。在家熱惱,出家離熱。在家多仇,出家無(wú)仇。在家貯聚,出家無(wú)聚。在家財(cái)堅(jiān),出家德堅(jiān)。在家憂俱,出家寂憂。在家損耗,出家增益。在家易得,出家之人億劫難得。在家易作,出家難作。在家順流,出家逆流。在家處流,出家船筏。在家結(jié)河,出家越度。在家此岸,出家彼岸。在家纏縛,出家離纏。在家嫌恨,出家寂恨。在家王法,出家佛法。在家愛(ài)染污,出家離染。在家生苦,出家生樂(lè)。在家淺近,出家深遠(yuǎn)。在家易伴,出家難伴。在家妻伴,出家心伴。在家匆務(wù),出家離務(wù)。在家逼他苦,出家樂(lè)他。在家財(cái)施,出家法施。在家持魔幢,出家持佛幢。在家巢窟,出家離巢。在家非道,出家離非道。在家稠林,出家離林。

“如是,長(zhǎng)者,在家菩薩漸次思念:‘我恒河沙等設(shè)于大祀,為諸眾生一日悉施;善調(diào)法中生出家心,是則堅(jiān)實(shí),施已畢足。我今應(yīng)當(dāng)堅(jiān)修戒聞。’彼入僧坊,禮如來(lái)塔生于三想:‘我亦當(dāng)?shù)萌缡?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng),我亦當(dāng)?shù)庙�一切眾生留�?a href="/remen/sheli.html" class="keylink" target="_blank">舍利。我如是學(xué),如是行,如是精進(jìn),疾得阿耨多羅三藐三菩提。’設(shè)作一切佛諸事已,如佛如來(lái)入于涅槃,是入僧坊觀于一切諸比丘德,誰(shuí)是多聞?誰(shuí)是說(shuō)法?誰(shuí)是持律?誰(shuí)持阿含?何等比丘持菩薩藏?誰(shuí)阿練兒?何等比丘少欲乞食,著糞掃衣,獨(dú)處離欲?誰(shuí)是修行?誰(shuí)是坐禪?誰(shuí)是營(yíng)事?誰(shuí)是寺主?悉觀彼行,隨誰(shuí)人欲,不生譏呵。若在寺廟及往聚落,有所言說(shuō)善護(hù)口業(yè)。若有比丘乏于衣缽病藥所須,隨應(yīng)給與不令起瞋。何以故?諸天及人有妒嫉結(jié)應(yīng)倍護(hù)彼。凡夫人心非阿羅漢,凡夫起過(guò)非阿羅漢。彼近多聞為修聞故,親說(shuō)法者修行決定,近持律者調(diào)伏結(jié)使不墮犯中,親近持于菩薩藏人,于學(xué)修行六波羅蜜及修方便,近阿練兒修學(xué)獨(dú)處,親近修行修學(xué)端坐。若有比丘未定位者,須衣施衣,須缽施缽,勸彼比丘發(fā)無(wú)上心。何以故?此非勝處,財(cái)法攝彼。如是,長(zhǎng)者,在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門斗訟諍競(jìng)而和合之,舍于身命守護(hù)正法。長(zhǎng)者,在家菩薩見病比丘,舍自肉血令彼病愈。長(zhǎng)者,在家菩薩未開施心,不先請(qǐng)他施已心悔。一切善本以菩提心而為上首,長(zhǎng)者,在家菩薩住在家地如佛教行,不忘不失助菩提法,現(xiàn)法無(wú)染得增勝法�！�

爾時(shí),郁伽長(zhǎng)者及諸長(zhǎng)者,一切同聲歡喜贊嘆:“希有世尊!善說(shuō)在家過(guò)患,而猶未知出家戒行、出家功德。世尊,我等亦觀在家多過(guò),出家德大。唯愿世尊,哀愍我等愿得出家�！�

說(shuō)是語(yǔ)已,佛告長(zhǎng)者:“出家甚難一向凈行!”

時(shí),諸長(zhǎng)者白言:“世尊,實(shí)如圣教。唯愿世尊,聽我出家,當(dāng)如教行�！�

爾時(shí),世尊即聽出家,告彌勒菩薩:“一切凈菩薩,汝善丈夫令是等出家�！睍r(shí),彌勒等令九千長(zhǎng)者悉皆出家,是長(zhǎng)者等受出家戒。是時(shí),復(fù)有千長(zhǎng)者等,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時(shí),郁伽長(zhǎng)者白言:“世尊,已說(shuō)在家過(guò)患功德。善哉!世尊,愿說(shuō)出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調(diào)伏出家,禮拜起住去來(lái)進(jìn)止?”

佛告長(zhǎng)者:“善思念之!當(dāng)為汝說(shuō),出家菩薩應(yīng)如是學(xué),如是住行�！�

“唯然!世尊,受教而聽�！�

佛言:“長(zhǎng)者,出家菩薩應(yīng)如是學(xué):‘我以何緣舍業(yè)出家?為修慧故,勤加精進(jìn)如救頭燃。’應(yīng)作是念:‘我今應(yīng)住于四圣種樂(lè)行頭陀。’長(zhǎng)者,云何出家菩薩修四圣種?是出家菩薩隨所有衣應(yīng)生知足,嘆美知足,不為衣故而行妄語(yǔ)。若不得衣,不想不念,不生憂惱;設(shè)令得衣,心不生著。雖服著衣而無(wú)系著,不貪不住,知其過(guò)咎,知于出離;隨是知足,不自稱譽(yù),不毀他人。長(zhǎng)者,出家之人隨所乞食,隨所敷具,亦當(dāng)知足而生嘆美,不為敷具而起妄語(yǔ)。不得不念,不生憂惱;得不染著,無(wú)染心畜,不吝不系。知其過(guò)咎,知出離行;隨是知足,終不自稱、毀于他人。樂(lè)斷樂(lè)離,樂(lè)于修習(xí),于此樂(lè)斷、樂(lè)離、樂(lè)修不自稱譽(yù)。長(zhǎng)者,是名出家菩薩住四圣種。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩以十功德持著身衣。何等十?為慚恥故;為覆形故;為蚊虻故;為風(fēng)暴故;不為軟觸不為好故;為于沙門表戒相故;此染色衣,令諸人、天、阿修羅等生塔想故而受持之;解脫而染,非欲染衣,寂靜所宜,非結(jié)所宜;著此染衣,不起諸惡,修諸善業(yè);不為好故著染服衣,知圣道已我如是作,于一念頃不持染結(jié)。長(zhǎng)者,是名出家菩薩十事功德持著身衣。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩見十事故,盡其形壽不舍乞食。何等十?我今自活,不由他活;若有眾生施我食者,要令安住于三歸處然后受食;若不施食,于是眾生生大悲心,為彼眾生勤行精進(jìn),令是眾生所作辦已后食其食;又我不違佛所教敕,為植滿足根本因故,依降伏慢積集無(wú)見頂因緣故,不為女人、丈夫、男女共和合故平等乞食;于諸眾生生平等心,集一切智莊嚴(yán)具故。長(zhǎng)者,出家菩薩見此十利,盡壽不舍于乞食法。若有至心敬信來(lái)請(qǐng),爾時(shí)應(yīng)去;若有請(qǐng)者不至心請(qǐng),觀有自利利彼因緣,即便應(yīng)去。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩見十利故,終不舍于阿練兒處。何等十?自在除去故,無(wú)我持故,舍臥具愛(ài)故,寂無(wú)愛(ài)故,處無(wú)可利故,阿練兒處舍身命故,舍眾鬧故,如來(lái)法中所作作故,寂定適意故,專念無(wú)留難故。長(zhǎng)者,是名出家菩薩見十德利,盡壽不舍阿練兒處。長(zhǎng)者,若阿練兒欲聽法故,有和尚阿阇梨因緣事故,為問(wèn)病故至村聚中,當(dāng)作是念:‘今夜還去,若為讀誦在房舍住。’應(yīng)作是念:‘我今故在阿練若處,住阿練兒處與法相應(yīng),于一切物無(wú)有諍想,于一切法無(wú)障礙想,集法無(wú)厭。’長(zhǎng)者,出家菩薩在阿練兒處,作如是觀:‘我以何緣住阿練兒處?非但空處名為沙門。是中多有不調(diào)不寂、不堅(jiān)不相應(yīng),亦住是中,所謂獐鹿、獼猴、鳥、獸、師子、虎、狼、賊旃陀羅,是等無(wú)有沙門功德。是故我應(yīng)具阿練兒行沙門義利,謂系念不亂,得陀羅尼,修大慈大悲,五通自在,滿六波羅蜜,不舍一切智心,修行方便,常以法施攝取眾生教化眾生。不舍攝法,修行六念,勤進(jìn)修聞,系念修集正相應(yīng)行,不證果智,守護(hù)正法,信于業(yè)報(bào),是名正見;斷于一切妄想分別,是正思惟;隨所解法而為演說(shuō),是名正語(yǔ);除盡業(yè)滿,是名正業(yè);斷除結(jié)習(xí),是名正命;勤趣于定,是名正進(jìn);不忘諸法,是名正念;得一切智知,是名正定。解空不驚,無(wú)相不怖,無(wú)愿不怯,心不執(zhí)有,依義不依語(yǔ),依智不依識(shí),依法不依人,依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。長(zhǎng)者,是名出家菩薩住沙門法。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩不應(yīng)親近多人眾中:‘我應(yīng)舍彼我之善根,終不舍于一切眾生故修于善根。’長(zhǎng)者,出家菩薩有四親近,如來(lái)所許。何等為四?長(zhǎng)者,出家菩薩親近聽法,是佛所許;親近成熟一切眾生,是佛所許;供養(yǎng)如來(lái),是佛所許;親近不舍一切智心,是佛所許。長(zhǎng)者,是名出家菩薩四種親近,如來(lái)所許。長(zhǎng)者,親近是四,勿親近余。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,應(yīng)如是念:‘我以何故來(lái)在此處?我來(lái)至此為怖何事?畏誰(shuí)故來(lái)?畏眾鬧故,畏親近故,畏貪瞋癡故,畏狂慢故,畏惱熱故,畏慳貪故,畏于色聲香味觸故,畏于陰魔、煩惱魔、死魔、天魔故。無(wú)常常畏、無(wú)我我畏、苦中樂(lè)畏、不凈凈畏、心意識(shí)畏、現(xiàn)在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識(shí)畏、利養(yǎng)畏、非時(shí)語(yǔ)畏、不見言見畏、不聞言聞畏、一念言念畏、不識(shí)言識(shí)畏、沙門垢畏、欲界色界無(wú)色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏,我今怖懼如是等畏,來(lái)至于此阿練兒處,不住在家憒鬧眾中。若不修行、不修念處則不相應(yīng),脫是畏故來(lái)至此處。過(guò)去無(wú)量菩薩摩訶薩,一切皆住阿練兒處,解脫諸畏,得于無(wú)畏,得無(wú)畏阿耨多羅三藐三菩提;未來(lái)菩薩亦復(fù)如是,住阿練兒處脫一切畏,得于無(wú)畏無(wú)上正道;現(xiàn)在菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,住阿練兒處修行無(wú)畏,得于無(wú)畏阿耨多羅三藐三菩提,脫一切畏。是故我今欲得無(wú)畏脫一切畏,住阿練兒處。’

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,無(wú)怖無(wú)畏應(yīng)如是學(xué):‘若有畏者皆由著我,皆由執(zhí)我我為初首,皆由愛(ài)我起我見、我想、我持、我妄想,于我守護(hù)于我。若住阿練兒處不舍執(zhí)我,是為失利。’長(zhǎng)者,若住阿練兒處,無(wú)有我想,是住阿練兒處;無(wú)有見著,是住阿練兒處;不住我我所,是住阿練兒處。長(zhǎng)者當(dāng)知,無(wú)涅槃想,是住阿練兒處,況煩惱想?長(zhǎng)者,謂阿練兒處者,不依著于一切諸法,不住諸法,于諸法無(wú)礙,不依色聲香味觸住,住一切法平等無(wú)垢,住善調(diào)心,棄一切畏住于無(wú)畏,住脫一切結(jié)流大河,住于圣種,住于少欲,住于知足易滿易養(yǎng),住充滿智,住如聞修行;住于解脫,觀空無(wú)相無(wú)作門故;住解脫知見,斷系縛故;住于邊際,順因緣故;住所住已辦,究竟凈故。長(zhǎng)者,猶如空處藥木叢林不怖不畏;如是,長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,應(yīng)自生心猶如草木墻壁等想,猶如幻想,是中誰(shuí)畏誰(shuí)怖?是以應(yīng)以無(wú)畏觀身:‘此身非我、非我所,無(wú)眾生,無(wú)壽命,無(wú)人,無(wú)丈夫,無(wú)少年。所言畏者,空名無(wú)實(shí)。我今不應(yīng)以無(wú)實(shí)生畏。’如彼空處藥木叢林無(wú)主無(wú)護(hù),應(yīng)如是知一切法已,如是善住阿練兒處。何以故?斷憂諍故名阿練兒,無(wú)生無(wú)護(hù)名阿練兒。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,應(yīng)如是學(xué):漸順戒聚,次修定聚;住阿練兒處,集于慧聚;住阿練兒處,習(xí)解脫聚;住阿練兒處,生解脫知見聚;住阿練兒處,敷助菩提法;住阿練兒處,集于十二頭陀功德;住阿練兒處,諦方便故;住阿練兒處,善知陰故;住阿練兒處,等法界故;住阿練兒處,削除諸入故;住阿練兒處,不忘菩提心故;住阿練兒處,觀空無(wú)畏故;住阿練兒處,不失一切諸善根故;住阿練兒處,佛所贊嘆;住阿練兒處,菩薩所贊;住阿練兒處,諸圣所譽(yù);住阿練兒處,欲解脫者之所依故;住阿練兒處,欲一切智者應(yīng)住是處。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,以少許事滿六波羅蜜。何以故?住阿練兒處,不惜身命,是名出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于檀波羅蜜。長(zhǎng)者,出家菩薩住頭陀戒、身口意戒,是名出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于尸波羅蜜。長(zhǎng)者,云何出家菩薩住阿練兒,修習(xí)滿于忍波羅蜜?于諸眾生無(wú)瞋恚心忍一切智。長(zhǎng)者,是名出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于忍波羅蜜。長(zhǎng)者,云何出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于進(jìn)波羅蜜?而是菩薩應(yīng)如是學(xué):‘我不離是處,要當(dāng)?shù)糜跓o(wú)生法忍。’長(zhǎng)者,是名出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于進(jìn)波羅蜜。長(zhǎng)者,云何出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于禪波羅蜜?長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,舍于禪定,教化眾生修諸善根。長(zhǎng)者,是名出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于禪波羅蜜。長(zhǎng)者,云何出家菩薩住阿練兒處,修習(xí)滿于般若波羅蜜?長(zhǎng)者,是出家菩薩住阿練兒處,應(yīng)如是學(xué):‘如我此身,空處亦爾。如我此身,菩提亦爾。如如無(wú)妄想,如空無(wú)妄想。’長(zhǎng)者,是名出家菩薩住阿練兒處,修滿般若波羅蜜。長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,如是修滿六波羅蜜。

“長(zhǎng)者,出家菩薩成就四法,知阿練兒處。何等四?凈戒、多聞、思惟相應(yīng)、如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩若結(jié)增上,不應(yīng)親彼;住阿練兒處,應(yīng)摧伏結(jié)。復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩住阿練兒處,應(yīng)修五通,為化天、龍、夜叉、乾闥婆故。復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩應(yīng)如佛教住阿練兒處,是中我應(yīng)滿于一切清凈之善;善法所勛,后至城邑聚落說(shuō)法。長(zhǎng)者,是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩從阿練兒處起,受法讀誦,詣?dòng)诤蜕邪㈥^梨所,上中下坐是我福田,不應(yīng)懈怠是我自業(yè),不嫉于彼應(yīng)為彼使。應(yīng)如是觀:‘如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué),一切天世魔梵、沙門、婆羅門供養(yǎng)福田。佛是一切眾生之父,佛不生心求于給使。我今欲學(xué),我亦當(dāng)為一切眾生作于給使,我不求他為我給使。’何以故?長(zhǎng)者,若有比丘重于給使,失法功德。若以財(cái)攝彼當(dāng)云何?欲使我作故以財(cái)攝我,非為法故。自失己信,若財(cái)攝給使無(wú)大報(bào)利。若向和尚阿阇梨所,知其心意應(yīng)如所作,莫令和尚阿阇梨不信于我,不敬愛(ài)我。彼舍身命為贊誦法故,稱滿其意為功德利,舍于利養(yǎng)贊嘆于法。長(zhǎng)者,若是菩薩,于他人所受持讀誦一四句偈,施、戒、忍、進(jìn)、定、慧相應(yīng)集菩提道,于是師所為法恭敬,如上諸師受持文字章句偈頌,于無(wú)量劫應(yīng)為彼使,不生諂偽一切供養(yǎng)。長(zhǎng)者當(dāng)知,不報(bào)其恩,況不敬法?長(zhǎng)者,若信起善念,念佛、法、僧,念于無(wú)漏,念寂調(diào)伏,于無(wú)量劫給侍,使令供養(yǎng)和尚,猶不報(bào)滿和尚之恩!長(zhǎng)者應(yīng)如是知。長(zhǎng)者當(dāng)知,若聞法已,有無(wú)量報(bào),得無(wú)量智,我應(yīng)無(wú)量供養(yǎng)和尚。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩如出家法住。長(zhǎng)者,云何名為如出家法住?是出家菩薩聞凈戒已,應(yīng)如是學(xué)修四凈戒。何等為四?謂住圣種樂(lè)于頭陀,不親近于在家、出家,不諂曲住阿練兒處。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩聞凈戒已,復(fù)應(yīng)如是學(xué)四凈戒。何等四?謂身凈戒亦不得身,謂口凈戒亦不得口,離于諸見,發(fā)一切智心。長(zhǎng)者,是名四凈戒。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩聞凈戒已,應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四?離于我想,棄于我所,遠(yuǎn)斷常見,解因緣法。長(zhǎng)者,是名四凈戒。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩聞凈戒已,應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四?謂陰無(wú)所有,界如法界,入如空聚,不住假名。長(zhǎng)者,是名四凈戒。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩聞凈戒已,應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四?知我不得我,聞?dòng)X于他令心清凈,心不樂(lè)住一切法等,無(wú)有動(dòng)搖。長(zhǎng)者,是名四凈戒。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩聞凈戒已,應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四?所謂解空,不畏無(wú)相,一切眾生起于大悲,入于無(wú)我。長(zhǎng)者,是名出家菩薩四種凈戒。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩聞凈三昧已,應(yīng)如是學(xué)。何等凈三昧?謂一切法無(wú)所有,無(wú)有二心、正業(yè)心、一處心、無(wú)動(dòng)搖心、無(wú)戲論心、無(wú)亂鬧心、無(wú)依止心,于心自在無(wú)有馳散,不住心界見心如幻,觀一切法等如法界,無(wú)行無(wú)住。又亦無(wú)起,不得內(nèi)外,三昧同等住,如是法說(shuō)名三昧。如是,長(zhǎng)者,是名出家菩薩觀凈定聚。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩聞凈慧聚,聞已應(yīng)觀。何等名為清凈慧聚?是菩薩應(yīng)如是修學(xué),知于緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是,長(zhǎng)者,出家菩薩觀凈慧聚。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩應(yīng)如是學(xué),所謂慧者名無(wú)系縛,以無(wú)身故無(wú)所執(zhí)持,無(wú)動(dòng)無(wú)住,無(wú)形無(wú)相,無(wú)生無(wú)行,如虛空故。長(zhǎng)者,若如是觀,名為菩薩住于出家。”

說(shuō)是法時(shí),八千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,是諸長(zhǎng)者得無(wú)生法忍,三萬(wàn)二千眾生遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。爾時(shí),郁伽長(zhǎng)者歡喜踴躍,以價(jià)值百千衣奉上供佛,白言:“世尊,以此善根普施一切諸眾生等,令諸在家菩薩摩訶薩,成就如佛所教戒法;諸出家菩薩愿令滿足,一切諸法亦令滿足如佛所教。世尊,云何在家菩薩,住在家地學(xué)出家戒?”

如是問(wèn)已,佛告長(zhǎng)者:“在家菩薩具足五法,住在家地,學(xué)出家戒。何等為五?長(zhǎng)者,菩薩住在家地中,不吝一切所有財(cái)物,與于一切智心相應(yīng),不望果報(bào)。復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩住在家地,具凈梵行,不習(xí)欲想,況二和合?復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩至于空處,修習(xí)四禪,以方便力不入正位。復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩住在家地,應(yīng)極精進(jìn)學(xué)于智慧,一切眾生以慈相應(yīng)。復(fù)次,長(zhǎng)者,在家菩薩住在家地,守護(hù)于法,亦勸他人。長(zhǎng)者,是名在家菩薩住在家地,具足五法,學(xué)出家戒�！�

爾時(shí),郁伽長(zhǎng)者白言:“世尊,我在家中如世尊教,當(dāng)如是住增廣佛道,諸出家戒我亦當(dāng)學(xué)�！�

爾時(shí),世尊即便微笑。諸佛常法,若微笑時(shí),種種色光,青黃赤白,從面門出,遍照無(wú)量無(wú)邊世界,上過(guò)梵世,蔽日月光,還繞身三匝入如來(lái)頂。

爾時(shí),阿難見佛微笑,從坐而起,整于衣服,偏袒右肩,右膝著地,而白佛言:“大德世尊,以何緣笑?諸佛世尊非無(wú)緣笑�！�

佛告阿難:“汝今見是郁伽長(zhǎng)者供如來(lái)不?欲修行法作師子吼�！�

阿難白言:“已見,世尊。已見,善逝。”

“阿難,是郁伽長(zhǎng)者,住在家地。是賢劫中,如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)出現(xiàn)于世,常在家供養(yǎng)恭敬是諸如來(lái),護(hù)持正法;常在家中住出家戒,廣聞如來(lái)無(wú)上菩提�！�

爾時(shí),大德阿難語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者:“汝見何利,樂(lè)在家中,有圣智不?”

答言:“大德,不成大悲,不應(yīng)自謂我是安樂(lè)。大德阿難,菩薩摩訶薩,忍一切苦不舍眾生。”

說(shuō)是語(yǔ)已,佛告阿難:“是郁伽長(zhǎng)者,住在家地,是賢劫中多化眾生,非出家菩薩百劫、百千劫。何以故?阿難,百千出家菩薩所有功德,不如是郁伽長(zhǎng)者所有功德。”

大德阿難白佛言:“世尊,此經(jīng)何名?云何受持?”

佛告阿難:“是經(jīng)名《郁伽長(zhǎng)者所問(wèn)》,亦名《在家出家菩薩戒》,亦名《殷重給事師長(zhǎng)品》。阿難,若有菩薩得聞是經(jīng),是大精進(jìn),非下精進(jìn),住于梵行,百千萬(wàn)倍所不能及也。是故,阿難,欲自住進(jìn),欲勸他進(jìn),欲自住于一切功德,欲勸他住,應(yīng)聽此經(jīng)受持讀誦,廣為人說(shuō),如說(shuō)修行。阿難,我以是法付囑于汝,受持讀誦。何以故?阿難,此法具足一切功德。阿難,若有菩薩與是法相應(yīng),則不離與如來(lái)相應(yīng)。阿難,若有菩薩離于是法,則為離佛;若有菩薩離于是法,離受持讀誦、如說(shuō)修行,是離見于一切諸佛。何以故?阿難,佛出世事皆于此經(jīng)而顯示之。

“阿難,假令三千大千世界滿中大火,應(yīng)從中過(guò)為正覺(jué)故,往聽此經(jīng),受持讀誦,如說(shuō)修行。阿難,若令三千大千世界,滿中七寶恭敬奉施,為聞此法,受持讀誦,如說(shuō)修行。阿難,若為過(guò)去一切諸佛起七寶塔,以一切供而供養(yǎng)之。阿難,若現(xiàn)在佛及聲聞僧,以諸樂(lè)具盡壽供養(yǎng)。阿難,未來(lái)諸佛及諸菩薩,悉為奴仆及為弟子而供養(yǎng)之。不聞是經(jīng),不受不持,不讀不誦,不轉(zhuǎn)不住,離是等法,不名供養(yǎng)諸佛如來(lái)。阿難,若有菩薩聞?dòng)谑墙?jīng),受持讀誦,為他廣說(shuō),如說(shuō)修行,而是菩薩已為供養(yǎng)三世佛已。何以故?阿難,如說(shuō)修行,則是如來(lái)調(diào)伏之法�！�

說(shuō)是語(yǔ)已,大德阿難、郁伽長(zhǎng)者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等,聞佛所說(shuō),皆大歡喜。