維摩經(jīng)略疏垂裕記 第四卷

維摩經(jīng)略疏垂裕記 第四卷

錢唐沙門釋智圓述

二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即如前十七句。理即指今直心是也。事理不善者事理二惑也。佛土凈故即境界凈者境界即所化眾生。所化境凈則說(shuō)法凈也。說(shuō)法凈故至明凈者由物機(jī)生令所說(shuō)穢。故使未堪用凈智化�；�道未周未見四凈。故使說(shuō)等未受凈名。智慧功德即�；�也。名觀行即者此約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華下趣觀行道場(chǎng)近分證菩提。二若功下明入分真果二。初從行入似。觀行內(nèi)熟諸佛外加。內(nèi)外相藉粗垢自落。二從相下從似入真。二初分真作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喻位十住銅輪也。即于二土目行等者荊溪云。穢凈二種同居土也。謂住觀行相似位時(shí)修凈土因。若入銅輪還于二土以攝同類。乃至令入有余果報(bào)。故下用經(jīng)四句結(jié)云教化眾生調(diào)伏等也。即用前文橫豎對(duì)土釋于凈穢二同居也。若以上化下即有余同居。為說(shuō)漸頓等者施五時(shí)化也。二若下拒難釋成。若不于二土攝生五時(shí)設(shè)化者何須八相耶。八相者下兜率托母胎降生踰城降魔成道說(shuō)法涅槃。二一往下結(jié)嘆觀解。一往等者一往謂觀心于消文非要。二往則非約觀心無(wú)以伸心凈土凈之義也。故知。觀心于消文甚要。故云實(shí)是真凈佛土義也。多是執(zhí)文等者文謂文字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對(duì)三教文故。故前通釋三心之中唯指自性清凈之心。方近于觀。余皆言教。是故約心圓頓釋之。以明深詣。二復(fù)次下結(jié)示圓別相成二。初正示。二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理釋義當(dāng)于橫。對(duì)文釋義當(dāng)于豎。其實(shí)圓釋不當(dāng)橫豎。圓別俱教尚成橫豎互有資益。況以教觀而為橫豎秖于橫豎更互相資。故以橫等對(duì)于三德。即非豎而豎般若德也。非橫而橫解脫德也。即此橫豎雙非之理法身德也。故云非日無(wú)以等也。日如橫行月如初住。歲等即如四十二位。二今橫下總成三德。高廣義顯者高即豎徹如理。廣即橫周法界。非豎下配三德如向記。如世下彼土有新舊兩伊字。新伊字體一點(diǎn)在上。二點(diǎn)居下。猶此方草書下字。故喻三德不縱橫也。涅槃哀嘆品云。何等名為秘密之藏。猶如伊字三點(diǎn)。若并則不成伊�？v亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來(lái)之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是涅槃也。二若三下結(jié)顯。三土四土者荊溪云。于四土中合于方便及以同居。皆應(yīng)土故故云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者荊溪云。向約教觀非不消經(jīng)未是逐句消文故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀中。教觀二圓方是圓門真凈土義。備目足等者目足喻解行。涼池喻涅槃。涼池喻出大經(jīng)。迷于一諦法界惑者見思迷真。塵沙迷俗。金剛頂者即等覺(jué)入金剛喻定能破元品無(wú)明。故名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺(jué)。義通諸地。眾生正報(bào)至佛土凈也者荊溪云。此中分于止行二善。但對(duì)依凈及佛土嚴(yán)者非獨(dú)依及土嚴(yán)而已。正報(bào)亦合清凈及嚴(yán)。但今正為明于依報(bào)故耳。正報(bào)止行即是惠施及以愿加名為清凈。如成五度乃至十善一切皆然。如四無(wú)量本是利他尚有止行。如治嗔等豈非止善。為攝生故豈非行善。自余諸行一切準(zhǔn)知。亦如世人等者還是宿世以法相關(guān)。方乃感應(yīng)如此。二結(jié)撮正要。佛土凈等者荊溪云。依此經(jīng)文初釋及以四種之文所以具二種者前約當(dāng)分。從又四下即約跨節(jié)。自行約理性�；�他約悲愿。愿期皆令至自性。故正意皆是凈心故也。此有二意。一者句句名異不出凈心。二者雖十二句意在十三凈心句也。故知。凈心者先凈自心方凈他心。他心若凈于成佛處心凈眾生來(lái)生其國(guó)。次跨節(jié)者秖由自性清凈心凈即入初住。能現(xiàn)四土攝取眾生。四土四心皆悉清凈。眾生四心分別雖殊究而窮之不出一體。故凈自他秖是自性凈心凈。事理惑除者至此方始兼論正報(bào)。事理秖是障真障中之惑耳。障真為事。障中為理。二惑俱除。感常寂土各見凈穢者五濁輕重同居凈穢。體析巧拙有余凈穢。次第頓入實(shí)報(bào)凈穢。分證究竟寂光凈穢。此皆隨機(jī)感見差別如飯色異。寂光妙體本自無(wú)差猶如一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生疑之由。大乘方等至凈土也者荊溪云。自方等前不云此土穢中有凈。純小乘人爾來(lái)未知。故云秘密。良由爾前顯露未堪至今經(jīng)中方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無(wú)。附道理論所以云有。未能稱機(jī)疑問(wèn)者且從跡說(shuō)。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能終歸讓主。故引法華以證發(fā)跡。又若不蒙加無(wú)由能疑。加為疑由可加由智。二正疑念。荊溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇修時(shí)是凈土行。與十方佛正報(bào)果同。何得下因聞置疑。若三祇行是凈佛土釋迦之土今即應(yīng)凈。此疑釋迦為菩薩時(shí)其心不凈。若不下結(jié)疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問(wèn)。眾寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬真身。宮譬真土。而云真應(yīng)二土者但是文略。應(yīng)雙標(biāo)身土。萬(wàn)德下明真能起應(yīng)。故合標(biāo)之。真應(yīng)法身所依者真是法身通云所依及以所照。即是同居凈等四土。又譬下前總以日月及以天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日月作真緣譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事俱不見。故緣修地前真修登地真緣合時(shí)破一分無(wú)明。即有真身依于真土而能照于三土。眾生成熟即譬正報(bào)說(shuō)法。照顯即譬佛土攝生。常自照顯四種凈土者且置同居穢也。為二緣集等者此乃雙舉所除故也。身子雖除有為緣集猶有無(wú)為不見四凈。又復(fù)身子縱除穢中有為緣集亦未能見凈同居也。故總二障障于五眼以責(zé)身子。又有為無(wú)為者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪云。身子亦未悟于日月譬之深旨。且依于事而為答耳。三佛合。眾生至不見同居凈土者雖從近說(shuō)正以此文斥于身子不見四凈。是故且以同居言之。豈可即令身子見于有余果報(bào)。以從道理故文兼以有余等合。故從界內(nèi)罪去次第合之。言界內(nèi)罪者即界內(nèi)真諦之執(zhí)乃為同居凈土之障。此罪即以無(wú)為集合共障五眼。故便不見四種凈土。若秖單訶不見同居之凈土者則不須云二種緣集以通責(zé)。故次第釋出。若爾同居凈中亦有執(zhí)真與無(wú)為合。何以得見同居凈耶。答以彼生者已除界內(nèi)二種障故今從穢責(zé)。故云障彼同居凈土。若從同居凈中責(zé)者秖得云不見有余果報(bào)等三。有前四種罪障者界內(nèi)有為緣集障.界內(nèi)塵沙障.界外塵沙障.界外無(wú)明障。而此四障于四凈。故知。身子具四種障。身子雖除惡有為集然由有于凈有為集不依佛慧。故使于垢不能見凈。是故四凈悉皆不見。四螺髻自引所見釋身子疑二。初敘意分科。生聞信之善者荊溪云。初聞未信。睹相方伏。伏已方信。所聞不虛。是故二種俱名生善。二初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正舉所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見凈荊溪云。梵王欲顯如來(lái)案地之奇。第六天寶者無(wú)量壽經(jīng)上卷云西方世界。名曰安樂(lè)。其佛國(guó)土自然七寶超踰十方一切世界。眾寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問(wèn)若同居凈對(duì)穢為橫者香積亦判為凈同居。何以在上如許恒沙。答夫論豎者約淺深未必重累勝者居上。若以二三同一處見故說(shuō)為橫。上下相同豈得為豎。若準(zhǔn)其相不殊安養(yǎng)。但以無(wú)小稍不同耳。雖安養(yǎng)兼小義亦唯大。問(wèn)寶莊嚴(yán)土為在何許。答秖是安養(yǎng)舉近況遠(yuǎn)者舉此土六天之寶。比西方凈土之寶耳。實(shí)非齊等。二身子見穢。三釋見凈穢之由。荊溪云。此文且準(zhǔn)明依佛慧則見凈土應(yīng)知。佛慧理通衍門。平等之言復(fù)兼三教。此則通斥身子但見于穢不見四凈。五佛現(xiàn)凈土釋疑二。初分科。二隨釋四。初案地現(xiàn)凈。答曰有二意者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通于四凈。與前日月譬意亦同。前說(shuō)諸方等下于前縱見佛勝應(yīng)身不謂此身別有凈土。今藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報(bào)。隨機(jī)見者置而不論。故此隨機(jī)仍屬于密。不同華嚴(yán)一切皆見皆聞故也。悉有生凈土之理者坐華且表同居之凈。仍通四凈。若至法華四凈因足。蒙授記。后分破無(wú)明。豈非一分常寂光顯。故寂光中三土具足自力在當(dāng)。故云之理。二問(wèn)身子。三答。四正釋疑二。初分科。二隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有余果報(bào)為三。并身子見理應(yīng)有四。同居凈穢一土合說(shuō)。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十種者初一番別斥身子。后九番通密斥之。與盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土非垢等者應(yīng)將寂光卻對(duì)前九。應(yīng)云前九非垢非凈名之為垢。常寂光土亦非垢凈而名為凈。初同居凈穢云五濁重輕等者亦得輕者名為互清。彼見思輕眾生壽命劫量等相一切勝此。故名為輕。上下相望者始圓初住終第九地悉名果報(bào)。第十地及等覺(jué)妙覺(jué)是三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文比較正用此義。六果報(bào)與下寂光并者即是九地與十地并也。七八即是等覺(jué)妙覺(jué)。十諸土下荊溪云。雖即一切俱非垢凈而垢而凈亦成差也。問(wèn)何故云非垢非凈。答有事理故論理。不當(dāng)垢之與凈約事唯有寂光永凈。又寂光異諸土。故非垢即諸土。故非凈諸土即寂光。故非垢。異寂光故非凈。問(wèn)前釋天器中以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答不可以譬譬真解脫。若用譬者通別并通。別已如彼。通即如今。彼此俱譬理。何晦沒(méi)。諸土寂光并非垢凈。而垢而凈。以之為飯。若寄辨者果報(bào)望寂光器色入飯色。令飯色有異。故一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上寂光展轉(zhuǎn)復(fù)相比器上有多色并皆入飯色。展轉(zhuǎn)互相比亦名飯色異。若更以寂光而對(duì)諸土異雙非凈穢。別論飯色異者飯器俱四微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其理皆善成。三時(shí)眾得益二。初分科。二隨釋二。初現(xiàn)凈得益二。初五百得忍即通七地等者荊溪云。既通許三教無(wú)生。故應(yīng)將前展轉(zhuǎn)入后以論于得。或超或次從博地凡夫中來(lái)�；驈男〕朔奖阒衼�(lái)。二八萬(wàn)發(fā)心如前分別者如前明五百皆已發(fā)心約相似位也。荊溪云。八萬(wàn)發(fā)心準(zhǔn)前得忍�；蛟谇敖桃言�發(fā)心聞?dòng)诤蠼讨啬馨l(fā)也。若超若次凡來(lái)圣來(lái)。準(zhǔn)說(shuō)可知。二復(fù)穢得益

方便品

二從方便訖香積九品明大士助佛闡揚(yáng)不思議解脫佛國(guó)因果二。初敘意分章。為破有為等者荊溪云。今據(jù)淫舍酒家等處正當(dāng)有為緣集之事。既云顯不思議法身即指前經(jīng)所明。符成即指今經(jīng)之說(shuō)。一往雖爾不及云破有為無(wú)為緣集以成四土。二依章釋義三。初明方便次佛國(guó)來(lái)二。初正明二。初明如來(lái)親談上根受道。前于普集等者荊溪云。此經(jīng)宗異體與彼同。故亦真性而為其體。所以還用前經(jīng)體者法華獨(dú)顯尚與一切大乘同體。況俱兼帶。體同何爽。然但須以宗對(duì)簡(jiǎn)之。故云體是宗家之體宗是體家之宗。體為所取宗是能取。故將今經(jīng)以望普集依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取不同諸經(jīng)。此經(jīng)乃是佛國(guó)因果宗之所取。故使體家之宗永異諸說(shuō)。以體望宗同而且異。以宗望體異而復(fù)同。深得此意可以判諸教�？梢詴�(huì)諸部。今為迷者依正各論。其明了者豈聞?wù)龍?bào)而昧于依。故今明依應(yīng)須重述。故于下文問(wèn)答簡(jiǎn)出其旨。又復(fù)應(yīng)知。聞前普集及聞佛國(guó)得開悟者雖有前后今望方便通名上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則鈍。乃至傳為利鈍。二為末下凈名開獎(jiǎng)中下獲悟二。初正明受益。為未曉者即中下根。令離諸緣集者荊溪云。總語(yǔ)諸緣集也。二若凈下感果來(lái)生。二問(wèn)下料簡(jiǎn)。通為諸經(jīng)之體者此明體同義。如前記。若且以事簡(jiǎn)則普集豈不談宗。此經(jīng)豈不明體。故知。二經(jīng)各論宗體。文從影略。故以普集為今經(jīng)之體。今經(jīng)為普集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集為今經(jīng)之序。豈令普集無(wú)正今經(jīng)無(wú)序耶。二略釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。初略釋名。荊溪云。法華疏中為顯實(shí)故分為三釋。謂法用及門并秘妙也。今此廢二但取法用者門論趣入。秘妙開權(quán)。今未開權(quán)故闕后釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。于菩薩中且約當(dāng)分。復(fù)置傳入。故且不云。據(jù)理亦合用門一義。以當(dāng)分入與法用同故且唯用法用一意。又通秘教亦可具足用彼三義。方是智所詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏俱指四教并名法。故以未融故乃屬今經(jīng)方便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。次約四教辨不同者即是經(jīng)論所出不同。前文皆但列于有無(wú)二門而已。闕三四者若了一二則曉三四。雙用為三。雙非為四。是故不復(fù)列三四也。又復(fù)后教望于前。若實(shí)若權(quán)說(shuō)教說(shuō)證。若他若自自他相對(duì)皆名權(quán)者既非當(dāng)教之所行。用望從說(shuō)邊故皆是權(quán)。又當(dāng)教中自他相對(duì)。皆以前教若證若說(shuō)皆為權(quán)者以互奪故。奪前之實(shí)成后之權(quán)。當(dāng)教亦得名為實(shí)者為欲對(duì)辨一雙故立自他。如大經(jīng)云世人所見等也。文為四。初藏。荊溪云。如毗曇至實(shí)智者問(wèn)此中既云無(wú)常事理。事可無(wú)常。理何故爾。答照理所無(wú)亦名無(wú)常。故使成論以有門中事理俱權(quán)。以有門理不即事故。法障者界內(nèi)塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若有法過(guò)涅槃?wù)咦C于實(shí)智亦名幻也。佛及八地者所證已齊。但少留殘習(xí)耳。三別照藏理者即但中理為惑所覆如云外月礦中金等。四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行實(shí)也。亦應(yīng)通引三十二人各各自說(shuō)以證化他門。門不同即是權(quán)也。門門不二化他實(shí)也。亦可文殊以證自他。以有說(shuō)故名為化他。說(shuō)于無(wú)說(shuō)得名自行。三方便所用法二。初正明所用二。初總明。至論至非實(shí)者一心所具咸即空中空中尚亡權(quán)實(shí)。安在悉檀利物四教行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標(biāo)名。荊溪云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔珞三種方便令正法久住于世。二配今經(jīng)釋義二。初遠(yuǎn)近配解。荊溪云。言遠(yuǎn)近者室外處處淫舍酒家。如是等事去今時(shí)遙。故名為遠(yuǎn)。望為諸來(lái)問(wèn)疾者說(shuō)去還庵園印述時(shí)促。故名為近。遠(yuǎn)近皆是助化之緣。莫不為令正法久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下經(jīng)云。諸仁者此可患厭。當(dāng)樂(lè)佛身。二引論釋成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀法大旨全同。經(jīng)論遠(yuǎn)近不出此三。二故前下牒經(jīng)論結(jié)。荊溪云。引今經(jīng)文隨方便言必含破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出三。四約三業(yè)所用二。初正釋三業(yè)二。初正明三密。二初約圣應(yīng)泛明二。初正明三密。諸佛菩薩等者荊溪云。即是自行本無(wú)三業(yè)及以十界。故非一異。為化眾生而以三業(yè)十界化物。如是等用他所不測(cè)。故名為密。二藏通下約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神通不言應(yīng)現(xiàn)。別圓下地住已上無(wú)謀而化如鏡現(xiàn)像如月現(xiàn)水。故名應(yīng)現(xiàn)。以勝能兼劣是故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬向神通以示今品用與不同。故于三業(yè)以明方便。二此品下就今經(jīng)的辨。二此三下結(jié)名示義二。初示密義。無(wú)方利物者機(jī)熟則應(yīng)不定一方。故曰無(wú)方。周易曰。神無(wú)方易無(wú)體�？追f達(dá)解云。不定系于一方也。莫測(cè)其本者但見三業(yè)施為莫測(cè)所證宗極。此則見用不測(cè)其體。故以不測(cè)以解密義。即向荊溪云。他所不測(cè)。故名為密也。又荊溪云。密者一一界中各具十。故不可以一界。測(cè)不可以多界測(cè)即名為密。二亦名下結(jié)異名。圣人三業(yè)既得名密。更約功用立四異名。名輪名無(wú)失名不護(hù)名隨智�；鄱人�摧惑喻之以輪。既無(wú)過(guò)失不須防護(hù)。愚惑已盡故隨智行。二良以下結(jié)示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。正示同居現(xiàn)疾得名名方便品。五約觀心。一心至意知者荊溪云秖是初修三業(yè)十界諸根之相。若破若立諸教諸觀元意秖為成此妙觀。二簡(jiǎn)說(shuō)者二。初問(wèn)。二答二。初古解。荊溪云。此具三意而不及初。何妨一品是集經(jīng)者。以諸經(jīng)中爾時(shí)等言悉是集者所以不用。次家釋者豈有寶積不云白佛。于佛前述凈名事乃專輒云毗耶離等。二今釋恐者表非定執(zhí)。大師謙也。阿難至為說(shuō)者此報(bào)恩經(jīng)四愿中一。如解通序已明。既愿重說(shuō)驗(yàn)知。當(dāng)時(shí)佛為阿難重說(shuō)此品。故至結(jié)集次前誦出。荊溪云。故知。今解深得經(jīng)旨以加阿難本愿等言有來(lái)處故。三入文解釋二。初分科敘意二。初分科。二形聲下敘意。二就初下隨文釋義二。初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初嘆德二。初標(biāo)住處及人二。初總釋。有長(zhǎng)人之德者風(fēng)俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇號(hào)鄭長(zhǎng)者。謂年耆德艾事長(zhǎng)于人。以之為長(zhǎng)者。重益今機(jī)者聞述彈折之言俱獲圓大之益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益眾益斥益熟益現(xiàn)益當(dāng)益大益小益偏益圓益。始終收束疾無(wú)不攝。疾為法界功之極也。二維摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。具如玄文釋名中明。二長(zhǎng)下今解長(zhǎng)者二。初辨示本跡。二今略下開章解義二。初列章。第四帖釋。即下正嘆德文。于此懸科耳。荊溪云。法華疏釋長(zhǎng)者離為四義。今亦具四。初世長(zhǎng)者借喻事理。法身長(zhǎng)者事理相符名同理異。觀心長(zhǎng)者即是法身長(zhǎng)者之行相也。亦是法身長(zhǎng)者之因果也。帖經(jīng)長(zhǎng)者即是因果長(zhǎng)者之誠(chéng)證也。亦顯經(jīng)文次第有在。問(wèn)既云因果。今修十法即獲凈名之十法耶。答依經(jīng)修觀道理必然。凈名一德具九。修時(shí)必諸句互融。若修一德尚具十德。何況修十不具十耶。但以一德而為言端。應(yīng)修十德共成一德。余德亦然方名具德。故便修時(shí)一句遍攝。則令至果一德通收。問(wèn)若爾此之十德即十號(hào)不。答名殊義合。何者從如實(shí)道故名姓貴�？皯�(yīng)供。故所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即是威勢(shì)。善契秘藏由于智深。解三世間必在年宿。士中之上由三業(yè)凈。丈夫屈伏乃關(guān)禮備。是天人師諸佛方嘆。世間之長(zhǎng)而為下歸。故此一號(hào)亦具九德。問(wèn)凈名即是果德佛不。答從本必然。跡為因化。觀心十德尚得名為觀行如來(lái)。發(fā)心畢竟豈踰于此。二隨釋四。初世間長(zhǎng)者文中先列名。次何者去解義。貴族者剎利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其才也。貧無(wú)財(cái)惠者禮記檀弓曰。昔者衛(wèi)國(guó)兇饑。夫子為粥與國(guó)之餓者不亦惠乎。王弼云。夫進(jìn)物之速者義不若利。故今云無(wú)財(cái)世不重也。無(wú)寵不威者寵愛(ài)也。為帝王所愛(ài)重則有威勢(shì)也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬也。年耆者爾雅云。耆也貌皓。謂發(fā)白也。斯惡者斯應(yīng)作廝。音斯廝養(yǎng)也。又廝猶下也。操行無(wú)瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無(wú)瑕。詩(shī)云。言念君子溫其如玉。而外至瞻受者。詩(shī)云。人而無(wú)禮胡不遄死。人而無(wú)儀不死何為。上人不睦者以豪貴為上人。非皆在已上。名不徹遠(yuǎn)者由不為上人所稱故。豪貴歌詠者即上人和睦。故歌詠其德也。曲禮曰。僚友稱其弟也。執(zhí)友稱其仁也。交游稱其信也。鄭注曰。僚友同官者。執(zhí)友同志者。無(wú)恩及下者。下謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子產(chǎn)從政一年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟子產(chǎn)教之。我有由疇子產(chǎn)殖之。子產(chǎn)而死誰(shuí)人嗣之。又詩(shī)曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長(zhǎng)者二。初敘意。二一從下正釋。從初發(fā)心者若遠(yuǎn)推其始。則以相似為發(fā)心也。義如前釋。若近取分真則以初住為發(fā)心。今凈名位居等覺(jué)若推發(fā)心必兼二意。發(fā)生理慧俱約分真。法王種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理而發(fā)妙慧名種性中生。即姓貴也。證無(wú)生忍者荊溪云。但讓佛寂滅則于無(wú)生最居其極。降魔制外者應(yīng)云降制界內(nèi)界外。權(quán)實(shí)者即是同體權(quán)實(shí)故也。記別應(yīng)云授法身記。釋梵所敬下人歸崇。且據(jù)隨近以說(shuō)。若約四教則為圣天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應(yīng)云能闡十方四土佛法。凈土之言不局同居穢土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中一一皆附下文帖釋以為觀相。教理有憑故與他人明觀有異。但異于果并名觀心。愛(ài)見魔外者愛(ài)惑即魔。見惑即外。舉足至伽梨者此約六作以明修觀。言六作者謂。一行.二住.三坐.四臥.五語(yǔ)默亦曰言談.六作作謂所作之事。二作字并去聲。舉足下足即行。著僧伽梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者六作雖殊觀心豈異。造次必于是。顛沛必于是。二當(dāng)知下結(jié)嘆。故法華等者此引第五頌現(xiàn)在四信滅后五品文。四信者一一念隨喜。二略解言趣。三廣為他說(shuō)。四深信觀成。此頌第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名字位中引經(jīng)通證。不須執(zhí)文以害其心。故荊溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼然在于隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與佛無(wú)殊。故指所居是佛受用。四儀運(yùn)動(dòng)咸與佛同。尚下結(jié)況也。若準(zhǔn)法華尚同妙覺(jué)極果。豈不得名凈名等覺(jué)耶。佛如長(zhǎng)者凈名如子。二嘆德二。初標(biāo)。二供下釋十。初姓貴以供養(yǎng)諸佛為種姓。荊溪云。如世父母所有子息。自非所生焉能供養(yǎng)。眾生理等。故能發(fā)心。若發(fā)生至法分者發(fā)理生慧正在分真。從佛智生名佛真子。故云口生。從理法生名法王子。故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺(jué)故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒(méi)無(wú)違。父在觀志父沒(méi)觀行。故知。父母為德本也。真性以為眾善之原。依之植善善有本也。咸依善本名真供養(yǎng)。觀畢竟空種大智種者上種去聲下種上聲。能觀屬智真空是境。大智觀境故名種種。從解生行者智為能觀故名大解。從此立行行方稱境。境智既冥萬(wàn)行具足。引大品云。諸法雖空等者智應(yīng)于空方今行足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地也。今凈名位別而不通。別中三位。有本有跡跡因本果故也。因中又有二位別者隨諸經(jīng)中有立不也。故存沒(méi)異。若居中等者立三品者通總言耳。等覺(jué)所存如向所明。不能牽者以中下寂忍是寂光土不能牽生果報(bào)土也。三大富。三業(yè)功德者荊溪云。即是三業(yè)家之所有故屬財(cái)也�？偝忠磺幸鈽I(yè)功德者且從別說(shuō)。若通涂論秖由意持身口。方持言逮諸者良由此也。言及余者三業(yè)之外無(wú)復(fù)余法。今云余者寄方便教從別說(shuō)之。故云余也。故圓三業(yè)兼方便中一切諸法如世大國(guó)能包小邦。四威報(bào)。勞怨者荊溪云。最能勞累于我故也。魔即四魔等者兼界內(nèi)外。能害下使三諦三智不得開發(fā)也。中智不發(fā)名害智度母。二智不發(fā)名害善權(quán)父。使助道不成名害法親。正行助道俱被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶如報(bào)怨。如世禮云父母之仇不與共戴天。兄弟之仇不同其國(guó)。交游之仇不反兵。魔害權(quán)實(shí)二智即菩薩父母之仇。害諸善法親即兄弟交游之仇。故用力無(wú)畏之兵以降伏之名報(bào)怨也。怨字平聲。論語(yǔ)以直報(bào)怨。字乃此作。說(shuō)文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權(quán)父母即害內(nèi)外一切權(quán)實(shí)。能害權(quán)實(shí)莫若內(nèi)外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以智善。正用善字而為嘆也。明了眾生心之所趣所趣不同。故應(yīng)為權(quán)。今為釋實(shí)者趣有二種。近遠(yuǎn)別故。具如法華草喻疏釋終歸于空。約七方便皆有二趣。遠(yuǎn)趣唯一近趣不同。今從遠(yuǎn)說(shuō)故云一也。此若非實(shí)何須更立。六年耆。荊溪云。久于佛道等嘆修行者上句序上二句見理序決定大乘。年耆喻上一句。見久喻下一句。純淑者尚書云。政事唯純�？装矅�(guó)云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑詩(shī)傳云。淑美也好也。經(jīng)本或作淳。亦專一也�；蜃魇旆且病Ｆ咝袧�。諸有所作者荊溪云。三業(yè)隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令三俱善。三隨于智故。次文云前智后作。若前作后智雖名為覺(jué)即是不覺(jué)。地住諸圣悉皆如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不與下地同耳。八禮備。嘆形心者荊溪云。上句形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。學(xué)佛象王回視者荊溪云。且寄應(yīng)佛之儀式也。人仿此未必全然。有言。具佛相好者前約儀式解威儀。此約狀貌解威儀。今言下今正釋。謂常冥至極。遍應(yīng)十界。故曰不起等。亦猶周易云寂然不動(dòng)感而遂通矣。此言雖近可以例遠(yuǎn)。八不思議者一漸漸深入。二深難得底。三同一堿味。四潮不過(guò)限。五有種種寶藏。六大身眾生在中居住。七不宿死尸。八萬(wàn)流投之不增不減。經(jīng)文備以涅槃八義合之。故云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八義例同涅槃。如下文。此室內(nèi)現(xiàn)八未曾有。即佛性海諸法具足。今文且用不增減一。眾流等者九道常投而佛界不增。種智常煎而生界不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無(wú)增減。應(yīng)具以二句合之。九道雖投而由心無(wú)取故不增。種智雖觀而由心無(wú)舍故不減。此則具于事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上嘆。荊溪云。咨嗟者嘆美之聲。此借凡事以表圣儀。天王上人者天王天子也。吳楚之君僣號(hào)稱王。仲尼正名以周天子為天王。春秋云。天王狩于河陽(yáng)是也。十下歸仰。欲色界主者帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者舉形服同及二界主�？偠�言之應(yīng)云九道及七方便。等覺(jué)已還無(wú)不歸敬。二正明形益二。初分科。二隨釋三。初標(biāo)益物處。居廣嚴(yán)國(guó)者荊溪云。如前四釋。并須至此以合凈名所居之處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。二初六下判本跡。此是從本垂跡者荊溪云。六度之名近本故也。故從本六以垂跡六。二十九句以末故也。故云是跡資財(cái)?shù)�。事是末故也。垂此末事攝取眾生令歸于實(shí)。三簡(jiǎn)前義。問(wèn)中具足應(yīng)云何以心密是從本垂跡。身口是因跡顯本。答六度等者荊溪云。此據(jù)從理對(duì)事以問(wèn)。故六度滿亦名為身。意密之處身口具足。所以六度事理名同而本跡各別。故下文云。從于本六以垂跡六。若從事說(shuō)身口是未元為同凡。先同后異方示其本。二貲財(cái)下隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者凈名非不世財(cái)攝生。但直云世財(cái)。嘆意不盡故應(yīng)約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下明今釋二。初正釋經(jīng)文二。初明四教攝物二。初釋資財(cái)無(wú)量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋所攝二。初舉貧。教詔并去聲。教示也。詔告也。俱作平聲亦通。舍父等者舍勝應(yīng)父求小衣食。觀無(wú)常如鹽。觀苦如醋。生空粗如米。法空細(xì)如[麥*丏]。得小涅槃如一日價(jià)。菩薩三祇等者荊溪云。三藏菩薩長(zhǎng)時(shí)六度。故得富名。別教橫豎知如來(lái)藏更富于前。二圓教下顯富。圓教一切無(wú)非秘藏。富中之極。雖四教菩薩并有富名前三互奪還受貧稱。是故唯嘆富中之上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三千故名寶藏。其理常住。故無(wú)缺減。故純下引大經(jīng)證。三教俱貧。二大士下顯能攝。荊溪云。大士等者述本也。能起等者舉跡也。二以四下明果滿來(lái)生。荊溪云。又約頓漸等者但是八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨(dú)顯大乘之圓。如香積等。二故知下引同責(zé)古。二觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以為觀境。次方觀事為施法界。次運(yùn)大悲成凈土行。隨其方所有受化者先為施主。方乃為其取土。豈同世人自謂高深。但令他施為施所墮。故知。斯等現(xiàn)闕攝生之始。當(dāng)無(wú)凈土之終。必愿學(xué)宗。說(shuō)者行者細(xì)思。易解之教以裨難行之行。文為二。初正示觀法二。初觀心攝物二。初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時(shí)不獨(dú)治慳。見慳法界而行于施。施亦法界而用攝生。攝生之時(shí)生亦法界。如是亡泯能治所治能度所度。無(wú)非法界。如是方名不見慳施。常涂但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云無(wú)施而無(wú)無(wú)慳�？v無(wú)無(wú)慳非施法界。況復(fù)更能利物為懷。二若是下別示二。初轉(zhuǎn)化成觀二。初正示轉(zhuǎn)化。若在令長(zhǎng)者輿地志曰。秦始王天下置三十六郡。郡各領(lǐng)縣。縣萬(wàn)戶已上為令。減萬(wàn)戶為長(zhǎng)。二譬如下舉喻釋成。二是為下所攝獲益。二是諸下果滿來(lái)生。二此即下結(jié)勸。行人若能三觀內(nèi)修。慈悲外運(yùn)理事不二內(nèi)外交融。夫如是則凈名大士在我心中。何須遠(yuǎn)覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一切戒故名為藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五隨道謂隨順諦理能破見惑。六無(wú)著謂于思惑無(wú)所染著。已上二戒約真諦。七智所贊。菩薩化他為佛所贊。八自在于世間事而得自在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴(yán)定。十具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破見思則毀真諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未破無(wú)明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二余人下簡(jiǎn)能攝。凈名等覺(jué)雖有余惑事等微煙亦得名為具凈戒也。二此諸下果滿來(lái)生。二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既略。于此例之。三忍調(diào)四恚怒者未得四忍名為四怒。四進(jìn)。五禪。六慧。二是故下結(jié)示。示行六度者示行四教六度也。二身密二。初標(biāo)無(wú)言之化者見身獲益不假言宣。故云無(wú)言。二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初事釋二。初因中攝物二。初釋跡本利生。沙門至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故妙覺(jué)究竟名大沙門。律是詮量輕重者風(fēng)俗通云。皋陶謨虞造律。律訓(xùn)詮訓(xùn)法。尚書大傳曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律也。故律名起于舜世。毗尼之學(xué)詮量輕重如此方之法律。故翻為律。二此無(wú)下示不言而化。密譏出家等者問(wèn)。涅槃圣行唯勸出家。故云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虛空。及諸經(jīng)律獎(jiǎng)勸非一。何故居士密譏出家。答應(yīng)以兩種四句格量?jī)?yōu)劣。足曉其旨。初四句者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四在家破戒。次四句者一出家學(xué)大。二在家學(xué)大。三出家學(xué)小。四在家學(xué)小。今居士于二四句中密譏。第二密勸第二圣行所勸正勸初句以譏二四。故云如牢獄等�；蛞缘谌�而譏第四。則如經(jīng)云。破戒比丘勝諸外道也。若曉斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其意。于涅槃疏記已曾委出。大經(jīng)下哀嘆品中佛譏小乘文也。此于次四句以初二句譏彼第三也。以諸比丘正是出家學(xué)小之人故今居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實(shí)兼合次四句中以大譏小也。故引大經(jīng)釋出其意。但今下心染大乘兼持律行。于二四句第二所攝。故云但令染心立沙門行也。二凈名下果滿來(lái)生二。初正示果滿來(lái)生。二但佛下兼明符合前品。見于此品者見音現(xiàn)。二觀解。二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種者荊溪云。變易分段也。開合對(duì)四土者開變易合分段。開變易者離出有余果報(bào)二土。合分段者不分同居凈穢之殊。問(wèn)分段既合。那云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五濁有無(wú)分凈穢耳。變易開者良由無(wú)明有斷不斷。真應(yīng)有無(wú)寂光見不有須發(fā)心及不更發(fā)。又有功用及無(wú)功用。有此多別須更分二。此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應(yīng)觀心也。荊溪云。以一觀門通該諸說(shuō)。然于此中及以前文豎觀心源。不同他文觀心釋義。他文觀心并寄近事以明遠(yuǎn)理。因名用義。借數(shù)辨行。從人顯法。約法通智。今乃豎明觀通事是故此品約事。凈名密勸后進(jìn)修于觀門。自行勸他加愿利物。權(quán)實(shí)雙用望果行因我即凈名。何須遠(yuǎn)計(jì)。故并寄白衣公私文武以為興致。雖暫寄之然應(yīng)知之發(fā)心即是。何簡(jiǎn)黑白。故行[改-己+學(xué)]者真觀行之大士也。是以四眾悉須欽風(fēng)可思齊焉�？勺攒壱�。然論菩薩雖遍四眾出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具足眾德。一切中尊斥奪提蒙。辯才無(wú)盡欲使后代莫不歸之。三示有妻子。離四愛(ài)著者四教法愛(ài)尚須舍離。況事中妻子耶。四示有眷屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。此意如前凈土相好來(lái)生。故立此門以招四土。六示同飲食。各八禪悅者四如意足及定根定力定覺(jué)正定也。七示同博弈。博謂等者釋其名也。世本云。烏曹作博。說(shuō)文云。博局戲也。六著十二棋也。方言自關(guān)而東。齊魯之間皆謂圍棋為奕。論語(yǔ)云。不有博弈者乎是也。疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞蘇代反相塞之塞�；�令不著者荊溪云。凡示俗儀皆現(xiàn)堅(jiān)志。世以混和合雜丑行欲引。凈名深未可也。無(wú)記者四無(wú)記中即工巧也。故論云。異熟威儀路工巧處通界直爾為之似屬無(wú)記。因之得物況陷初篇。況復(fù)道陌定歸無(wú)救。凈名示為意令不作。今不曉者反欲效之內(nèi)長(zhǎng)散慢。全隨貪結(jié)不思來(lái)報(bào)。倚托圣蹤空喪出世之功者尚妨世業(yè)。豈況出世。劉義慶世說(shuō)新書云。晉太尉陶侃語(yǔ)人曰。圣人惜乎寸陰。眾人當(dāng)惜分陰。諸參佐或以戲廢事。乃取樗蒲局投之于江。吳志曰。蔡穎在東宮。性好博弈。太子和以為無(wú)益。命韋曜論之。故博弈論云。今世之人多不務(wù)經(jīng)術(shù)。好習(xí)博弈。廢事棄業(yè)忘寢與食。又曰。假令世士移博弈之力用之于詩(shī)書是有顏閔之志也。用之于智計(jì)是有良平之思也。用之于資貨是有猗頓之富也。用之于射御是有將師之備也。如此則功名立而鄙賤遠(yuǎn)矣。此并古賢之深誡。于俗尚爾。況出家者。豈宜為乎。至有賭及衣缽身陷刑名。此等下愚誰(shuí)論喪業(yè)。故僧史略曰。為僧者茍未修行。但能避刑憲亦逍遙之上士也。善言不信畜生何殊。凈名度人蓋示其過(guò)。吾申其道。故得極言。所言輒者至咨請(qǐng)者夫耽博弈者臨局交爭(zhēng)。神迷體倦人事曠而不修。賓客闕而不接。豈暇咨請(qǐng)于善道乎。故大士觀彼有機(jī)輒爾為說(shuō)。肇云因戲止戲也。八示同異道。為伏物故者曇無(wú)德部比丘于十二時(shí)開一時(shí)外學(xué)。為降伏外道故。鼻奈耶明。日分三時(shí)許日后分學(xué)。況今居士本在家眾。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛學(xué)。大法將滅其徒實(shí)繁子。嘗撰師韓一篇以規(guī)后學(xué)。故荊溪云。小乘制外稍通一時(shí)。大乘標(biāo)宗初心明制。妨入妙道故不令為。五地菩薩方修世業(yè)。是斷佛種障道因緣。今出家人戒定慧心一無(wú)所修而云伏外。義等倒裳。散染易流道法難寄。增長(zhǎng)幔習(xí)反經(jīng)學(xué)宗。深可悲也。甚為謬也。況坐常住院著信施衣。飱凈眾廚踐無(wú)價(jià)地而三業(yè)從俗四儀拘迷。若欲仿之當(dāng)思十德。縱未相似觀行如何。大集明如富樓者寶篋下卷亦有此緣。如輔行第六卷末引之。九受世典此方世典即五經(jīng)等者詩(shī)云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名曰。經(jīng)者徑也。典者常也。言如徑路無(wú)所不通可常用也。五經(jīng)者白虎通云。易尚書詩(shī)禮樂(lè)也。古者并春秋為六經(jīng)。至秦焚書樂(lè)經(jīng)亡。今以易書詩(shī)禮春秋為五經(jīng)。又禮有周禮儀禮禮記曰三禮。春秋有左氏公羊谷梁三傳。與易書詩(shī)通數(shù)亦謂之九經(jīng)。今云等者等取六九。又統(tǒng)論世典應(yīng)以四類收之。謂經(jīng)史子集。唐書云。集賢院四庫(kù)書總八萬(wàn)九千卷是也。經(jīng)如向說(shuō)。史謂自馬遷班固已降歷代國(guó)史。子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。今但舉經(jīng)等取余三。故云等也。西土下四違陀如釋通序記。十八大經(jīng)皆外道書。而能黃葉等者大經(jīng)嬰兒行品如父母止小兒啼。故以黃葉為金以喻妄常。人天實(shí)皆無(wú)常如來(lái)說(shuō)三十三天是常者。欲令凡夫離三涂苦如止啼。今凈名明世典以誘人。其意亦爾。置毒于乳者亦大經(jīng)中喻。今以世典如乳。常樂(lè)佛法猶如置毒。以樂(lè)佛法故雖引世典意存大乘。故使未來(lái)入不思議法門如毒發(fā)殺人也。荊溪云。于中點(diǎn)理后必殺人。三口密二。初標(biāo)示。二隨釋二十。初示見敬供養(yǎng)。文中兩意。初約凈名敬他。次約他敬凈名。凡厥之流者之字恐誤。應(yīng)云下流。厥其也。通貫下十九句者荊溪云。后十九句皆令生敬得最后益。若隨句消皆使成于見敬中最準(zhǔn)此中意。前文雖為白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。句句皆著雖為白衣而有律行。二者別在前九句。首身口別故。二示持正法。秉持國(guó)法者肇師云。外國(guó)諸部曲皆立三老。有德者為執(zhí)法人以決鄉(xiāng)訟攝長(zhǎng)幼也。凈名現(xiàn)執(zhí)俗法通達(dá)道法也。今師云。持國(guó)法肇云。決鄉(xiāng)訟。高下小異耳。此方漢世鄉(xiāng)邑各立三老。三示獲俗利。文中先約世利釋。次復(fù)次去作法門釋。跡同凡俗等者。肇云。法身大士瓦礫盡寶玉。若然則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悅之有。經(jīng)云偕偶爾雅云。諧協(xié)和也。偶會(huì)合也。四示游四衢爾雅云。路四達(dá)謂之衢。郭璞曰。交道四出也。列子曰。人之游也觀其所見。我之游也觀其所變。豈法身大士所游而無(wú)所表耶。五示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便民無(wú)偏衽。今解不然。連帥令長(zhǎng)分憂布政名治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用刑者論語(yǔ)曰。齊之以刑民免而無(wú)恥。齊之以禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。家語(yǔ)曰。爵人必于朝與眾共之。刑人必于市與眾棄之。禮記曰。禮者因人之情而為之節(jié)文。以為人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。惟齊非齊有倫有要�？装矅�(guó)傳曰。刑罰隨世輕重。刑新國(guó)用輕典。刑亂國(guó)用重典。刑平國(guó)用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂(lè)記曰。禮以道其志。樂(lè)以和其聲。政以一其行。刑以防其奸。禮樂(lè)刑政其極一也。所以同民心而出治道也�；阜妒酪�論曰。德多刑少者五帝也。刑德相半者三土也。刑多德少者五霸也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時(shí)寬猛相濟(jì)。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。政寬則民幔幔則糾于猛。猛則民殘。民殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛。猛以濟(jì)寬。政是以和。荊溪舊解云。禮以與之。刑以?shī)Z之。又行禮刑各有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪而與輕愆。故今俗官皆有大權(quán)寄之行事。非是舍道等者此明凈名非親職掌而善禮刑。又誡未來(lái)影附圣蹤舍道之輩。向解與奪附荊溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國(guó)別立論堂欲辨其優(yōu)劣。欲明己道者則聲鼓集眾詣堂。求論勝者為師。負(fù)者為資。凈名既升此堂攝伏外道。然后導(dǎo)以大乘為其師也。今云。跡入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。亦入小乘講論處導(dǎo)以大乘也。如下訶目連滿愿旃延皆是其事。七示入學(xué)堂。言學(xué)堂者。亦猶此方國(guó)學(xué)鄉(xiāng)校也。禮記曰。古之王者建國(guó)居民教學(xué)為先。八示入淫舍。什曰。外國(guó)有一女人。身體金色。有長(zhǎng)者子名達(dá)暮多羅。以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利于中道變身為白衣。著寶衣衣甚嚴(yán)好。女人見之貪心內(nèi)發(fā)。文殊言。汝欲得衣者當(dāng)發(fā)菩提心。女曰。何等為菩提心。答曰。汝身是也。問(wèn)曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故是。此女曾于迦葉佛所宿植善本。修智慧聞是說(shuō)即得無(wú)生法忍。得法忍已將示欲之過(guò)。還與長(zhǎng)者子入竹林。入竹林已自現(xiàn)身死膖脹臭爛。長(zhǎng)者子見已甚大怖畏。往詣佛為說(shuō)法亦得法忍。示欲之過(guò)有如是利益也。肇曰。外國(guó)淫人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。而大士同其欲然后示其過(guò)也。九孔者兩眼兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流不凈。何可樂(lè)耶。四善根發(fā)者四教機(jī)熟也。若貪下于四教法起愛(ài)著也。故下文下上句證入淫舍。下句證示欲過(guò)。先以欲鉤牽者欲境如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明三十五失。具引文煩。今束為頌曰

費(fèi)財(cái)增病諍(三)裸露人不敬(二)

無(wú)智得者失(二)說(shuō)匿廢事業(yè)(二)

醒慚身力少(二)色壞慢父母(三)

不敬于沙門(一)及以婆羅門(一)

不敬親三寶(四)朋惡遠(yuǎn)賢善(二)

破戒無(wú)慚愧(二)不守精縱色(二)

人憎親擯棄(二)行惡棄善法(二)

朋人不信用(一)遠(yuǎn)離于涅槃(一)

狂因墮惡道(二)為人常癡狂(一)

失有三十五智論廣明之

暹云。沙彌尼經(jīng)飲酒有三十六失。尚書酒誥曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。于小大之國(guó)所用喪亡。亦無(wú)不以酒為罪也。昏神亂道者昏心神亂正道也。復(fù)次酒是煩惱等者荊溪云。準(zhǔn)此句中作觀心義。前文諸句亦應(yīng)例之。如安樂(lè)行十種惱亂尚作觀心。但不及前釋貨財(cái)?shù)任南嘀軅洹２邉?lì)道俗令成真實(shí)凈名之行。十示在長(zhǎng)者。文中二。初通述意。嘆尊勝之德者即此十一段也。偏舉尊勝者肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士每處其尊以弘風(fēng)靡之化。故今云德為物軌等也。二言長(zhǎng)下正釋文。鄉(xiāng)閭懷勝者萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)。閭謂鄉(xiāng)里之門。羅什云。長(zhǎng)者如今四姓豪族也。十一示在居士。此上居家德素者謂。德行潔白也。今謂下依外國(guó)釋居士義也。以經(jīng)云斷其貪著故知。非德素者。說(shuō)四檀法者四教行施也。十二示在剎利。翻為田主者肇云。剎利王種也。秦言田主。劫初人食地味。轉(zhuǎn)食自然粳米。后情漸偽各有封植。遂立有德處平分田。此王者之始也。故為名焉。十三示在凈行。各離我心者四教離我如釋我聞中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公九卿所掌各異。示以明達(dá)者為說(shuō)論道經(jīng)邦禮刑等事。彼進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)。將順其美匡救其惡。故云示以明達(dá)。然后于此正法順?biāo)母�性點(diǎn)示生滅無(wú)生之理也。十五示在王子。明達(dá)孝敬者孝經(jīng)云。資于事父以事母而愛(ài)同。資于事父以事君而敬同。凈名能說(shuō)孝敬故為所尊。十六示在內(nèi)官。宮女者若準(zhǔn)此方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮后五宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四德。世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制后宮凡十四等。謂昭儀婕妤娙(五形反)娥容華美人八子充衣七子良人長(zhǎng)使少使五官順常無(wú)清此十四等也。班固西都賦曰。后宮之號(hào)十有四位。蓋謂此矣。內(nèi)生邪想者肇云。妖媚邪飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八正道也。十七示在庶人。庶者眾也。言天下眾人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾得不以為尊。故示出世四種勝慧。凈禪觀等及無(wú)垢禪通明特勝帶根本修而無(wú)所著。十九示在帝釋。十五觀門者待檢敘之。別教金剛已還。皆無(wú)常者荊溪云。此他所計(jì)。今因判之令屬別教。又梵王保常過(guò)于帝釋自謂眾生之父母。故今梵不以無(wú)常為治者諸梵已得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。剎利婆羅門等通皆保常。此亦置通而從于別各別說(shuō)之良由此也。又復(fù)亦欲示于教門種種不同令遍識(shí)故。故各各說(shuō)。二十示在四王。各主二部鬼神者東主乾闥婆毗舍阇。南主鳩槃茶薛荔多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅剎。上一一事下總示上三十五事皆為扶成佛國(guó)。講說(shuō)之者當(dāng)知其宗。三結(jié)。二八品半明聲益方便二。初敘意分科二。初敘意二。初總敘。除物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教�；蚨�緣集故此教門一部之內(nèi)廣略相映觀其義勢(shì)逐而釋之。應(yīng)合廣者不由語(yǔ)略使義混和。故見總略以廣別之�；蚨脛e文以總攝之。所以惑體無(wú)二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見合亦不少。離元無(wú)所分。身土惑智一切皆爾。故此除見除垢為四土因。豈直秖云界內(nèi)而已。二別敘意三。初列章。發(fā)起問(wèn)疾品者荊溪云。問(wèn)室內(nèi)六品何但云發(fā)起問(wèn)疾耶。答室內(nèi)見惑六品悉因疾生。但標(biāo)問(wèn)疾自攝余五。二初意下正釋。寄言斥彼勸誡為便者荊溪云。如云是身無(wú)常等。寄己身疾斥彼計(jì)常。以斥為誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復(fù)誡后即勸觀也。應(yīng)云入不思議解脫。文闕不字。謂遠(yuǎn)為入不思議弄引。近為二土之因。生同居有余等者荊溪云。以斷有為有盡未盡俱為見。見證解脫之遠(yuǎn)因失大士之近行。豈敢輒述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊(yùn)畏。誰(shuí)能不命輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俯仰已成招屈。對(duì)佛述過(guò)勝俗頻譏。故稱本而談兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權(quán)實(shí)益。樂(lè)小執(zhí)小者樂(lè)小即是小乘方便。執(zhí)小即是小乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬服。爾時(shí)必能發(fā)于大心。達(dá)為至良緣者若無(wú)彈斥不堪洮汰。況復(fù)二味為見醍醐因。得記舍生必招果報(bào)。普令三教等者荊溪云。雖有三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見見同小。其藏通人即以別折其執(zhí)方便者。于方等中利者入實(shí)。鈍者仍未。故知。此中折三語(yǔ)通。或但入通入別而已至法華會(huì)。方乃見見咸歸。然經(jīng)大涂宗須入實(shí)。以用真性為體。四土為宗故也。此中且從對(duì)極以說(shuō)。三此之下結(jié)示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進(jìn)行。故知。前二為成后二。后二復(fù)有遠(yuǎn)近二意。近遠(yuǎn)復(fù)二。一通。二別。所言通者遠(yuǎn)近各有遠(yuǎn)近故也。聲聞二者遠(yuǎn)成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞遠(yuǎn)益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩進(jìn)行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意乃有四。經(jīng)文二段者四如前列。所言二段者即如今文中折伏攝受。亦可為二。謂室內(nèi)攝受。室外折伏。于折伏中有今有昔。今謂問(wèn)疾俗徒。昔即被訶道眾。于攝受中亦有二意。能生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以為自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾已下文是言室外者既無(wú)數(shù)千人皆往問(wèn)疾。爾時(shí)未為長(zhǎng)者國(guó)王現(xiàn)難思事故見見有問(wèn)疾時(shí)。疾者雖復(fù)在于室內(nèi)而所被者機(jī)形并疎且云室外。從所被說(shuō)復(fù)云室外。又折攝等者亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸求。又?jǐn)z中折者調(diào)伏如折。慰喻見見如攝。又藏折通攝別折圓攝。又權(quán)折實(shí)攝。乃至非權(quán)非實(shí)下去諸文見見有品。比說(shuō)可知。二今就下別分二。初正分。即是折伏自體緣集者荊溪云。問(wèn)前已破古自立二集。今何更立自體集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無(wú)為集。故合標(biāo)之。又今文中先且依彼立自體名而暗奪之。二料簡(jiǎn)二。初番荊溪云。從問(wèn)答下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。然須得其正釋之旨兼為欲折見見。攝大乘師以內(nèi)外塵沙與無(wú)明合說(shuō)。今言二乘與諸菩薩同有內(nèi)外無(wú)為緣集。既分出已即見見。二乘須從著于無(wú)為立名。菩薩不著。唯觀自體及以法界。故別得名名為法界。法界非緣。以緣與彼法界體合從所障說(shuō)。故云自體法界緣集。以是應(yīng)須并置塵沙從無(wú)明立。以塵沙惑并不牽于界內(nèi)外生故且置之不從其立。所以文云名別體同。故例學(xué)人與凡夫同有三界思惑。文為二。初問(wèn)。二答二。初正答。二如凡下引例。二番荊溪云。問(wèn)學(xué)等者此問(wèn)從前答文而生。若真若中俱得名理。附中之惑既名自體依真亦名自體惑耶。前答既用攝論師名。今還承茲以為進(jìn)難。答中意者二真既別真義乃殊。故障界內(nèi)全非自體。不可同于障中立名。況二惑體殊粗細(xì)永別。二真元隔。何須疆同。故知。自體以對(duì)于中則顯偏真非自非體。但對(duì)無(wú)為不合別立。故依前破有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半室外彈訶折伏三。初半品明折伏界內(nèi)有為緣集二。初分科。二隨釋四。初方便現(xiàn)疾二。初正釋。二料簡(jiǎn)二。初正表二集。何得知然者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知凈名臥疾表此二種緣集耶。答意者無(wú)緣大悲等覆十界。眾生之稱無(wú)所不收。故知�，F(xiàn)疾為引六凡四圣令得無(wú)疾。二同小所以問(wèn)意者凈名跡現(xiàn)居士。本是菩薩。二疾已足。何須同小。答意者普門示現(xiàn)何障二乘。復(fù)次下秖據(jù)現(xiàn)為四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證同故。二諸人參問(wèn)。三因?yàn)檎f(shuō)法二。初懸談義旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初明說(shuō)法旨?xì)w。二今此下判觀門所屬。二諸仁下隨文正釋三。初總標(biāo)說(shuō)法。二正說(shuō)觀門二。初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法界次第。言前三者即無(wú)常若無(wú)我。中四者食不凈世間不可樂(lè)死不凈。后三者斷離盡。今約勸求等者若入后三即入無(wú)為。故不言之。約二種念處者問(wèn)何以不約緣念處耶。答緣非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五種中二行正助其相大同�；坌惺钦�。行行是助故也。今別立者行即能行。道是所踐道行不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別示。荊溪云。略出下明五修。中前之四文三土具足。何以不云常寂土耶。答第五文云。住不思議即常寂土。何須別立。但以寂光而為所成。即以三土而為能成。故所成唯一能成有三。是則能所事別故也。問(wèn)前三屬生。于生成自。寂光屬所于佛成自。以自望他還成二他。其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪一往且然。具足應(yīng)如前之所破。所契。能契故有其四。理還相即不別而別。于中第三即是橫也。同居即是同處凈同居也。安養(yǎng)乃是異處凈同居也。具如法華功德品明。次引螺髻所見例凈同居也。復(fù)云。佛慧者見凈無(wú)濁。良由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦證佛慧。除濁之人。二乘橫見。亦由適聞佛慧故也。二托疾下總結(jié)。二今就下隨文正釋二。初見道四。初明無(wú)常三。初正明無(wú)常二。初總示。二如大集下別釋二。初明凡夫執(zhí)常二。初示三事無(wú)常。歌羅邏亦羯邏藍(lán)。此云雜穢。狀如凝酥。此托胎初七日也。在胎凡經(jīng)三十八個(gè)七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身為常因起諸惑�；蠊蕽�(rùn)業(yè)業(yè)故牽生。三道不窮輪轉(zhuǎn)無(wú)極。不覺(jué)下示無(wú)常相。三事分離者息風(fēng)既斷�；鸫蠹礈缱R(shí)隨業(yè)走。故云離散。二今凈下明凈名破倒二。初明說(shuō)法破倒。二若能下機(jī)緣悟道二。初明觀細(xì)入道。觀細(xì)無(wú)常者一期死滅名粗。念念遷謝名細(xì)。即下云。一切見如皆無(wú)常也。二若毗下示兩門異說(shuō)二。初通示兩門。成論下以無(wú)常是有法故是以空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初釋無(wú)強(qiáng)。二釋無(wú)力。三釋無(wú)堅(jiān)。四釋速朽。三結(jié)句破執(zhí)。二明苦二。初正明苦門二。初牒現(xiàn)文直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者于生等四苦上更加怨憎會(huì)愛(ài)別離求不得五盛陰也。九惱者暹云。一惱我。二惱我親。三贊我怨。三世各爾。故合為九。問(wèn)過(guò)去已去未來(lái)未至云何惱。答惱雖過(guò)未境實(shí)現(xiàn)在與相值則生于惱。及過(guò)去曾惱于我記憶在心。二約苦再解。行苦者念念遷謝名為行苦。違緣壞樂(lè)受者違情境名違緣也。通苦有四等者下文云。四苦有二。若言即生即老即病即死是為約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別苦苦于通苦者事苦重于理苦也。故知。生等皆是苦苦。何以今文唯以病為苦。答中兩意。初約病苦現(xiàn)在猛盛。故異于三。次明其實(shí)生等俱名苦。但凈名現(xiàn)疾。故別以病苦對(duì)之。二結(jié)成苦義。何可恃怙者詩(shī)云。無(wú)父何怙。無(wú)母何恃。注云。怙賴也。恃負(fù)也。三明空二。初懸示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正示。二料簡(jiǎn)二。初簡(jiǎn)能喻大小。不應(yīng)焰幻為譬者以小乘無(wú)焰幻譬故不應(yīng)也。沫泡等者以衍門十喻無(wú)沫等譬故。十喻者一幻二焰三水月四虛空五響六干城七夢(mèng)八影九像十化。雜譬非宜者既四教并談。故小衍雜用。但大論至如幻者荊溪云。具如幻化。俗同真異。一俗三真。例意可見。故于一幻所見不同。所以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人即于幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀者。留意思之尋文迷宗謂之?dāng)?shù)寶。從多為論等者謂。聲聞亦為利根說(shuō)如幻等。但經(jīng)多說(shuō)泡沫等譬。衍經(jīng)亦說(shuō)泡沫以為助道。但多說(shuō)如幻等譬。故舍少?gòu)亩嘁云┓纸�。故云各有宗途�；蜃魍阶终哒`。大品下正示。衍經(jīng)亦說(shuō)少喻。但多少為異耳。六譬者二簡(jiǎn)所喻離合。離合者荊溪云。假身即是諸法合成。是故得云離合不定。亦如婆沙釋十二因緣�；蛟埔环�即有為也�；蛟贫�法即因果也�；蛟迫�法即三道。或云四法二因二果。或說(shuō)五法二因三因�；蛘f(shuō)六法三世因果�；蛘f(shuō)七法二因五果�；蛘f(shuō)八法三因五果。皆以三世更互比說(shuō)。因緣所成即假身也。故諸經(jīng)論法相離合悉皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若通明禪具觀三事。若無(wú)漏禪觀不凈等及以三事。是故今文但說(shuō)三事。二通相釋二。初辨異。故不同前者不同前作總別釋也。以余對(duì)色受等。今文俱云是身也。二今通下正示二。初以藏通分喻身空。即入空也。約藏通觀門者荊溪云。問(wèn)于空觀中即作衍門說(shuō)法者何耶。答此中明空空兼體析。故于此明其義便也。二立問(wèn)答釋成四。初示分喻所憑二。初問(wèn)二答。二示喻體有無(wú)二。初問(wèn)二答。三示立喻意旨二。初問(wèn)二答。易解空者以幻等人皆知是空故。故舉幻等以喻陰空等本空凡夫妄執(zhí)。故云難解。四示諸喻通局二。初問(wèn)二答。攝大乘至八譬者引證幻等為別圓作譬也。暹云。彼論第六云。若實(shí)無(wú)物云何成境界。為決此疑故說(shuō)幻事譬。若無(wú)境界心及心法云何得生。為決此疑故說(shuō)渴鹿譬。若實(shí)無(wú)塵愛(ài)非愛(ài)受用云何得成。為決此疑故說(shuō)夢(mèng)想譬。若實(shí)無(wú)法善惡二業(yè)愛(ài)非愛(ài)果報(bào)云何得生。為決此疑故說(shuō)影譬。若實(shí)無(wú)法云何種種智生。為決此疑故說(shuō)光影譬。若實(shí)無(wú)法云何種種言語(yǔ)起。為決此疑故說(shuō)谷響譬。若實(shí)無(wú)法云何成緣真實(shí)法定心境界。為決此疑故說(shuō)水月譬。若實(shí)無(wú)法云何諸菩薩故作心無(wú)顛倒心。為他作利益事于六道受生。為決此疑故說(shuō)變化譬。三今釋下結(jié)立喻大旨。二是身下隨釋十。初聚沫經(jīng)云撮摩者廣雅云。撮持也。釋名云。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪云。聚沫譬人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水譬實(shí)法沫喻假名。但破于沫。故但破假云等亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義與沫同。影等亦爾。二泡三焰。荊溪云。是身如焰。從渴愛(ài)生者焰從渴生。如身見見從愛(ài)生。以焰譬身故并舉之。影與業(yè)緣亦復(fù)如是。四芭蕉五幻六夢(mèng)七影八響二。初釋現(xiàn)文二。初約谷響釋�？展软憫�(yīng)者老子所謂谷神不死也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喻中云。如人語(yǔ)時(shí)�？谥酗L(fēng)出名優(yōu)陀那。此風(fēng)出已還入至臍。偈云。風(fēng)名優(yōu)陀那。觸臍而上去。是風(fēng)觸七處。頂及龂齒唇舌喉及以胸。是中語(yǔ)言生。二通前簡(jiǎn)示各有所譬者即以幻譬境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所譬。委如前記。問(wèn)意者既同大乘。何故有異。八譬別者下正判攝論是別教也。如以四德對(duì)四三昧者荊溪云。即二十五三昧中以無(wú)礙三昧破空處。常三昧破識(shí)處。樂(lè)三昧破不用處。我三昧破非想處。雖無(wú)凈名無(wú)礙即凈。若定的對(duì)即別義也。言破四種人者秖是得于四空天處人耳。九浮云云從龍出者周易曰。云從龍風(fēng)從虎。亦陰陽(yáng)氣者春秋元命苞曰。陰陽(yáng)聚為云。十電。電義未詳者又五經(jīng)通義曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽(yáng)相觸為雷為電。又經(jīng)律異相云。有四電師并前兩解既異說(shuō)不一。未可定判故云未詳。四明無(wú)我二。初分科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對(duì)空釋疑二。初問(wèn)二答。二空者破假名得人空。破實(shí)法得法空也。三無(wú)我者荊溪云。眾生無(wú)我法無(wú)我平等無(wú)我。平等無(wú)我即第一義空。具如后文。觀眾生品具足三空即三無(wú)我。二對(duì)教釋疑二。初問(wèn)二答。二初五下隨文釋義三。初約四大種明無(wú)我二。初分科。二是身下隨釋二。初別撿四。初撿地二。初雙標(biāo)。二雙釋二。初破外。暹云。此破見惑所以先破外計(jì)者外計(jì)正當(dāng)見惑也。二內(nèi)觀二。初引部執(zhí)。有門以攬地等立眾生名故。故生假地實(shí)。空門以四微成四大故。故地但有名而四微是實(shí)。四大尚假。眾生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿破。內(nèi)地四微所成等者荊溪云。此且順于外計(jì)以說(shuō)。即二十五諦中有此計(jì)。故彼云。四大之中微有增減者意云。其力薄者須多微成。其力大者由少微成。故四大中風(fēng)力最大唯一微成。即水無(wú)香微。火無(wú)香味。一往觀之亦謂似爾。然于佛法終無(wú)一微獨(dú)能成法。但是有質(zhì)皆四微成。今欲破計(jì)。故從計(jì)故下云火二微所成等。若內(nèi)下四大既無(wú)主。三事豈不然。以三事中命即風(fēng)大。暖即火大。識(shí)即六大中識(shí)大也。二又請(qǐng)下約四句撿破二。初正撿破。地?zé)o堅(jiān)性者即彼經(jīng)文。若有下今師約句撿破。釋經(jīng)無(wú)堅(jiān)義也。二金剛下引經(jīng)證。二撿火。緣無(wú)自性者既無(wú)自亦無(wú)他等性。故破性四句三撿風(fēng)。四句撿風(fēng)者暹云。若計(jì)風(fēng)是有者即為礙。余三亦然。四撿水。水若至汝亦是者此舉水例難有神也。汝若言人能慈下隨物知有神且水是無(wú)情而能潤(rùn)下隨器潤(rùn)下。何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水亦應(yīng)有。若謂水無(wú)人亦應(yīng)無(wú)。故云汝亦如是。四句撿水者謂有謂無(wú)兩亦雙非悉是住義不起四執(zhí)方名不住。此撿四大文皆引請(qǐng)觀音者。即彼經(jīng)身子為優(yōu)波斯那說(shuō)四大無(wú)主二入于如實(shí)之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋彼經(jīng)破四大如止觀隨自意中。二總撿�？偧s四大說(shuō)無(wú)我者荊溪云。問(wèn)何不云譬而云約耶。答約者依成也。依外破內(nèi)故但云約。今推外地乃至無(wú)主知身無(wú)主。約外知內(nèi)。故云約也。余大準(zhǔn)知。外云依神。內(nèi)云。是身依諸大者以大望身大是實(shí)法。外人迷之謂有神等。四大不一神為依誰(shuí)。若并依四應(yīng)有四我。疏云四身正破四我。我依身故故云四我。內(nèi)外俱有四大故也。二約空種明無(wú)我。所既是空者所即大虛空也。圍虛空者身內(nèi)空大也。文中云及以外空者以語(yǔ)助也。猶云及于也。又以還訓(xùn)與。經(jīng)律中皆云及以。如四分序云及以身證者。邇來(lái)書寫呼談多輒改以為與。仲尼曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。后生淺學(xué)慎乎妄改展轉(zhuǎn)成訛。亦佛法之滅相一事既然。余皆仿此。三約識(shí)種明無(wú)我二。初約識(shí)正破。草木瓦礫亦由陰陽(yáng)轉(zhuǎn)變者草木如春榮秋凋。瓦礫如將雨礎(chǔ)潤(rùn)。皆似有知也。荊溪云。瓦礫亦有四時(shí)改動(dòng)如瓦炭能知時(shí)雨。暹云。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知知物。故云知知。二約風(fēng)助破。故大集云等者荊溪云。心念牽風(fēng)故并由心為增上緣。故前諸義并皆由心與四大合生。生種種計(jì)為破外人及內(nèi)計(jì)故。故各破之。非合時(shí)。無(wú)手腳不遂者遂進(jìn)也。二修道二。初懸示二。初研詳指定。若接前等者荊溪云。約前五雙。今但五雙故于見修一雙之中接于見道。即修道也。此不定者于五雙中隨對(duì)一雙。是何一雙。更向前等于見修道一雙之中若更向于四行之中。說(shuō)此不凈則但成于五停中意。故云見道方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。荊溪云。菩薩若入等者且約當(dāng)教近意通菩薩也。若遠(yuǎn)論者亦助別圓。二今不下?lián)�義懸釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不凈想者自他身內(nèi)有三十六物。外則九孔惡露常流。從生至終無(wú)一凈也。二食不凈者觀諸飲食不凈。皆從不凈因緣故有。三世間不可樂(lè)者世間有二。一不見有好眾生。二不見有好國(guó)土。四死想者死者常為死逐出。息不保入息。是身為災(zāi)者此約眾生世間。二約四苦二。初正示。復(fù)次至作四苦者荊溪云。不必即是四念處中以無(wú)常觀。通修道故。故苦亦然。即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具足生等。況仍欲界人天往來(lái)亦可對(duì)于生等。二但四下結(jié)判。荊溪云。理四苦者剎那無(wú)常無(wú)常。事四苦者即在修道。以修觀時(shí)觀于思惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別亦名粗細(xì)。理通事別理細(xì)事粗。對(duì)粗名理。此理仍事。二是身下隨釋。五種不凈者一種子不凈。是身攬他遺體托識(shí)其中故。二住處不凈。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出故。三自相不凈。眠臥糞穢九孔常流故。四自性不凈。身中唯有尿膿血故。五究竟不凈。命終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪云。特勝及以九想具如法界次第中明。余皆生苦。自相不凈尚通胎內(nèi)初托胎時(shí)。何況性耶。是故當(dāng)知亦屬生也。雖復(fù)澡浴等者有人云。衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時(shí)可以平入二聲呼之。若正受用應(yīng)并去聲。若衣食二字從平入聲者澡浴但應(yīng)云湯水耳。未受用故朽井也者荊溪云。謂丘墟中朽敗無(wú)用。業(yè)力所持等者此解是身無(wú)定義也。荊溪云。若準(zhǔn)人人各自有業(yè)亦可有定業(yè)。有可破亦無(wú)定也。又有遇緣及如藥師大小諸橫。并大經(jīng)第二十四明九種橫死亦成不定。況復(fù)秖約人人有業(yè)。彼相形業(yè)業(yè)相望俱名不定。山�？帐姓叻ň浣�(jīng)第二云。有梵志兄弟四人。各得神通知后七日皆死。共議逃避。一云吾入大海下不至地上不出水。一云入須彌腹還合其山。一云輕舉空中。一云入大市中。各云。如是處避無(wú)常殺鬼豈知我處。議訖辭王述其去意。過(guò)七日已各各命終。市監(jiān)白王。有梵志卒死市中。王云。有四避。對(duì)一人已死余三豈免。嗚呼死至叵避其可驗(yàn)乎。晉書云。郭璞妙于陰陽(yáng)算歷。于晉元帝世與桓彝友善每造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來(lái)他處自可徑前。但不可廁上相尋耳。必若至有殃禍。后彝因醉詣璞。正逢在廁掩而觀之。見裸身被發(fā)銜刀設(shè)醊璞見彝撫心大驚曰。吾每囑卿勿來(lái)。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。天實(shí)為之。將以誰(shuí)咎。璞嬰王敦之禍彝亦死矣。是知感報(bào)已定。豈祈禳所及。而言天實(shí)為之。知之何晚。寄言后昆。當(dāng)信凈名所說(shuō)。是真祈禳者。大論第七十五文也。大經(jīng)具出者謂。具明蛇賊空聚也。故彼圣行品云。譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養(yǎng)。若令一蛇生嗔恚者我當(dāng)準(zhǔn)法戮之都市。其人惶怖舍篋逃走。王復(fù)遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人詐為親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今夜當(dāng)有六大賊來(lái)。其人怖走路值一河。乘筏截流而去安隱無(wú)患。四蛇喻四大五旃陀羅喻五陰。詐親善者喻貪愛(ài)。空聚落喻內(nèi)六入。六大賊喻外六塵。河喻煩惱。船筏喻六度道品。安隱無(wú)患喻得大涅槃