信佛就應當發(fā)愿，不發(fā)愿就說明你不信佛

　　信佛就應當發(fā)愿，不發(fā)愿就說明你不信佛

　　經(jīng)文前面說，“眾生聞者，應當發(fā)愿，原生彼國，所以者何，得與如是諸上善人聚會一處”，然后說“不可以少善根福德因緣得生彼國”，“舍利佛，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛執(zhí)持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸圣眾，現(xiàn)在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”最后佛又說“舍利佛，我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發(fā)愿，生彼國土”，前后對應，都是再三勸導我們發(fā)愿。從“我見是利”這里我們可以體會一下佛心，你是否應該有點觸動，佛說：“我用我的人格來保證，我看到這個利益，什么利益？就是你一日七日，聞說阿彌陀佛執(zhí)持名號，那么你就能夠一心不亂，就能夠得到臨終的接引，往生凈土，這個殊勝的利益。你通過這樣的緣分，就可以徹底地出離這久遠長劫的輪回，無窮的苦痛全部都將結束，你就要往生凈土了，就與觀世音菩薩、大勢至菩薩為道友，比那些阿羅漢都殊勝。佛說：“我見是利，故說此言”，如果我沒有看到，我就不會說，我看到這個利益了，你一日七日的念佛你就往生了，我看到了，所以我這樣說。

　　然后“若有眾生，聞是說者，應當發(fā)愿，生彼國土”。這里“聞”字比較重要，我們念佛學經(jīng)，要注重“聞”。聞什么呢？“就是聞阿彌陀佛的愿，聞阿彌陀佛的行，聞阿彌陀佛愿力的因果，也就是名號的因果，聞這個佛愿生起的本末。聞是說者，你就應當發(fā)愿，如果你沒有發(fā)愿，那就說明你沒有聞到，你不信佛說的話。佛對我們講，我見是利，我看到是這樣子的，你要發(fā)愿，趕快去，佛非常直白地跟我們說了，如果你還不發(fā)愿去，就說明你不信佛（釋迦牟尼佛），不信佛說話，你不想聽佛的。如果我們聽到了這句話還沒有生起往生的愿望，那你的皈依肯定有問題，皈依是皈依三寶，皈依佛，佛是我的本師，老師的話你都不聽，那你怎么叫皈依。

　　能夠見到這個利益的只有佛，這個定位大家要知道。所以說“我見是利，故說此言”，這是佛的人格，其他人都不可能這樣說，因為他沒有辦法看到，他就不能說“我見是利”。如果你是真正的佛弟子，佛說“我見是利”，那么你就要信佛說的，雖然你自己沒有辦法看到，為什么看不到？因為我們內(nèi)心黑暗，又很執(zhí)著于自己的眼睛，執(zhí)著于自己的見解，對佛所說的話才會產(chǎn)生懷疑。就像我們買東西，雖然有人推薦，如果推薦的人我們不信任，那我們就信受不了，真正讓我們?nèi)ヒ揽烤捅容^難。

　　念佛容易，愿心難發(fā)，讓你念一天，十天的佛，那你還可以做到，但是要你發(fā)愿往生極樂，這個你可能就做不到了。你發(fā)愿往生極樂世界就意味著，要離開娑婆世界的所有，財產(chǎn)、家庭、事業(yè)、親戚、朋友這些你都離不了，一想到把這些都丟開，要信佛說的這句話往生凈土，這個恐怕不行。所以關鍵就是愿心難發(fā)，發(fā)愿非常不容易，你跑到這里來念佛、聽經(jīng)、閉關、幫助別人、為人民服務都相對容易，但是發(fā)起往生凈土的愿望這個很難。為什么經(jīng)文中左一個“發(fā)愿”，右一個“發(fā)愿”，“聞是說者，應當發(fā)愿”，就是“愿”難發(fā)。你真的一念發(fā)起了這個愿望，那佛力就顯現(xiàn)了，你的輪回即將結束。所以我們這里重點就是講發(fā)愿，而不在其他方面，甚至念佛，實際上念佛就是發(fā)愿，因為佛給你這個名號，就是讓你發(fā)起愿望往生凈土。

　　發(fā)愿非常難是因為我們貪著五欲，所以苦難、苦痛、苦惱、不順利的這些逆緣，反而容易讓我們生起出離之心。往生凈土的愿望是菩提心，是出世間法，發(fā)愿對我們來說是一件很困難的事情。佛說“我見是利”，這個利益是出世間的利益，我們由于“善根福德”不夠，不想要這個利益。寧可自己辛苦去做，去修行，只希望換來家庭和睦，身體健康，所愛能活得更好一點，國家安定，世界和平，但是凈土我就不要。如果你能夠生起往生凈土的愿望，就包含了出離心和菩提心，你在生活中可能是一個很平常的人，但是你有了往生凈土的愿望，你就不是一個平常的人了，佛就贊嘆你是一個真正的善男子、善女人，你將來是要成佛的，有了成佛的種子，你的種性就轉(zhuǎn)了，這就非常殊勝，當然也是非常地不容易。

　　我們來聽經(jīng)念佛，你要把重點放在發(fā)愿往生，不要放在世間的利益上，什么利益也不如你真正有“愿”的利益。其它人對你的認同，對你贊嘆，那并不是一件什么好事情，從某種意義上來講，那都是群賊惡獸之流，越是順境，越能引誘你趨向三惡道，你越不容易生起往生的愿望。