無我與隨緣

　　一、無我必隨緣

　　佛法的最高境界是「無我」。無我并非沒有個人存在,而是心中沒有 我見我執(zhí)。用世俗話來說,便是不固執(zhí)己見、不認為自己有學問而看不起 別人。

　　所以,一個有「無我」素養(yǎng)的人,他表現(xiàn)出來的行為是「隨緣」的。 隨緣的含意用臺語來說,便是「隨和」──和和氣氣,很好相處。

　　然而,隨緣也不是沒有原則,只是心中客觀、能隨順他人。但客觀中 還是有理性判斷;隨順他人中還是有善惡分別──善才隨、惡則止。否則 ,一個「隨和」的人,如果是非不分、什么都好,那就不是隨和,而是「 隨便」了。

　　二、隨緣與隨業(yè)

　　因此,佛教徒很喜歡說「隨緣」�！闺S緣」兩字往往成了佛教徒用以 表示灑脫、放得下的口頭禪。可是,隨緣卻不像一般人所想的那么容易, 有時候,把「隨業(yè)」當成隨緣,自己并不知道。

　　什么是「隨業(yè)」呢?就是隨著自己的習氣去做事。例如︰愛抽煙的人 ,便說愛抽就抽吧,隨緣!喜歡賭博的人,便說愛賭就去賭吧,隨緣!這? 種隨順自己內心欲念的行為,就是隨業(yè),而不是隨緣。它是隨著自己的貪 瞋癡在造業(yè)。

　　從外在方面來說,隨緣只能隨善緣,而不能隨惡緣的。例如︰有人邀 我們幫忙他做件事,如果是善事,當然可以隨順這個因緣;如果是惡事, 那就不能隨緣了。

　　三、隨緣是圓融

　　佛教徒所表現(xiàn)出來的隨緣,給人們的感覺,也常常是消極的。其實, 隨緣乃代表一種智慧圓融的境界,它包含有積極和消極。

　　例如︰做任何事,都必須因緣具足才能成就。所以,一個懂得隨緣的 人,有好因緣來的時倏,他會加以把握,隨緣來完成事情;而在因緣不具 足的時候,他不會勉強去作,以免徒勞無功。換句話說,該放下的時候, 他就放下,接受失敗。前者是積極,后者才是消極。

　　那么,如何的情況下是因緣具足?或因緣不具足?乃至于怎樣才是隨 緣,而不是隨業(yè)?這其中的認知與判斷,沒有相當?shù)闹腔?如何做得到? 所以,隨緣是在高智慧主導之下,所產(chǎn)生的圓融及完美的行為。也因此, 真正隨緣的人,他內心是沒有煩惱的。

　　四、隨緣是無執(zhí)方便

　　然而,就像前面所說,有些事情是不能隨順的�？墒�,不隨順,當事 者會不高興;隨順,自己的理性不允許。這時候,將如何呢?在兩害取其 輕之下,能夠隨順的話,也只有隨緣了。不過,這是方便隨緣,在適當?shù)?時機,必須將當事者導正。

　　因此,隨緣有時候是表示一個人內心的沒有執(zhí)著,以及外在的一種方 便。

　　因為,人世間有很多事情,并非有理就說得通。這時候,不方便隨緣 又能如何?硬碰硬只會使事情更糟糕。所以,通達人情世故或有智慧的人 ,便會方便隨緣,然后在適當時機,再來轉變因緣。

　　由此可見,隨緣實在是一門高深學問,能夠適當隨緣的人,必須有他 內在的修養(yǎng)。

　　五、無我才能隨緣

　　隨緣的人,他內心沒有煩惱,也不會帶給別人煩惱。他是「隨和」的 ,總是客客氣氣,使人有如沐春風之感。

　　這種外在的完美行為,沒有內在的修養(yǎng)是不行的。而內在修養(yǎng)便是「 無我」──對別人或事情沒有主見、成見,內心空空,不執(zhí)著一切。如此 才能客觀、而隨順于因緣,應該做的就去作,不該做的就停止。

　　反過來說,如果心中有「我」,就會有我見我執(zhí)。在私心作祟之下, 就會為自己設想,如此,就不能客觀的隨順因緣。換句話說,只要有執(zhí)著 ,就不可能隨緣。

　　所以,「無我」是隨緣的必備條件,「隨緣」則是無我的展現(xiàn);同時 ,「隨緣」也是解脫煩惱的不二妙法。

　　──本文引自《無我與隨緣》一書