無我與隨緣

　　一、無我必隨緣

　　佛法的最高境界是「無我」。無我并非沒有個(gè)人存在,而是心中沒有 我見我執(zhí)。用世俗話來說,便是不固執(zhí)己見、不認(rèn)為自己有學(xué)問而看不起 別人。

　　所以,一個(gè)有「無我」素養(yǎng)的人,他表現(xiàn)出來的行為是「隨緣」的。 隨緣的含意用臺(tái)語來說,便是「隨和」──和和氣氣,很好相處。

　　然而,隨緣也不是沒有原則,只是心中客觀、能隨順?biāo)�人。但客觀中 還是有理性判斷;隨順?biāo)�人中還是有善惡分別──善才隨、惡則止。否則 ,一個(gè)「隨和」的人,如果是非不分、什么都好,那就不是隨和,而是「 隨便」了。

　　二、隨緣與隨業(yè)

　　因此,佛教徒很喜歡說「隨緣」�！闺S緣」兩字往往成了佛教徒用以 表示灑脫、放得下的口頭禪�？墒�,隨緣卻不像一般人所想的那么容易, 有時(shí)候,把「隨業(yè)」當(dāng)成隨緣,自己并不知道。

　　什么是「隨業(yè)」呢?就是隨著自己的習(xí)氣去做事。例如︰愛抽煙的人 ,便說愛抽就抽吧,隨緣!喜歡賭博的人,便說愛賭就去賭吧,隨緣!這? 種隨順自己內(nèi)心欲念的行為,就是隨業(yè),而不是隨緣。它是隨著自己的貪 瞋癡在造業(yè)。

　　從外在方面來說,隨緣只能隨善緣,而不能隨惡緣的。例如︰有人邀 我們幫忙他做件事,如果是善事,當(dāng)然可以隨順這個(gè)因緣;如果是惡事, 那就不能隨緣了。

　　三、隨緣是圓融

　　佛教徒所表現(xiàn)出來的隨緣,給人們的感覺,也常常是消極的。其實(shí), 隨緣乃代表一種智慧圓融的境界,它包含有積極和消極。

　　例如︰做任何事,都必須因緣具足才能成就。所以,一個(gè)懂得隨緣的 人,有好因緣來的時(shí)倏,他會(huì)加以把握,隨緣來完成事情;而在因緣不具 足的時(shí)候,他不會(huì)勉強(qiáng)去作,以免徒勞無功。換句話說,該放下的時(shí)候, 他就放下,接受失敗。前者是積極,后者才是消極。

　　那么,如何的情況下是因緣具足?或因緣不具足?乃至于怎樣才是隨 緣,而不是隨業(yè)?這其中的認(rèn)知與判斷,沒有相當(dāng)?shù)闹腔?如何做得到? 所以,隨緣是在高智慧主導(dǎo)之下,所產(chǎn)生的圓融及完美的行為。也因此, 真正隨緣的人,他內(nèi)心是沒有煩惱的。

　　四、隨緣是無執(zhí)方便

　　然而,就像前面所說,有些事情是不能隨順的。可是,不隨順,當(dāng)事 者會(huì)不高興;隨順,自己的理性不允許。這時(shí)候,將如何呢?在兩害取其 輕之下,能夠隨順的話,也只有隨緣了。不過,這是方便隨緣,在適當(dāng)?shù)?時(shí)機(jī),必須將當(dāng)事者導(dǎo)正。

　　因此,隨緣有時(shí)候是表示一個(gè)人內(nèi)心的沒有執(zhí)著,以及外在的一種方 便。

　　因?yàn)?人世間有很多事情,并非有理就說得通。這時(shí)候,不方便隨緣 又能如何?硬碰硬只會(huì)使事情更糟糕。所以,通達(dá)人情世故或有智慧的人 ,便會(huì)方便隨緣,然后在適當(dāng)時(shí)機(jī),再來轉(zhuǎn)變因緣。

　　由此可見,隨緣實(shí)在是一門高深學(xué)問,能夠適當(dāng)隨緣的人,必須有他 內(nèi)在的修養(yǎng)。

　　五、無我才能隨緣

　　隨緣的人,他內(nèi)心沒有煩惱,也不會(huì)帶給別人煩惱。他是「隨和」的 ,總是客客氣氣,使人有如沐春風(fēng)之感。

　　這種外在的完美行為,沒有內(nèi)在的修養(yǎng)是不行的。而內(nèi)在修養(yǎng)便是「 無我」──對(duì)別人或事情沒有主見、成見,內(nèi)心空空,不執(zhí)著一切。如此 才能客觀、而隨順于因緣,應(yīng)該做的就去作,不該做的就停止。

　　反過來說,如果心中有「我」,就會(huì)有我見我執(zhí)。在私心作祟之下, 就會(huì)為自己設(shè)想,如此,就不能客觀的隨順因緣。換句話說,只要有執(zhí)著 ,就不可能隨緣。

　　所以,「無我」是隨緣的必備條件,「隨緣」則是無我的展現(xiàn);同時(shí) ,「隨緣」也是解脫煩惱的不二妙法。

　　──本文引自《無我與隨緣》一書