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慧廣法師

懺悔的理論與方法第九章能滅重罪的無(wú)生懺

　　第九章能滅重罪的無(wú)生懺

　　第一節(jié) 前言

　　“理懺”原來(lái)稱做“無(wú)生懺”。因?yàn)闊o(wú)生的通達(dá),必須依賴道理的了解與信入,然后才能到達(dá)不生不滅的諸法實(shí)相,并從此消除一切惡業(yè)罪障。所以,中國(guó)過(guò)去的祖師又稱無(wú)生懺為理懺。

　　由于無(wú)生懺是以理觀,來(lái)使懺悔者通達(dá)不生不滅的罪業(yè)實(shí)相。因此,不論怎么重的罪,像五逆、波羅夷等罪,都可以經(jīng)由理觀的達(dá)成,而獲得消除。

　　那么,要如何來(lái)從事理觀呢?我們舉幾個(gè)例子來(lái)說(shuō)明。

　　第二節(jié) 懺除殺父罪的例子

　　在《大般涅槃經(jīng)》第十九與二十卷中記載:佛陀在世時(shí),有位“阿阇世”王,為了奪取王位,害死了自己的父王。自立為王之后不久,心生后悔懊惱,全身發(fā)熱,由發(fā)熱而全身生瘡,臭穢不可聞。自認(rèn)此身已受到害父的花報(bào),地獄的果報(bào)也將不遠(yuǎn)了。他的母后韋提希,用種種藥為他治療,瘡病不但沒(méi)有減輕,反而越發(fā)嚴(yán)重。他告訴母后說(shuō):

　　“這瘡病是從心理產(chǎn)生的,不是四大之身病,凡夫眾生想治好它,那是不可能的�！�

　　阿阇世的六位大臣,也都前來(lái)慰問(wèn):

　　“大王,您為何那么憂愁?那么憔悴?臉色又那么不愉快?是身體痛苦呢?還是心理痛苦?”

　　阿阇世王回答說(shuō):

　　“我現(xiàn)在的身心怎能不痛苦呢?我的父王是無(wú)辜的,我卻將他殺害。我曾經(jīng)從有智慧的人那里,聽聞到這樣的話:世上有五種人,不能脫離地獄罪報(bào),就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團(tuán)、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父,我現(xiàn)在已有無(wú)量無(wú)邊阿僧祇的罪,如何叫我身心能不痛苦呢?又沒(méi)有良醫(yī)能夠醫(yī)治我身心的痛苦�！�

　　這六位大臣各是當(dāng)時(shí)印度有名的學(xué)者,也就是佛教所稱的六師外道的弟子。于是,他們六人就各各地介紹自己的老師.能為大王解除身心的痛苦,并對(duì)自己老師的學(xué)說(shuō)略加說(shuō)明;同時(shí),勸說(shuō)阿阇世要皈依他們的老師。王回答:

　　“如果有人能夠確實(shí)的除滅我的罪,我會(huì)皈依�！�

　　最后,印度當(dāng)時(shí)有名的醫(yī)生耆婆,前往拜見阿阇世王。耆婆是佛教徒,他向阿阇世王介紹了佛陀所說(shuō),懺悔能滅罪的道理。為了存真,按照原文抄下——

　　“善哉善哉,王雖作罪,心生重悔而懷慚愧。大王,諸佛世尊常說(shuō)是言:有二白法能救眾生,一慚。慚者自不作罪,愧者不教他作;慚者內(nèi)自羞恥,愧者發(fā)露向人;慚者羞人愧者羞天,——是名慚愧。無(wú)慚愧者不名為人,名為畜生;有慚愧故則能恭敬父母師長(zhǎng),有慚愧故說(shuō)有父母兄弟姊妹。善哉大王,且有慚愧。大王且聽,臣聞佛說(shuō),智者有二:一者不造諸惡,二者作已懺悔;愚者亦二:一者作罪,二者覆藏�！m先作惡后能發(fā)露,悔已慚愧更不敢作;猶如濁水置之明珠,以珠威力,水即為清;亦如煙云除,月則清明,作惡能悔亦復(fù)如是。王若懺悔慚愧者,罪即除滅,清凈如本�！�(注一)

　　耆婆并為阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學(xué)說(shuō),然后勸阿阇世王往見佛陀,唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦,和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢,又是極惡之人,怕去了佛陀也不愿接見、開示,因此不愿去。后來(lái),經(jīng)過(guò)其父頻婆娑羅顯靈出聲告以:佛陀將入滅?若不速去,就將見不到佛了,除佛能相救,使他不墮地獄之外,再也無(wú)人能救他。阿阇世王受到其父的警策之后,才決定往見佛陀。

　　于是,佛陀為阿阇世詳細(xì)的解說(shuō)滅罪的理觀。先告訴阿阇世王,要先觀身,對(duì)身體作二十種觀想(文長(zhǎng)不錄),能夠如此觀想,就不樂(lè)生死;不樂(lè)生死,就能得到正觀。然后,再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此,就不會(huì)再作惡。阿阇世聽了之后,就陳述他的心得:從小以來(lái)就是未曾對(duì)身體作二十種的觀想,才會(huì)造惡,由于造惡才會(huì)害怕死后墮入三惡道。但是,自己已經(jīng)造了重惡,殺害了父母,現(xiàn)在再對(duì)身體作二十種觀想,已經(jīng)沒(méi)有用了。于是——

　　“佛告大王:‘一切諸法性相無(wú)常,無(wú)有決定,王云何言:必定當(dāng)墮阿鼻地獄?’阿阇世王白佛言:‘世尊,若一切諸法無(wú)定相者,我之殺罪亦應(yīng)不定?若殺定者,一切諸法則非不定�！鹧�:‘大王,善哉善哉,諸佛世尊說(shuō)一切法悉無(wú)定相,王復(fù)能知?dú)⒁嗖欢?是故,當(dāng)知?dú)o(wú)定相。’

　　‘大王,如汝所言,父王無(wú)辜橫加逆害者,何者是父?但于假名眾生五陰,妄生父想。(然)于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四陰應(yīng)非;若四(陰)是父,色亦應(yīng)非;若色、非色合為父者,無(wú)有是處。何以故?色與非色,性無(wú)合故�！�

　　‘大王,凡夫眾生于是色陰,妄生父想;如是色陰,亦不可害。何以故?色有十種,是十種中,唯色一種,可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛,其性不住,——以不住故,不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是,云何可殺?若色是父可殺、可害獲罪報(bào)者,余九應(yīng)非;若九非者別應(yīng)無(wú)罪。’

　　‘大王,色有三種,過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在。過(guò)去、現(xiàn)在則不可害,何以故?過(guò)去,(已)過(guò)去故;現(xiàn)在,(于)現(xiàn)在念念滅故,遮未來(lái)故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺,有殺不殺、色則不定;色若不定,殺亦不定;殺不定故,報(bào)亦不定。云何說(shuō)言:定入地獄?……’

　　‘王若得罪,諸佛世尊亦應(yīng)得罪,何以故?汝父先王頻婆娑羅,常于諸佛種諸善根,是故今日得居王位;諸佛若不受其供養(yǎng),則不為王;若不為王,汝則不得為國(guó)王害。若汝殺父當(dāng)有罪者,我等諸佛亦應(yīng)有罪;若諸佛世尊無(wú)有罪者,汝獨(dú)云何而得罪耶?’

　　‘大王,頻婆娑羅往有惡心,于毗富羅山游行獵鹿,周遍曠野悉無(wú)所得,唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚惡心:我今游獵所以不得,正坐此人驅(qū)逐令去;更敕左右而殺之,其仙臨終生瞋惡心,退失神通,而作誓言:我實(shí)無(wú)辜,汝以心口橫加戮害,我于來(lái)世亦當(dāng)如是還以心口而害于汝。時(shí)王聞已,即生悔心供養(yǎng)死尸。先王如是尚得輕受,不墮地獄,況王不爾,而當(dāng)?shù)鬲z受果報(bào)耶?先王自作還自受之,云何令王而得殺罪?如王所言父王無(wú)辜者,大王,云何言無(wú)?夫有罪者則有罪報(bào);無(wú)惡業(yè)者,則無(wú)罪報(bào)。汝父先王若無(wú)辜,云何有報(bào)?頻婆娑羅于現(xiàn)世中,亦得善果及惡果。是故丸王亦復(fù)不定;以不定故,殺亦不定;殺不定故,云何而言定入地獄?”(注二)

　　這真是一段非常精彩,充滿了智慧結(jié)晶的破罪理觀。

　　佛陀告訴阿阇世王,所有的一切法,無(wú)論是從它的本體或現(xiàn)象上來(lái)說(shuō),都是無(wú)常的,不能決定某種法一定會(huì)怎樣。所以,阿阇世王認(rèn)為殺了父親,就一定會(huì)墮入地獄,這種觀念是錯(cuò)誤的。

　　接著,佛陀詳細(xì)的分析了世俗所謂的“父”是什么?不過(guò)是指一個(gè)人的五陰身體。但五陰中廣分之,有十二入、十八界,當(dāng)中,那一個(gè)是父?要不然,身體是五陰——五種東西,試問(wèn):其中,那一個(gè)是父?如果一個(gè)是父,其他四個(gè)就必須不是父了;反之亦然。如果說(shuō)五陰中的色和四個(gè)非色的受、想、行、識(shí)合起來(lái)才叫做父,那更是不可能的事。因?yàn)?色——物質(zhì)是不可能和非物質(zhì)的東西合在一起的,它們性質(zhì)不同。

　　同時(shí),色有十種(文意不詳),但色的體性卻是空而無(wú)�！�常住的。既然如此,色又如何可殺害?……

　　另外,色——物質(zhì)身體的存在,有過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三種。過(guò)去的、現(xiàn)在的,都不可能殺害。因?yàn)?過(guò)去的,已經(jīng)過(guò)去了,如何殺害?現(xiàn)在呢?因?yàn)?色是無(wú)常的,又是念念生滅,更不可能固定不變的存在到未來(lái),也不可能殺,——?dú)⒌囊饬x是:障礙了一件東西存在到未來(lái),才叫做殺。

　　從上面的分析,就可以發(fā)現(xiàn),單是從殺害色身上來(lái)看,都沒(méi)有辦法肯定,是否真正的殺了色身?既然殺害了色身與否,是不定的,那么,罪報(bào)也就不一定。如何說(shuō)一定會(huì)墮入地獄呢?

　　然后,佛陀再告訴阿阇世王,因果是不爽的,有因才有果,沒(méi)有因哪來(lái)果呢?父王頻婆娑羅能夠?yàn)閲?guó)王,甚至被殺害,都有它的前因在。所以,父王的為王與被害,不過(guò)是受其往昔所造因的報(bào)應(yīng)而已。你又何必認(rèn)為自己一定會(huì)下地獄呢?

　　后來(lái),佛陀又告訴阿阇世王,眾生有四種的狂惑:一是因貪而發(fā)狂;二是因藥而發(fā)狂;三是因咒力而發(fā)狂;四是因自己過(guò)去所造業(yè)的因緣而發(fā)狂。佛陀說(shuō):他的弟子中,如果有因這四種狂而造惡,就是造了再大的業(yè),我也不會(huì)說(shuō)他犯戒;他也不會(huì)墮入三惡道。只要他以后回復(fù)本來(lái)的心,就不可說(shuō)他有犯戒�！�

　　“王本貪國(guó)逆害父王,貪狂心作,云何有罪?大王,如人酒醉逆害其母,既醒寤已心生悔恨,當(dāng)知是業(yè)亦不得報(bào)。王今貪醉非本心作;若非本心,云何有罪?”(注三)

　　佛陀接著告訴阿阇世王:凡夫愚癡,總是把虛幻的東西當(dāng)作真實(shí);有智慧的人就知道那不是真實(shí)的——

　　“殺亦如是,凡夫謂實(shí),諸佛世尊知其非真。大王,殺法、殺業(yè)、殺者、殺果及以解脫,我皆了之則無(wú)有罪。王雖知?dú)?云何有罪?”(注四)

　　最后,佛陀再說(shuō):

　　“大王,夫眾生者,名出入息;斷出入息故名為殺,諸佛隨俗亦說(shuō)為殺。大王,色是無(wú)常,色之因緣亦是無(wú)常;從無(wú)常因生,色云何常?乃至識(shí)是無(wú)常,識(shí)之因緣亦是無(wú)常;從無(wú)常因生,識(shí)云何常?以無(wú)常故苦,以苦故空,以空故無(wú)我。若是無(wú)�？嗫諢o(wú)我,為何所殺?殺無(wú)常者得常涅槃,殺苦得樂(lè),殺空得實(shí)——?dú)⒂跓o(wú)我而得真我。大王,若殺無(wú)常、苦、空、無(wú)我者,則與我同;我亦殺于無(wú)常、苦、空、無(wú)我不入地獄,汝云何入?”(注五)

　　佛陀在開示時(shí),阿阇世王便隨理而觀照、而契入,等佛開示完了,便說(shuō)出他的領(lǐng)悟——

　　“世尊,我今始知色是無(wú)常,乃至識(shí)是無(wú)常;我本若能如是知者,則不作罪�！�

　　“世尊,我若不遇如來(lái)世尊,當(dāng)于無(wú)量阿僧祇劫,在大地獄受無(wú)量苦。我見佛,以是見佛所得功德,破壞眾生所有一切煩惱惡。”(注六)

　　于是,佛陀贊嘆阿阇世王終能破壞惡心;而阿阇世王的重罪,也即時(shí)微薄。末后,他說(shuō)了段偈頌以表對(duì)佛和法的贊嘆,其中有“無(wú)因亦無(wú)果,無(wú)生及無(wú)滅,是名大涅槃,聞?wù)咂浦T結(jié)”(注七),更是究竟真諦之言。

　　在過(guò)去的帝室中,為了爭(zhēng)權(quán)奪位,作兒子的,殺死父親。這種大逆不道的事情,在中國(guó)的歷史上,也曾發(fā)生過(guò)。但在今天的民主社會(huì)中,應(yīng)該是不可能了;尤其是佛教徒,更不可能去造這種五逆罪。但卻不能保證絕對(duì)沒(méi)有。如果有人不幸造了,要想免除阿鼻地獄的苦報(bào),那么,前面所抄錄的經(jīng)文,便是無(wú)上的良藥。必須依文觀照思惟,以破除內(nèi)心的罪業(yè),才能免除五逆的罪報(bào)。

　　第三節(jié) 懺害母罪的例子

　　在《經(jīng)律異相》第十八卷中,載有一個(gè)殺害親生母親的人;后來(lái),為菩薩和佛陀所化度而出家,并且證得阿羅漢果——

　　“路有一人,害所生母,止住樹下,啼哭懊惱,稱叫‘奈何!’自責(zé)無(wú)狀而造大逆,自害我母當(dāng)墮地獄……。

　　溥首菩薩,見其現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)?shù)枚?(便)化作異人,攜其父母詣害母人所——去之不遠(yuǎn)中道而止。父母謂子:‘此是正路。\’于言‘非正。\’遂共爭(zhēng)計(jì);子(便)嗔怒殺化父母,殺已啼哭(不能止),(即)往殺母(者處),謂言:‘我殺父母當(dāng)墮地獄。\’哭言‘奈何!當(dāng)設(shè)何計(jì)?’害母者自念言:‘今此來(lái)人乃害二親,我但害母;其人癡冥罪莫大焉,我之為逆尚差于彼,知彼受罪,吾猶覺(jué)輕�！�

　　其人悲哀(啼哭),口(自)言:“吾當(dāng)往詣能仁佛所,其無(wú)救者,佛為設(shè)救;其恐懼者,佛能慰除,如佛(有)教,我當(dāng)奉(行)�！庇跁r(shí)化人啼哭進(jìn)路前行。此害母者尋隨其后,(心念):‘如彼悔過(guò),吾亦當(dāng)爾;吾罪微薄,彼人甚重�！�

　　化人詣佛(所),稽首于地而白佛言:‘唯然世尊,吾造大逆而害二親,犯斯大罪�！鸶婊�:‘善哉善哉,子為至誠(chéng)而無(wú)所欺言,言行相副詣如來(lái)前,口不兩舌,亦不自侵。當(dāng)自察觀心之法:以何所心,危(害)二親?用過(guò)去心?當(dāng)來(lái)心?現(xiàn)在心耶?其過(guò)去心即已滅;現(xiàn)在心即以別去,無(wú)有處所,亦無(wú)方面,不知安住;當(dāng)來(lái)心者,此則未至,無(wú)集聚處,未見游返,亦無(wú)往還。子當(dāng)知之,心亦不立于身之內(nèi),亦不由外,亦無(wú)境界,不處兩間,不得中止……。

　　化人嘆曰:‘未曾有!如來(lái)成最正覺(jué),了知法界無(wú)人無(wú)有作者,亦無(wú)有受;無(wú)有生者,無(wú)滅度者,無(wú)所依倚。愿得出家,因佛世尊得作沙門,受具足戒�！鹧�:‘比丘,善來(lái)�！跁r(shí),化人(即)作沙門,白佛言:‘唯然世尊,吾獲神通令欲滅度�！鹬袷贡嘶巳サ厮恼删懦�,于虛空中而滅度;身中出火還自燒體。

　　逆子(害母者)見之,心自念言:‘彼作沙門,便得滅度,吾(當(dāng))效此人�！�(于是),往詣佛所,稽首圣足,言:‘我亦造逆自危母命。\’佛言:‘善哉,至誠(chéng)而無(wú)所欺,言行相副�！跁r(shí),逆子地獄之火從毛孔出,其痛甚劇而無(wú)救護(hù),(乃)白佛言:‘我今被燒,唯天中天而見救濟(jì)�！雷鸪鼋鹕�,著逆子頭上,火時(shí)即滅,見如來(lái)身,若干相好,身痛休息而得安穩(wěn)。又前白佛,欲作沙門,佛尋聽之。即為出家,說(shuō)四諦法,其人聞之,遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。修行法教,逮得不還,證得羅漢。又白佛言:‘欲般泥洹。\’佛言隨意。時(shí)比丘踴在虛空,去地四丈九尺,身自出火,還燒己體,百千天人于虛空中,而來(lái)供養(yǎng)……�！�(注七)

　　這是以觀心的方法,了知害母之心無(wú)有,而懺除重罪的方法。正如《金剛經(jīng)》所說(shuō):“過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得。”(注九)三心都不可得:那么,是何人何心在造業(yè)?不過(guò)是如溥首菩薩所化——幻化之人,還殺于幻化之人,毫無(wú)實(shí)義可言。所殺非實(shí),罪業(yè)也就不實(shí),所以,就是再重的罪,也都可以滅除。

　　第四節(jié) 懺除波羅夷的例子

　　“波羅夷”罪,在佛教戒律上來(lái)說(shuō),是最重要的罪。比丘有四條波羅夷戒,比丘尼有八條;而在梵網(wǎng)菩薩戒中則有十條,稱為十波羅夷。

　　依照出家戒律來(lái)說(shuō),比丘、比丘尼犯了波羅夷,名為破戒;戒體己失,不可再稱僧了。所以,波羅夷罪是“棄”罪,出家眾只要犯了任何一條,此生就被永棄于僧團(tuán)之外;又是“斷頭”罪,犯者就像人頭已斷,不可能再?gòu)?fù)生;不論怎樣懺悔,都不可能再是比丘、比丘尼了。同時(shí),犯者不論怎樣修行,此生也不可能證道果……。因此,犯了波羅夷戒,在聲聞戒律中,是非常嚴(yán)重的。

　　那么,大乘的看法呢?同樣也是認(rèn)為波羅夷是重戒,犯者是不容易懺悔的。但菩薩戒是有犯不失,就是犯了最重的波羅夷戒,并沒(méi)有因此就失去菩薩戒體;犯波羅夷戒的戒律,也可以經(jīng)由取相懺或無(wú)生懺而懺除清凈。因此,在聲聞律僅中,認(rèn)為不通懺悔的波羅夷,在大乘佛教中有了轉(zhuǎn)機(jī),比丘(尼)犯了波羅夷戒,雖然不能以作法懺來(lái)悔除,但卻可依大乘的取相懺和無(wú)生懺來(lái)完成懺悔。

　　現(xiàn)在我們就舉兩個(gè)比丘犯了波羅夷的例子:一是犯淫,另一是連犯淫、殺二波羅夷戒。他們都依大乘的無(wú)生理觀,而得滅罪,重獲清凈。

　　在《佛說(shuō)凈業(yè)障經(jīng)》中記載:

　　佛陀在世的時(shí)候,有位比丘名叫無(wú)垢光。有一天,他去乞食的時(shí)候,不覺(jué)的乞食到一個(gè)淫女(妓女)之家,邪位淫女看到無(wú)垢光來(lái)乞食,竟對(duì)他起了淫欲心,想要跟他共行淫欲。于是,叫無(wú)垢光,進(jìn)入屋內(nèi),然后把門關(guān)了起來(lái),告訴他說(shuō):要跟他行淫事,不然她心里很難受,好像要死了。無(wú)垢光說(shuō):“不可以這樣!我不能做這種事,因?yàn)榉鹜又平洳辉试S比丘做這種事;我就是犧牲了生命,也不會(huì)毀犯佛戒�！�

　　淫女看無(wú)垢光心志很堅(jiān)定,心里便想:“我必須用咒術(shù)藥草迷惑他,他才會(huì)跟我行淫�！庇谑�,告訴無(wú)垢光說(shuō):“我不能令你轉(zhuǎn)變心意,毀犯佛制的禁戒與我行淫,算了!但請(qǐng)你接受我所布施的食物吧。”說(shuō)完,便進(jìn)入廚房,以咒術(shù)施在食物上,然后將食物放在比丘缽中。由于咒力的原故,無(wú)垢光便失去正念,淫欲越來(lái)越重,臉色都變了。淫女知道時(shí)機(jī)已到,就牽著他的手,進(jìn)入房中,行了淫欲事。

　　事畢之后,無(wú)垢光帶著所乞到的食物,還到佛陀與諸位比丘住的精舍中。回到精舍后,人也清醒過(guò)來(lái),心里便產(chǎn)生了很大的憂惱與后悔;全身發(fā)熱,心想:“糟糕!我為什么犯了大戒?我今后不應(yīng)該再受他人的信施了。我已是破戒的人,將會(huì)墮落地獄。”

　　于是,他向在一起修行的比丘述說(shuō)了自己犯戒的事,并說(shuō):自己已不是沙門,將來(lái)必然會(huì)墮落地獄。同修比丘們便告訴他:“這里有位大菩薩,名字叫文殊師利,他已得到無(wú)生法忍,最能為人除滅破戒的罪,也最能令眾生脫離各種煩惱。我們現(xiàn)在就跟你到文殊師利大菩薩那里,相信他能夠解除你的憂惱懊悔�！�

　　于是,無(wú)垢光連飯也沒(méi)有心情吃,就跟各位比丘來(lái)到文殊師利菩薩處。無(wú)垢光將犯戒的事告訴了文殊師利菩薩;文殊師利要無(wú)垢光先吃飯,然后帶無(wú)垢光等人一同前往拜見佛陀。文殊師利將無(wú)垢光犯戒的事,向佛陀作了報(bào)告——

　　“爾時(shí),世尊告無(wú)垢光:‘汝實(shí)爾不?’答言:‘實(shí)爾。\’佛告比丘:‘汝本有心欲犯淫不?’答言:‘不也。\’佛言比丘:‘汝本無(wú)心,云何而犯?’比丘答言:‘我于后時(shí)乃生欲心。\’‘如是,比丘。心犯欲耶?’答言:‘如是。\’佛告比丘:‘我常不言:心垢故,眾生垢;心凈故,眾生凈耶?’答言:‘如是。\’

　　佛告比丘:‘于意云何?汝曾夢(mèng)中受欲之時(shí),心覺(jué)知不?’答言:‘覺(jué)知。\’佛告比丘:‘汝向犯欲豈非由心而覺(jué)知耶?’答言:‘如是。\’‘若如是者,比丘,寤夢(mèng)犯欲有何差別?’比丘答言:‘寤夢(mèng)犯欲無(wú)差別也。\’佛言:‘于意云何?我先不言:一切諸法皆如夢(mèng)耶?’答言:‘如是。\’佛言:‘于意云何?如夢(mèng)諸法是真實(shí)耶?’答言:‘不也。\’佛告比丘:‘于意云何?寤夢(mèng)二心具真實(shí)耶?’\‘不也,世尊。’佛告比丘:‘若非真實(shí),是有法不?’\‘不也,世尊。’佛告比丘:‘于意云何?無(wú)所有法為有生不?’\‘不也,世尊�！鸶姹惹�:‘若法無(wú)生有滅、有縛有解脫耶?’\‘不也,世尊�！鸶姹惹�:‘于意云何?無(wú)生之法,當(dāng)墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生中耶?’答言:‘世尊,無(wú)生之法尚無(wú)所有,而當(dāng)有墮三惡道耶?’佛告比丘:‘一切諸法本性清凈,然諸凡夫愚小無(wú)智,于無(wú)有法不知如故,妄生分別;以分別故墮三惡道。’

　　復(fù)告比丘:‘諸法無(wú)實(shí)而現(xiàn)種種所應(yīng)作事,為著貪欲、嗔恚、愚癡,凡夫等故分別諸法,不知如故非是真實(shí)。’

　　復(fù)告比丘:‘諸法虛誑,如野馬故;諸法如夢(mèng),本性自在逮清凈故;諸法究竟,如水中月、泡沫等故;諸法寂靜,無(wú)生老死諸過(guò)患故……(文長(zhǎng)不錄。)比丘當(dāng)知,諸法如是不可宣說(shuō),是故我昔坐于道場(chǎng)無(wú)所得。無(wú)有一法有出、有沒(méi)、有縛、有解,亦無(wú)有法有障、有纏、有憂、有悔。所以者何?諸法清凈,無(wú)雜穢故�！�(注十)

　　無(wú)垢光比丘聽了佛陀的開示之后,不覺(jué)心懷踴躍,悲喜交集,流下眼淚。于是,雙手合掌,一心觀佛,說(shuō)了段偈言,贊嘆佛陀及表示自己的領(lǐng)悟。

　　這是用觀照諸法的不實(shí),以去除妄心對(duì)犯戒的執(zhí)著,從而達(dá)成懺悔而滅罪�，F(xiàn)在略作解析——

　　正如經(jīng)文中所說(shuō),人在睡覺(jué)做夢(mèng)的時(shí)候,偶爾會(huì)夢(mèng)見與異性行淫,這對(duì)年輕男女來(lái)說(shuō),是很普通的,不足為奇。雖然是在夢(mèng)中和異性行淫,但在行淫的當(dāng)時(shí),心里卻總是知道的;而且,往往是夢(mèng)假成真,會(huì)有遺精與快感的現(xiàn)象。夢(mèng)是假,可是,遺精、快感卻是真的。夢(mèng)中行淫究竟是真、是假、有時(shí)候確實(shí)會(huì)令人搞不清楚。

　　再轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)看,當(dāng)醒著的時(shí)候跟異性行淫,心里自然也是明白的,而行淫時(shí)所產(chǎn)生的現(xiàn)象,也和夢(mèng)中行淫時(shí)一樣。如此說(shuō)來(lái),醒夢(mèng)有什么差別呢?不都是一樣嗎?雖然是醒著,但醒著時(shí)所作的任何事情,豈非跟做夢(mèng)一樣,剎那便消逝,無(wú)常而幻化不實(shí)?因此,《金剛經(jīng)》說(shuō):

　　“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電。”(注十一)所以,醒時(shí)行淫和夢(mèng)中行淫是沒(méi)有什么差別的。

　　那么,夢(mèng)中行淫算不算犯戒?有沒(méi)有罪呢?答案自然是否定的。因?yàn)樵趬?mèng)中,凡人沒(méi)有辦法自主;而且只是個(gè)夢(mèng),虛幻不實(shí)。如此,在醒時(shí)行淫,也是受到了淫欲心的左右,不能作主。因此,事后想來(lái),只恍惚像做了一場(chǎng)夢(mèng),剎那便過(guò),幻化不實(shí);夢(mèng)是夢(mèng),我是我,了不相干。不能說(shuō)沒(méi)有做那種夢(mèng),卻也不能說(shuō)自己真有做那種事;一切如幻、如化,虛假不實(shí),求之了不可得。這和夢(mèng)中人行夢(mèng)中事,實(shí)在沒(méi)有什么差別。

　　犯了戒的人,最嚴(yán)重的妄執(zhí)、就是認(rèn)為“我”——自己犯了戒。那么,要破除他心中妄執(zhí)的最好方法,就是針對(duì)他所認(rèn)為的“我”,來(lái)加以分析、觀照。

　　所謂的“我”是什么呢?或者說(shuō),是用什么去行淫犯戒呢?當(dāng)然是以身體。如此,請(qǐng)問(wèn):身體是“我”嗎?身體乃由地、水、火、風(fēng)所組成,分開只是地、水、火、風(fēng)四種物質(zhì)元素,合之才有身體。身體既由和合而有,根本不是“我”。

　　那么,犯戒的只是身體,不是“我”。

　　或者說(shuō),是心驅(qū)使身體去犯戒,是我的心犯了戒。身體有死,死后便沒(méi)有了,所以身體犯戒不受果報(bào);但心卻在身體死后仍然存在。因此,心將會(huì)帶著“我”,去遭受犯戒的果報(bào)。

　　如此,我們就來(lái)分析:什么是心呢?心是看不見、摸不著,無(wú)形無(wú)相的東西。所以知道有心的存在,乃是我們感覺(jué)到它有生起、滅去,那么,所謂的心,只是妄念而已。既然是妄念,就表示它是虛妄的,并非真實(shí)。試看,它有生有滅,即生即滅,生生滅滅,生滅不已。如果說(shuō),是心在犯戒,則犯戒的心已滅亡,早已不存在了,如何會(huì)去受報(bào)應(yīng)呢?

　　所以,犯淫戒的是身體,身體是四大——地水火風(fēng),不是“我”;而驅(qū)使身體去犯戒的心,卻是念念生滅,虛妄不實(shí),更不可能是“我”�？梢�,犯戒的只是色、受、想、行、識(shí)等五蘊(yùn),不是“我”。

　　五蘊(yùn)都是無(wú)常虛妄的,那么,五蘊(yùn)所做的事——犯戒,也就不是真實(shí)的,只是在做夢(mèng)。如此,夢(mèng)是夢(mèng),我是我,行淫犯戒與“我”了不相干。怎么可以說(shuō)我有罪,一定會(huì)墮入地獄呢?

　　一切諸法皆如夢(mèng),都不是真實(shí)的。既然不是真實(shí),那么,我們所做的種種行為,也就沒(méi)有實(shí)質(zhì)上的定義。因此,說(shuō)有犯戒、墮地獄,都只是從表象而談,不是真有那一回事;因?yàn)橐磺行袠I(yè)都是虛幻不實(shí),如水中月、鏡中花,事過(guò)如煙,了不可得……。

　　這種對(duì)事物的如實(shí)觀照,實(shí)在是佛教獻(xiàn)給人類的一大福音;尤其對(duì)犯了戒、造了惡業(yè)的人來(lái)說(shuō),更是無(wú)上的良藥,可以依之而去除內(nèi)心的妄執(zhí),達(dá)成滅罪,重獲清凈。

　　在《凈業(yè)障經(jīng)》的后半段,佛陀又說(shuō)出了過(guò)去劫中,曾有一位比丘與居士女常相往來(lái),日久生情,終于共行淫事。后來(lái),被女夫懷疑而想對(duì)比丘不利,比丘便先下手為強(qiáng),拿毒藥給該女,要她毒死丈夫。當(dāng)女夫被毒死之后,比丘才心生后悔:怎么造下如此大的惡業(yè),既犯淫戒又殺害人命?內(nèi)心煩惱、痛苦異常,自認(rèn)必當(dāng)墮入地獄無(wú)疑,誰(shuí)能解救我的痛苦?于是從一精舍至另一精舍,尋求救護(hù)。后來(lái),被一位菩薩告以諸法虛幻,世間猶如夢(mèng)幻的如實(shí)觀照,該比丘才去除內(nèi)心的罪咎,并且證得無(wú)生法忍。佛陀說(shuō):這位比丘,如今已經(jīng)成佛,名號(hào)為“寶月如來(lái)”。(注十二)

　　把人世間看作是夢(mèng),并非佛法專有的思想,一般人也會(huì)有這種想法。所謂“浮生若夢(mèng)”、“黃梁一夢(mèng)”等等,便是同感于人世間的不實(shí)在;有這種思想的人,不一定是佛教徒�？梢�,人生與世間的夢(mèng)幻不實(shí),確是一種真理。

　　但能夠徹底的透視人世夢(mèng)幻,那就非佛法莫屬了。佛法不僅認(rèn)為人世間如夢(mèng),就是天堂地獄亦是夢(mèng);乃至生死輪回,證果成佛,猶在夢(mèng)。各種般若經(jīng)典中,對(duì)此都有廣泛的解說(shuō)。

　　由如實(shí)的夢(mèng)幻觀,進(jìn)一步就升化為諸法空觀。空所以能不取、不舍、無(wú)罪、無(wú)福……。在空慧的觀照中,不但能滅除五逆、波羅夷等重罪,還能將懺悔者的心境帶入無(wú)生——涅槃寂靜當(dāng)中。如此,才是究竟的完成了懺悔。

　　第五節(jié) 無(wú)生懺罪滅的征象

　　在作法懺、取相懺和無(wú)生懺等三種懺法中,以無(wú)生懺的滅罪功用最大,智者大師說(shuō)它能“破除無(wú)明一切煩惱習(xí)因之罪”、“此則究竟除罪源本�！�(注十三)換句話說(shuō):無(wú)生懺不僅是滅罪,連罪的本源:煩惱、貪嗔癡等無(wú)明,都可以滅除。所以,無(wú)生懺是一種究竟的懺悔方法,也是大乘佛教特有的懺悔法。

　　那么,在我們從事無(wú)生懺時(shí),如何知道自己罪已滅了?這在《釋禪波羅密》卷二中,智者大師曾加以解釋——

　　“問(wèn):觀無(wú)生懺悔,云何知罪滅相?”

　　“答曰:如是用心(注:即按照無(wú)生懺法用功),于念念中,即諸罪業(yè)念念自滅。若欲知障道法轉(zhuǎn)者,精勤不已,諸相亦當(dāng)自現(xiàn),觀此可知——如前觀相中所說(shuō):善夢(mèng)、靈瑞、定慧開發(fā)等相。復(fù)次,若行者觀心與理相應(yīng),即是罪滅之本,不勞余求。故《普賢觀經(jīng)》中言:‘令此空慧與心相應(yīng),當(dāng)知于一念中能滅百萬(wàn)億阿僧祇劫生死重罪’,以此為證。若得無(wú)生忍慧,則便究盡罪源�！�(注十四)

　　從這段文可知,從事無(wú)生懺的人,自三種情況下,可以知道罪已滅——

　　(一)就如取相懺的見到瑞相。瑞相并非只是出現(xiàn)于取相滅中,它是通于無(wú)生懺的。以無(wú)生理觀懺悔的人,當(dāng)懺至內(nèi)心清凈時(shí),往往也會(huì)有瑞相的出現(xiàn)。由此可以得知自己罪已滅。

　　(二)是以無(wú)生理觀轉(zhuǎn)化妄心罪障。只要了解到罪業(yè)虛妄,妄心不再執(zhí)著,不會(huì)有罪惡感時(shí),無(wú)形中,罪業(yè)便已滅除。

　　(三)進(jìn)一步,契入無(wú)生——不生不滅的實(shí)際理地,則諸罪自然消除。能夠得無(wú)生法忍,不但究竟的懺除了罪業(yè),在修行上,也已超凡入圣,不同俗輩了。

　　注一:大正藏12冊(cè)477頁(yè)中、下

　　注二:同上483頁(yè)中、下

　　注三:同上484頁(yè)上

　　注四:同注三

　　注五:同注三中

　　注六:同注三中、下

　　注七:同上485頁(yè)上

　　注八:大正藏53頁(yè)冊(cè)99頁(yè)上、中