既然說(shuō)佛性平等，那你為什么還沒(méi)成佛？

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“理則頓悟，乘悟并銷(xiāo)；事非頓除，因次第盡。”理者是理性。即人人本心，本來(lái)平等之性。天臺(tái)宗的六即，是圓教菩薩的行位。一理即，是說(shuō)一切眾生皆有佛性，有佛無(wú)佛，性相常住也；凡夫唯于理性與佛均，故云理即。二名字即，聞?wù)f一實(shí)菩提之道，于名字中，通達(dá)了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。三觀行即，心觀明了，理慧相應(yīng)，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入別教所立之十信位，發(fā)類(lèi)似真無(wú)漏之觀行。五分證即，始斷一分無(wú)明而見(jiàn)佛性，開(kāi)寶藏，顯真如，名為發(fā)心住，此后九住乃至等覺(jué)四十一位，分破四十一品無(wú)明，分見(jiàn)法性。六究竟即，破第四十二品元品無(wú)明，發(fā)究竟圓滿(mǎn)之覺(jué)智，即妙覺(jué)也。

　　理即雖說(shuō)眾生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，于理雖已頓悟，還要漸除習(xí)氣，因清凈本性染了習(xí)氣就不是佛，習(xí)氣去了就是佛，既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個(gè)人，我也是一個(gè)人，何以他那么尊貴，人人敬仰，我們則業(yè)識(shí)茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢？我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣。

　　《金光明經(jīng)》上說(shuō)：“于大講堂眾會(huì)之中，有七寶塔，從地涌出。爾時(shí)世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹(shù)神白佛言：何因緣故，禮拜此塔？佛言：善天女，我本修行菩薩道時(shí)，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網(wǎng)故，說(shuō)是舍利往昔因緣。阿難！過(guò)去之世，有王名曰摩訶羅陀，時(shí)有三子，見(jiàn)有一虎，適產(chǎn)七日，而有七子，圍繞周匝饑餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今舍身，時(shí)已到矣。是時(shí)王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，臥餓虎前，而以干竹，刺頭出血，于高山上，投身虎前。是虎爾時(shí)，見(jiàn)血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。爾時(shí)大王摩訶羅陀，及其妃后，悲號(hào)涕位，悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即于此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。”你看這是佛的行為和我們不同之處，舍身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！