修道若不下一番苦心，僅徒然口說是無補(bǔ)于實際的

　　出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？圣言所表，心如虛空，說一個空字有點籠統(tǒng)，空有頑真之分。我們眼所見的虛空就是頑空，那不變隨緣、隨緣不變、靈明妙用、隨處自在、能含一切萬物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。

　　拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道、南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那里，他不用看圖就能說得清清楚楚；只看圖而未曾到北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。

　　修行人見道之后，如親到北京，親見“本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法”的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京�？站湍軘[得開、無掛無礙，不空就擺不開、就有掛礙，所說和所做就不一樣。所以說：“空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。”色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無掛無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。

　　古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：“你這樣勸人教人，你自己做到?jīng)]有？”他說：“我在三十年前就斷無明了，還有什么放不下呢？”后來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵里去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不會動的。后來牧童都進(jìn)去了，老修行坐在蒲團(tuán)沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：“他入定了！”有人說：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，于是大罵道：“打死你這班小雜種！”那時觀世音菩薩在空中出現(xiàn)說：“你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！”

　　可見說得一丈不如行一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉(zhuǎn)真不容易！憨山大師《費閑歌》說：“講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。”我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補(bǔ)于實際的。

　　——1955年在云居山