虛云老和尚自述年譜(十九,竟)
虛云老和尚自述年譜(十九,竟)
譯者鼓山門下弟子順德岑學(xué)呂寬賢編輯
虛云和尚年譜竟
增補(bǔ)
答客問千佛衣
客問。千佛衣合佛制否。云云。
答曰。現(xiàn)在云居山藏經(jīng)樓。毗盧佛身上披的繡佛袈裟。是上海眾居士送我的。上面繡有千佛。世人多呼為千佛衣。這種做法。和這名稱都不妥。大違因果。一般僧人穿上這樣的千佛衣就海會(huì)。我向來反對(duì)。每逢傳戒時(shí)都宣布千佛衣不合法。佛弟子對(duì)佛像。只能恭敬頂戴。怎能把佛像在自己身上顛三倒四。坐下來又把佛像壓在屁股下。你說罪過不罪過。我在光緒三十二年時(shí)。得御賜紫衣。上面也沒有佛像。只繡金龍。現(xiàn)存云南雞足山。所謂千佛衣者。是安陀會(huì)。郁多羅僧。僧伽黎三衣。佛佛道同。千佛相傳。都是一樣。并不是衣上繡千佛。謂之千佛衣也。未制袈裟前。僧與外道分不開。阿難問佛。我們佛弟子如何分別。佛令制袈裟。照楞伽山的田形造。一塊一塊聯(lián)綴成衣。如田相似。叫福田衣。又名善哉服。又名解脫服。又名離塵服。種種名義。都是表法。初發(fā)心的。不可不知。不要穿繡了佛像的衣。還有以訛傳訛的。曹溪南華寺現(xiàn)存的六祖墜腰石。武則天圣旨缽及袈裟。這袈裟是假的。達(dá)磨之衣。到六祖便止而不傳。壇經(jīng)上載明。“方辯取衣分為三。一披塑像。一自留。一用裹地中。誓曰。后得此衣。乃吾出世住持。于此重建殿宇。”可見今之袈裟。并非原物。則天送的衣缽,F(xiàn)在所存的。也非原物,F(xiàn)存袈裟也繡佛像。后人失考。一人傳虛。十人傳實(shí)。都誤以為六祖的衣繡了千佛。我們也可以繡佛。這是錯(cuò)誤的。
論佛歷問題答融熙法師書
上略佛歷問題。來書所列。具見致力之深。此事晚近益聚訟紛紜。各本所聞。又正如所言。印度古時(shí)王國眾多。歷法紊亂。不似我國甲子紀(jì)年。易于稽考。云則向憑法本內(nèi)傳。摩騰法師。對(duì)明帝曰。佛以周昭王廿四年甲寅之歲。四月八日生。魏書沙門曇謨最曰。佛以周昭廿四年四月八日生。穆王五十二年。二月十五日滅。法琳對(duì)劉德威所問。引據(jù)多列陳真妄。法琳別傳。其論具詳。佛祖統(tǒng)紀(jì)。列正義有六。異說有八。亦以琳之論為實(shí)。非僅元僧之佛祖通載。襲用其說也。至云此說因駁“老子化胡經(jīng)”而起。則不知所謂。佛教始入中國。佛之生滅年月。人所急于求知。明帝之問摩騰。尊者之對(duì)。豈能視為誑惑無稽之辭。“化胡經(jīng)”始于晉之王符偽造。謂因此而起。將毋自貽伊戚。玄奘雖傳有數(shù)說。但云自佛涅盤。諸部異議皆參差。回國后。適法琳之論未久。玄奘并未糾其論。道宣之釋迦方志券下。則仍首引周書異記。佛之生滅年月。云老朽。聞近年論佛歷雖多。但仍秉中國歷來傳統(tǒng)之說。誠以至今數(shù)千年。流傳已熟。且歷代大德法師。雖知有多說。亦均未輕改變。若執(zhí)“定而不考”之論。何如仍舊。以俟當(dāng)來。憶民二年。章太炎孫少侯居士等。在北京法源寺。召開無遮大會(huì)。外國人多有參加其議決。亦以周昭甲寅四月八日為定。太炎湛深學(xué)理。不輕決議者。其后新說迭出。仍無間于循古。現(xiàn)南方佛滅年代之說。既盛南傳。而小乘佛教。其說自異。當(dāng)年玄奘所傳。已云諸部異議。不可為決。中國大小乘并傳。而多口喧呶。至謂大乘非佛說。大乘經(jīng)為偽造者。又如之何。今既如此。所謂同在夢中說夢。隨喜者隨喜可耳。云老將死。尚拘拘于中國傳統(tǒng)之說。實(shí)望將來更有確切考證也。幸仁者慧察不盡。
佛歷二千九百八十三年歲丙申夏月廿八日
覆蕭龍友居士
春讀云箋道話。快慰難量。荒山冬日較秋稍冷卻遠(yuǎn)可愛。住僧近百。芋少柴多。海眾猶慕禪悅為食。暖坐一堂。忍苦相隨。晝則墾地?zé)u。皆冀聚沙為佛塔耳。尊寓氣候。隆冬似中秋。小雪照明月。誠“人花俱老不知老”之境。蓋以凈念相續(xù)。外息諸緣。乃感清泰現(xiàn)前。娑婆即極樂已。奪冬為秋。縱之為春。天氣可專也。圭峰大師云。“元、享、利、貞、干之德也。始于一氣。常、樂、我、凈。佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。”能專一氣則柔順。四季何定。不執(zhí)冬必寒。夏必暑。亨之謂也。冬能暑。夏能寒。利之謂也。又冬還寒。夏還暑。則貞矣。至于元。則非冬、非夏、非寒、非暑、非玄、非白、非花、非人、非知、非不知、非老、非不老。唯萬物皆備于我者。乃能見之。見之則任他冬、夏、寒、暑。玄、白、花、人。知與不知。老與不老皆可。此境唯證乃知。知之則常、樂、我、凈?蛇M(jìn)而幾矣。求識(shí)之道無他。亦外息諸緣。凈念相續(xù)。順應(yīng)天時(shí)。寒而暴之而已矣。昔日陸大夫見南泉。問曰。肇法師也甚奇特。解道“天地與我同根。萬物與我一體。”南泉指庭牡丹花。曰。“時(shí)人見此一株花。如夢相似。”大夫罔測來示萬年菊一偈。囑為改定。居士致柔之意乎。山野念一氣之專。以直養(yǎng)而無害。任其塞于天地之間。使有緣人見之。譽(yù)之為花雨繽紛。字字珠玉也可。毀之謂一文不值也可。山野何敢為更一字。謹(jǐn)次原韻奉和一絕。
開士行吟秋后菊。名花回顧夢中人。是誰人淡能如菊。一暴寒冬又見春。山野不文。見笑見笑。
附錄重建云居山真如寺事略
佛歷二九六五年己卯即民國二十八年。日人侵華。茲山殿宇。焚燒殆盡。僅存銅毗盧佛。釋迦佛。觀音菩薩。監(jiān)齋像各一尊。住持性福等四人。結(jié)蓬而居。零落至此。
癸已秋七月。云知云居法窟久毀。請(qǐng)準(zhǔn)當(dāng)軸。派同志等數(shù)人。伴送來山。黯然傷之。乃藏身一破牛欄中。旋衲子聞?dòng)嶕嘀琳甙贁?shù)十人。食宿兩難。幸上海簡玉階居士施資。勉以過冬。且奠定修造開田之初基。
甲午春正月。住僧至百余眾。國內(nèi)外道友聞?dòng)崱O鄬⒅Y。爰掘土平地。將后山挑低七尺。以土填補(bǔ)。西邊低凹坑舊寺。坐戌向辰。今改坐辛向乙。筑基拋磚豎竿。首建法堂兩層。蓋鐵瓦。上作藏經(jīng)樓。置磧砂頻伽等藏經(jīng)。中供毗盧佛。兩邊為眾宿舍。樓下中筑法臺(tái)。戒壇。通用。供釋迦佛。掛溈宗鐘板。于中上殿坐香布薩安居。鑄造大銅鐵鍋五口。大銅鐘報(bào)鐘二個(gè)。各種法器什物。冬十一月所棲牛欄被焚。新建茅蓬。樓上下廿余間。牛欄。廁所。窯廠。次第落成。自燒磚瓦。儲(chǔ)置木料。
十二月起禪七一期。
乙未春正月。開墾水田百四十余畝。旱地三十余畝。秋九月。香積除廚五觀堂落成。
冬十月。為山上沙彌傳戒。不期來者數(shù)百人。期滿。起禪七一期。
丙申春正月。興建大殿。天王殿。韋馱殿。虛懷樓。云海樓。報(bào)恩堂。西歸堂。夏末落成。
秋七月。性福退居。新住持海燈接座。開講楞嚴(yán)經(jīng)。冬十二月。起禪七兩期。
丁酉春正月。興建客堂。功德堂。鐘鼓樓。韋馱殿。祖師殿。禪堂。如意寮。上客堂。伽藍(lán)殿。庫房。方丈。祖堂。雜務(wù)工寮。柴房。吳寬性居士發(fā)起修筑山路。開浚明月湖。架飛虹橋。新塑釋迦佛。藥師佛。彌陀佛。迦葉阿難尊者。文殊普賢彌勒地藏菩薩。海島五十三參。觀音菩薩。十八羅漢。四天王。伽藍(lán)。祖師。大小圣像百余尊。冬十一月完成。其間開河建橋。整治道路。修理古跡。種茶栽植。滇松。核桃。川楠木。各類果樹。樹;鞠洹O牧伦〕趾糸_講法華經(jīng)。并為青年比丘二三十人。成立佛學(xué)研究苑。造就僧才。冬十二月。起禪七三期。住僧至二百眾戊戌詹勵(lì)吾居士發(fā)起。興建海會(huì)塔。規(guī)模悉仿南華
山志載:大殿佛座下地宮碑銘。今已招得。毗盧大殿佛座故址。得古物碑文二處。均系洪斷和尚手藏物。如志中所載。仍以原物復(fù)藏二處佛座下。除原物外。毗盧座下。另加入銅彌勒佛一尊。玉章一個(gè)。大殿座下。加銅佛一尊。菩薩三尊。玉章一個(gè)。琥珀等物各一件。碗杯羹匙各一件。以資紀(jì)念。
數(shù)年以來。修建經(jīng)費(fèi)。悉賴國內(nèi)外道友助成。至于齋糧。初賴外助。迨乙未秋。所收稻谷及洋芋。紅薯。勉可自給。稍有不足。仍擬繼續(xù)開田墾地。種茶植樹。生活庶以無虞。
又自上海請(qǐng)來樟香雕像。丈六。八尺。五尺。二尺。西方三圣像共四堂。八尺阿彌陀佛像一尊。六尺彌勒佛。觀音連善才龍女地藏圣僧。韋馱。關(guān)圣像各一尊。白玉二尺釋迦佛一尊。吳寬性送來一尺六寸古銅觀音一尊。
右錄自癸已至戊戌六年間。重建事略。殿宇工程。大部完竣。諸余房屋。尚待工成。媲之唐宋建造。則華樸懸殊。較之明清重修。似益周備。此皆賴佛天垂蔭。檀護(hù)弘施。以及四眾辛劬之力。云何與焉。茲以重刊舊志。先附錄于此。虛云識(shí)
云居山志重刊緣起
江西云居山。為歷代古錐。雷震霆轟。五宗俊杰。龍騰鳳翥之地。自唐憲宗元和初年。道容禪師開山。僖宗中和三年。道膺禪師入山演法后。直至明代。以祖師禪載傳燈錄者。四十有八人。蓋開山祖道容。及道膺。道簡舜。老夫。佛印。圜悟。妙喜。高庵。清涼。諸師。皆以曠世龍象。蹴踏此山。而趙州參膺祖。八十猶行腳。固此山佳話也。諸祖法典。流傳亦廣。尤以妙喜與竹庵所作頌古編。禪林寶訓(xùn)。及晦山之禪門鍛煉說為最。斯山盛時(shí)。熾然建立。海印森羅。庵院累百余所。雖歷宋元明清。屢嬗興廢。而諸祖嘉言懿德。洋溢回流。清康熙初。燕雷和尚。編纂山志。取名山形勝。先哲風(fēng)規(guī)。據(jù)實(shí)詮次。匯成大帙。共二十卷。燕公寂后。滄桑代謝。煙草丘墟者二百八十余年。云居道脈。絕續(xù)何如。無由搜采。唯佛法不怕爛卻。先哲萼跗相銜。神祇呵護(hù)。靈應(yīng)不絕。如元和初司馬頭陀至山。愿與道容禪師闡揚(yáng)佛教。感五神舍地。建寺示夢,F(xiàn)相至再至三。膺祖開堂。常有五龍現(xiàn)老人相。前來聽法。道簡禪師繼膺祖席。主事不愜。罔循規(guī)式。師察情潛去。而樹神號(hào)泣大眾迎歸。及聞空中連聲曰和尚來也。諸緣和尚。將至云居。神鐘不擊自鳴者三日。建殿掄材。風(fēng)拔神木。欲伐古樹。靈鵲移巢。如斯冥感。詳見志中。虛云鄙陋。愧媲前賢。癸已七月初五日到山。住僧咸曰。師之將至?丈讲灰娙。但聞人語響者三日矣。膺祖時(shí)植銀杏,F(xiàn)存十三株。前年羅漢垣石上目茁一株。銀杏每歲花開甚少。今春則花落滿園。去夏圃內(nèi)黃瓜。一蒂四實(shí)。今夏亦然。萱草尋常一花六瓣。今夏花敷四層。共二十四瓣。觀者咸嘖嘖稱奇。揆斯瑞應(yīng)。足見云居之或成或壞。原屬世諦。其法門無盡固。燈燈相續(xù)也。雖然那伽常定。大道恒如。而弘演在人。膺祖在日。住眾千五百人。至紫柏尊者游山。便有“最憐清凈金仙地。返作豪門放牧場”之嘆;奚綇(fù)興。猶住衲子五百。燕雷之后。法幢廢墜。獅弦毒鼓。寂寂無聞。民國元年。本來和尚住持斯山。毗尼未凈。寺產(chǎn)崩分。四年。凈塵和尚蒞山。革穢滌垢。久參首座。壽慈西堂。照高都監(jiān)。共襄法席。新建禪堂?吞。齋堂。住眾百余。十一年退院。昌桂繼之。添置新田十五畝。十四年退院。凈塵再來。十八年再退。此后便非叢林規(guī)模。住眾寥寥。二三十人。院事由了塵。堆云。性福。妙界。相繼管理。廿八年三月十九日。全寺被日寇夷燒。只存滲金千佛寶蓮。盧舍那大佛像。和監(jiān)齋菩薩像各一軀。性福等壘復(fù)大寮三間。住十三人。后更零落。減至四人。大好云居。一敗涂地。
虛云潦潦倒倒。波波挈挈。蹉跎兩甲子。弘演一無成。惟對(duì)諸祖道場。志存匡護(hù)。前后修舉廢墜者。大小數(shù)十寺。癸巳養(yǎng)痾匡廬。因?qū)徳凭臃ǹ。湮沒多年。念前哲諸師。無人繼起。名山多勝。有訊歸公。遂貿(mào)思興復(fù)。請(qǐng)準(zhǔn)當(dāng)軸于五老峰下。修葺牛欄。茍安馬櫪。初未計(jì)及如何施設(shè)也。未半載。而諸方衲子。瓶缽遙臨。勢難獨(dú)善。及拋磚豎竿。重建梵剎?嘣劷(jīng)年。建就法堂一幢。上蓋新鑄鐵瓦。置就磧砂頻伽二藏經(jīng)。住僧千指。早晚殿堂。冬夏禪七。黑白月布薩。平時(shí)蒲團(tuán)禪板。香坐三枝。今春雨笠煙蓑;拈_百畝。預(yù)計(jì)歲不歉收。則足半年齋糧。年來僧多粥少。婦巧難炊。全靠政府售糧。住眾除自力耕作外。還從事土木工程。自己燒磚。自己筑墻。建就去冬被焚之茅蓬。添筑牛欄廁所,F(xiàn)正籌建大寮齋堂大殿禪堂鐘鼓樓等。又鑄大銅鐘。報(bào)鐘各一。千僧鍋四口。原大殿地基坐戌向辰。今改坐辛向乙。正對(duì)缽盂峰。而后山亦有主。原地基過高不平。賓主不稱。今填平之。使藏經(jīng)樓不高過大殿。其余工作。方興未艾。虛云衰邁。已無能為。深望有大愿力者。繼起發(fā)心。赤手扶起破沙盆恢復(fù)叢林舊觀。則云居圣境。萬古常新矣。
山志載有大殿佛座下地宮碑銘。去夏今春。發(fā)掘毗盧殿大雄寶殿故址。得古物碑文。如志中所載。已呈報(bào)當(dāng)局。毗盧殿物仍藏毗盧佛座下。余物俟重建大殿時(shí)復(fù)藏原處。
蜀僧性福。自民國十年到此。一住三十余年。言當(dāng)日僅存山志一部。為人持去。遂托其師弟上海龍華寺性空和尚。到蘇州尋回。已微有損蝕。虛云念彰先達(dá)之美后昆之責(zé)也。用述緣起。重刊斯志。以廣流通。蓋不隨世諦盛衰而銷其淵默之聲也。乙未歲六月十五日
云居山志重修流通序
癸巳夏。予養(yǎng)痾廬山。有數(shù)禪人自云居至。稱日寇中原時(shí)。以茲山險(xiǎn)峻。易伏游兵。遂將真如寺全部焚毀。今祗見毗盧遮那大銅佛。兀坐荒煙蔓草中。茍不重修。將湮滅矣。予聞之惻然。念云居自唐代元和年開山。為歷代祖師。最勝道場。道容以后。道膺繼之。其后齊禪師。融禪師。老夫舜。佛印了元。圓悟克勤。大慧宗杲。皆曾任該寺住持。而過化者。有趙州諗。云門偃。古塔主。洞山聰。圓通秀。真凈文。居士中如白居易。皮日休。蘇東坡。黃山谷。秦少游。呂居仁等。不計(jì)其數(shù)。今祖師道場。零落至此。亟待重修。秋七月與居士祝華平等。至真如寺。洵如僧言。祇性福等四人住茅蓬中以事香火。居數(shù)月。四方衲子。聞風(fēng)而至者。數(shù)逾千指。僉議重修事宜。雖有殿宇舊址之可尋。而乏山志記載之考據(jù)。因志板久毀。書冊(cè)亦絕。后于蘇州訪得殘本。漫漶殊甚。乃屬岑學(xué)呂居士考訂重輯之。略有增刪。緣舊日志書。系清代康熙初年編纂。其中文移產(chǎn)業(yè)。代遠(yuǎn)年湮。久歷變更。酌為刪去。其余悉依舊本。以傳其真。亟事流通。免再湮滅。予自癸已至戊戌六年之間。所有重修殿宇。再塑金容。整肅清規(guī)。耕田博飯。種種事跡。附錄于本志之末。以便后之修志者。有所采焉。
佛歷二千九百八十六年歲次己亥孟夏釋虛云序時(shí)年一百二十
補(bǔ)志
民國四十年云門事變虛公老人遭匪干木棒、鐵棍三日慘酷毒打,翌年冬在滬主持法會(huì),嗣赴云居啟建真如寺。此數(shù)年間,年譜中僅記虛公迭以老病,拒赴北京之邀請(qǐng)。對(duì)實(shí)際健康情形,未見提及。六十八年六月一八零期慧炬雜志載有香港吳居士,民國四十五年赴云居朝禮,返港后致函加拿大詹勵(lì)吾老居士言:虛公時(shí)年一百一十七歲耳聰目明,齒牙無脫落,且事無巨細(xì),必自躬親。誠屬希有瑞相。經(jīng)商得慧炬雜志編者同意,特摘錄如次:
勵(lì)吾兄道鑒:久疏音問,時(shí)切馳念,去年得讀大札以人事栗栗,未遑作答,稽延至今,始握管奉復(fù),死罪!死罪!
大作佛學(xué)淺義,善譬巧喻,深入淺出,拜讀之余,欽遲無地,乃呈談老和尚一看亦歡喜贊嘆!囑代致拳拳之意。
去年十二月專程到云居。謁見虛公求列門墻,蒙許皈依,行禮如儀。
老人和光同塵,即之煦煦然,如沐春風(fēng)之中,而步履健捷,行動(dòng)自如,耳不聾,目不眊,看小字不戴眼鏡素來如此,非返老還童,口內(nèi)無假牙,嚼硬物同中年人,思慮能集中,接物應(yīng)事巨細(xì)無遺,誠佛門龍象,稀世人瑞。對(duì)于兄近作壇經(jīng)序文,老人亦稱許不置。旋于回港后,岑老居士見告:兄將重印虛公年譜,誠功德無量。以兄福慧雙修,又如此發(fā)心,將來成就實(shí)不可限量。以視弟根器既淺,又不知努力,今日老大徒傷,惟有學(xué)做齋公齋婆而已。匆率布臆,即詢
潭安并祝
慧業(yè)日進(jìn)弟
吳寬性拜頓一月十七日一九五七
編后贅言
一。本集以速于流通。故匆遽付印。尚闕“行實(shí)。”“碑志。”“塔銘”諸篇。伏乞諸山耆宿。海內(nèi)名公。發(fā)般若文字之光。續(xù)景德傳燈之錄。使一代禪宗。千秋不朽。同感拜嘉。
二。道光二十年。虛云和尚之父玉堂公。就任泉州府幕府。母顏氏。誕生師于泉州府署。宣統(tǒng)二年。陳榮昌撰妙凈尼留偈記。誤幕府為知府。展轉(zhuǎn)傳訛。茲訂正之。
三。師于云門事變前。向不說自己年齡家世。因此年歲愈高。愈啟人疑?紟熡谙特S八年戊午十九歲出家。禮常開老人為披剃。二十歲。依妙蓮和尚受具戒。其私逃出家時(shí)。并攜從弟富國同行。是有人有地有時(shí)有職位可查考也。假令虛報(bào)長大十年。則師出家之年為九歲。豈有九歲童子。已娶兩房妻室。豈有九歲童子。能攜同六七歲之幼弟由泉州逃至福州。即使可能。而涌泉常住。豈肯收容此無來歷之二童子。此其一。又假令虛報(bào)長大廿年。則此時(shí)師尚未出世。常開老人為誰剃度。此其二。后來師重回鼓山住持。亦有時(shí)有地有人。倘非有戒師可查。其大加改革時(shí)。反對(duì)者竟至放火燒回龍閣。能不令起而攻擊。此其三。又假令其虛報(bào)在三數(shù)年之間。而師之自己說出真實(shí)年齡時(shí)。已有一百十二歲矣。又何必虛報(bào)數(shù)歲。凡此事實(shí)。皆足證明師之世壽一百二十歲。僧臘百有一歲。
四。年譜所載靈異之事頗多。如猛虎歸依。黑龍受戒。白狐馴豢。枯柏重生。夜雨移堤。緋桃應(yīng)瑞等等。讀者每生疑惑。然試取讀歷代神僧傳。二百余人中。其神通廣大。實(shí)有千百倍于虛師者。信古傳今。莫敢非議。誠以此等事。屬于不可思議境界,F(xiàn)在科學(xué)尚待發(fā)明。遑論考據(jù)。
試舉一近事證之。年譜載。民國八年己未春。師應(yīng)滇督唐繼堯請(qǐng)。在昆明忠烈祠啟建水陸道場四十九日。法會(huì)圓滿送圣時(shí)?罩谐霈F(xiàn)幢幡寶蓋。蕩漾五色彩云中。全城目睹。萬家羅拜云。讀者對(duì)此?只虿荒軣o疑。顧近代
孫中山先生。舉世所崇拜者也。少時(shí)習(xí)醫(yī)于香港。夫人皆知。信仰基督教。亦夫人皆知。于民國五年八月十五日。因視察象山軍港。順道游普陀山。與胡漢民鄧曼碩等同行。當(dāng)?shù)欠痦斏礁盎蹪?jì)寺途中。忽現(xiàn)奇觀。見寺前矗立一大牌樓。寶幢舞風(fēng)。奇僧?dāng)?shù)十。轉(zhuǎn)行轉(zhuǎn)近。益覺了然。見其中一圓輪。盤旋極速。莫測何力。此佛境界也。中山先生不因信仰宗教之異致而隱匿之。又恐傳聞之未盡信也。為文記之。復(fù)親筆署名。唐人刻石。有此體裁。又欲傳于久遠(yuǎn)也。勒茲貞玟。嵌寺壁間。以垂后世。是亦信而有征矣。余曾問胡毅生居士。謂實(shí)有是事。后訪得簡又文居士藏有此碑榻本。乃借影之。茲錄中山先生所撰碑文。及附攝影榻本如左。
游普陀志奇
余因觀察象山舟山軍港。順道趣游普陀山。同行者胡君漢民。鄧君曼碩。周君佩箴。朱君卓文。及浙江民政廳秘書陳君去病。所乘之建康艦艦長。則任君光宇也。抵普陀山。驕陽已斜。相牽登岸。逢北京法源寺沙門道階。行至普濟(jì)寺小住。由寺主了余喚筍輿。將出一眺。靈巖怪石。疏林平沙。若絡(luò)繹逆于道者。紆回升降者久之。已登臨佛頂山天燈臺(tái)。憑高放覽。獨(dú)遲遲徘徊。已而赴慧濟(jì)寺。纔一遙矚。而奇觀現(xiàn)矣。則見寺前矗立一偉大牌樓。鮮花組錦。寶幡舞風(fēng)。而奇僧?dāng)?shù)十。窺厥狀。似乎來迎客者。殊訝其儀觀之盛。備舉之捷。轉(zhuǎn)行轉(zhuǎn)近。益了然。見中為一圓輪。盤旋極速。莫識(shí)其何質(zhì)。運(yùn)以何力。方感想間。忽杳然無跡。則已過其處矣。既入慧濟(jì)寺。詢之同游者。皆無所睹。遂詫為奇不已。余腦藏中素?zé)o神異。竟不知是何靈境。然當(dāng)環(huán)眺乎佛頂臺(tái)時(shí)。府仰間大有宇宙在手之概。而空碧濤白。螺煙數(shù)點(diǎn)。覺生平所經(jīng)。無似此清勝者。耳吻潮音。心涵海印。身境澄然如影。亦既形化而意消。烏乎。此神明所以內(nèi)通已。下佛頂山。經(jīng)法雨寺。鐘鼓鏜鞳聲中。急向梵音洞而馳。暮色沉沉。乃歸至普濟(jì)寺晚餐。了余道階。精宣佛理。與之談。令人悠然意遠(yuǎn)矣。民國五年八月十五日。孫文親署志。此文余當(dāng)時(shí)因未到山。不獲睹。以問中山先生。先生所述亦同。今逸經(jīng)社出榻本見示。余疑出陳君佩忍手筆。經(jīng)先生鑒定而刊石者。廿五年十月十五日。馮自由附志。
五。世之至人。其生也有自來。其逝也有所為。吾師出家百年。從理悟言。其潛修密行。證何果位。非凡夫所能知。從事跡言。其少年苦行中歲參方。已令人敬仰。及出而度世。志在興復(fù)祖師道場。使宗風(fēng)不墜。跡其平生。建造大小百十寺院。皆為歷代祖師已毀將毀之道場。其最著者。如云南華亭。云棲。廣東南華。云門。福建鼓山。江西云居數(shù)寺。均需用銀圓百數(shù)十萬。此皆近百年來國內(nèi)未有之宏大建筑也。師建業(yè)雖多。然終身未嘗有一椽一瓦為私人所有之別業(yè)。數(shù)十年來。攜一杖上山。一杖下山。此人所共見者。及其最后中興云居。初來住牛棚。被逐在牛棚。示寂亦在牛棚。曾歷十五坐道場。未嘗一日居方丈室也。至其延續(xù)五宗。除臨濟(jì)。曹洞。兩派尚有傳人外。溈仰。云門。法眼。三宗。滅絕已久。師考其宗派。訪其遺跡。每宗為度弟子數(shù)十人。分承法統(tǒng)。以續(xù)傳燈。
六。光緒二十六年庚子春。師到北京。住龍泉寺。肅親王善耆之太福晉。慕師德行。執(zhí)弟子禮。由是近支王公。多有來往。師益戒慎。至七月。聯(lián)軍陷北京。師與王公大臣。隨兩宮西幸。至陜西西安。巡撫岑春暖。請(qǐng)師建祝圣護(hù)國消災(zāi)法會(huì)于臥龍寺。法事畢。師潛遁至終南山結(jié)茅。為避俗擾。更名“虛云。”號(hào)“幻游。”及后至光緒三十二年丙午。師為維護(hù)全國寺產(chǎn)事。與寄禪同入京。并為雞足山迎祥寺請(qǐng)藏經(jīng)。兩宮知虛云即從前之德清也。欲召見便殿。師辭之。于是奉旨敕封師為“佛慈洪法大師”之號(hào)。御賜“紫衣。”“缽具。”“賜杖。”“如意。”欽賜“玉印。”奉旨“回山傳戒。”欽賜“龍藏鑾駕全副。”在他人處之。則蟠龍御寶匾額。金字高腳牌銜。遍列大雄寶殿之前矣。而師無有也。僅將“紫衣”“玉印”“誥軸”等等。存于藏經(jīng)閣中。以為鎮(zhèn)山之寶。及后建筑各大寺院。都無一字炫耀。師之視富貴如浮“云。”視世間如夢“幻”者。
七。師歷十五坐道場。中興六大名剎。重建大小寺院庵堂八十余處。付法得戒及四眾歸依弟子逾五百萬人。此亦近代僧史所稀有者。
八。師示寂后。噩電傳遍。凡國內(nèi)外佛教團(tuán)體大小寺院千百萬眾。以及世界各地歐美人士曾歸依師為弟子者。無不先后集會(huì)追思。誦經(jīng)禮懺。薦師上生。所有追思事略。及詩文等類。另編別集。
諸書編輯。前后十稔。事類綦繁。全賴同緣協(xié)助。或搜羅文獻(xiàn);蚪栀(zèng)圖書;騾⒖?xì)q時(shí)。或更正人事;蚬H采訪。或佽助編資。甚或以三藏全函。連車并載。或以片言只字。萬里傳書。普與法乳之勞。用廣傳燈之錄。龍華會(huì)上。功不唐捐。
前后十年間。自編云門山志。初版再版法匯年譜。重印云居山志。及此次全集之校訂凡躬與筆硯之勞者。如釋悟慈。寬慕。寬永。寬筠。諸師。居士如慚愧。李纘錚。岑衍璟。黃紀(jì)青。丁盤如諸君。均多所致力。而全書之綜貫。尤深得慚愧居士之助。合并附志。編者識(shí)
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