精進(jìn)與調(diào)適

　　精進(jìn)與調(diào)適

　　智諭法師佛七開(kāi)示

　　各人應(yīng)盡最大的力量去念佛,但須各自量力,不可用力太過(guò),以致不能持久。

　　譬如挑擔(dān),只有八十斤的力量,不可勉強(qiáng)挑一百斤,又如短繩,不可取深井的水。

　　念佛時(shí)要把嘴巴張開(kāi),聲音自然宏亮。要是不敢張開(kāi)嘴巴,念佛就會(huì)感覺(jué)很累。

　　所謂調(diào)適,是調(diào)適身心,適合自己的力量。調(diào)適的目的;是要捍勞忍苦,保持長(zhǎng)遠(yuǎn)心,決不是叫你放逸懈怠。勞累時(shí)要忍,有病痛時(shí)要忍,以保持長(zhǎng)遠(yuǎn)的耐力。

　　所謂精進(jìn),不是叫你蠻干一場(chǎng),而是要求你積極上進(jìn), —念佛念到一心不亂,但要達(dá)到這一目標(biāo),不在蠻干苦干。佛七期間受八關(guān)齋戒,是往生的增上緣,勸大家盡量持,但也要各人量力,不要硬干。

　　平時(shí)念佛叫長(zhǎng)時(shí)修,七曰念佛叫別時(shí)修。別時(shí)修有七天念佛,十天念佛……。因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生的習(xí)性難以持久,所以阿彌陀經(jīng)講一曰,二曰、三曰乃至七曰念佛,要求勇猛精進(jìn),限定時(shí)期求得證果。若是七天念佛跟平時(shí)一樣松懈,很難得到成就。所以七天當(dāng)中,要發(fā)勇猛心,常行不退。

　　精進(jìn)有兩種:

　　一、身精進(jìn)。

　　二、心精進(jìn)。

　　身精進(jìn)要求五根不放逸。怎么叫放逸?眼貪色、耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸,這便是放逸。不放逸便是精進(jìn)。

　　身精進(jìn)要精進(jìn)念佛。念佛時(shí)不可把佛號(hào)念得太低,連自己都聽(tīng)不到。如果自己也聽(tīng)不到,那心一定飄飄然,一點(diǎn)都不切實(shí)。

　　又要精進(jìn)繞佛。繞佛怎樣精進(jìn)呢繞佛時(shí)步步用心,不可東看西望,身體也不可東幌西晃。

　　又要精進(jìn)禮拜。就是行身心恭敬禮。拜佛時(shí),不論拜多、拜少、拜快、拜慢,總要身恭敬地禮佛,口恭敬地稱(chēng)佛號(hào),心恭敬地想佛。這樣做,有無(wú)量功德。因?yàn)樯砉Ь吹囟Y佛,就絕對(duì)不會(huì)犯殺盜淫,口恭敬地稱(chēng)佛號(hào),就絕對(duì)不會(huì)犯惡口、妄語(yǔ)、綺語(yǔ)、兩舌,心恭敬地想佛,就絕對(duì)不會(huì)起貪嗔癡。這一拜之下,十業(yè)清凈,不但可以往生,成佛都有可能。

　　大家拜佛時(shí),不可東張西望,一點(diǎn)恭敬心都沒(méi)有。又不可忽起忽落,甚而還要邊拜邊說(shuō)閑言閑語(yǔ)。這樣拜佛,一點(diǎn)功德也沒(méi)有。應(yīng)該每一拜都要恭恭敬敬,唯恐有絲毫不如法處。這樣,心自然恭敬。尤其要注意到拜佛時(shí)想佛在眼前。

　　一般人拜佛時(shí)不想佛在眼前,而想有人在看我。這乃是為他人拜佛, 自己沒(méi)有受用。所以要拜得恭恭敬敬。

　　還有,靜坐時(shí)要如法靜坐,不可有絲毫馬虎。要是有一點(diǎn)疼痛時(shí),須捍勞忍苦,忍過(guò)一時(shí)就好了。以上所講的是身的精進(jìn)。

　　接著講心的精進(jìn)。心精進(jìn)叫不懈怠。怎樣知道自己的心精進(jìn)不精進(jìn)呢?念佛時(shí)心能始終住于彌陀名號(hào),叫心精進(jìn)。靜坐時(shí)心一點(diǎn)也不亂,但想阿彌陀佛,極樂(lè)世界,叫心精進(jìn)。假使想到其他的事上去,就叫心懈怠。

　　發(fā)現(xiàn)心跑掉了,趕緊把它抓回來(lái),仍舊安住于佛號(hào)上面。大家念佛就應(yīng)這樣用功。

　　身精進(jìn)是假精進(jìn),心精進(jìn)才是真精進(jìn)。不要看有些人。念佛也念,繞佛也繞,禮拜也拜,靜坐也坐,可是,那不一定是真的。有一位菩薩問(wèn)佛:“為什么身精進(jìn)不是真精,心精進(jìn)才是真精進(jìn)”?佛說(shuō):“因?yàn)樯淼木�進(jìn)是心所起的。心發(fā)動(dòng)起來(lái)才有身的精進(jìn),心不起念,也就沒(méi)有身的精進(jìn)”。因此,大家必須時(shí)時(shí)刻刻注意自己的心,不要讓它跑到自己的家里去,或跑到社會(huì)上、電影院去。

　　再講調(diào)適。有身的調(diào)適和心的調(diào)適。要調(diào)適到怎么樣的程度呢?

　　身調(diào)適要身不嚴(yán)不寬,就是要不緊張不松懈。有人念佛或作佛事,突然緊張起來(lái),甚至到手腳發(fā)抖,那不叫精進(jìn)。

　　心怎樣調(diào)適呢?要使它不散,不昏。不散就是心不散亂,不想東想西,不昏就是不打瞌睡。打瞌睡最危險(xiǎn),墮畜生道時(shí),就是這樣造成的。命終時(shí)一昏沉,睜眼一看,往往就發(fā)現(xiàn)已變成狗,變成貓了。所以大家平時(shí)必須精進(jìn)努力,千萬(wàn)要戒昏沉。

　　那末,精進(jìn)就是了,為什么還要調(diào)適呢?所謂調(diào)適是要你不能太過(guò)。古人說(shuō);“過(guò)猶不及”,也就是說(shuō),過(guò)得太多和趕不上是同樣錯(cuò)誤。佛告阿那律,“精進(jìn)太過(guò),必然退墮”。修行猶如調(diào)琴弦,琴弦太松則發(fā)不出聲,琴弦太緊則會(huì)斷裂。 所以精進(jìn)太過(guò)往往易致心浮意躁。這是因?yàn)椴恢�修行進(jìn)步要有時(shí)節(jié)因緣的緣故,用現(xiàn)代語(yǔ)來(lái)說(shuō),就是修行進(jìn)步必須有一個(gè)過(guò)程。譬如把一粒萊種子種下去,它要經(jīng)過(guò)六,七天才會(huì)發(fā)芽,發(fā)芽后又須經(jīng)過(guò)幾個(gè)月才會(huì)長(zhǎng)高、長(zhǎng)大,若是你想幫助苗長(zhǎng)得更快,而把它往上提一提,那反而會(huì)死掉,所以世間法上,孟子也說(shuō),“不可偃苗助長(zhǎng)”。

　　小乘成就最快要經(jīng)三生,最慢要十六小劫才能證到四果無(wú)學(xué)位,乃至成佛須經(jīng)三大阿僧祗劫,縱使頓教講一念成佛,也有一念的時(shí)節(jié)因緣,因此,我們知道,一定要有時(shí)節(jié)因緣。

　　精進(jìn)和調(diào)適對(duì)修行得證,象車(chē)的兩輪,鳥(niǎo)的雙翼。光重調(diào)適而不精進(jìn),必定懈怠放逸,反之,光精進(jìn)而不知調(diào)適,就會(huì)意躁心煩。

　　精進(jìn)、調(diào)適,平時(shí)用得上,臨命終時(shí)也用得上。平時(shí)遇到困難,須用精進(jìn)或者用調(diào)適來(lái)突破。突破了,就會(huì)有另一番境界。尤其在臨命終那一剎那,若是不懂調(diào)適精進(jìn)、精進(jìn)調(diào)適,很難保持正念。所謂正念就是佛念,念阿彌陀佛。要知臨命終時(shí)八苦交煎,若不起精進(jìn)力,就不能提起一聲佛號(hào),但如不知調(diào)適,則不能捍勞忍苦,支持長(zhǎng)久。古時(shí)大德,有很多是臨命終時(shí)也很痛苦的,但他們懂得調(diào)適,知捍勞忍苦,于是得順利地通過(guò)去了。

　　佛告弟子,臨終遇病痛,不可大哭大叫,狂亂其心,而應(yīng)提起正念。一般人臨命終時(shí)一定要經(jīng)過(guò)“苦”的階段,這時(shí)就得調(diào)適自己身心來(lái)耐住它。用調(diào)適的力量來(lái)精進(jìn)念佛,若得保持這一念到最后斷氣,一定可得往生。這叫一念往生。最怕的是不知調(diào)適,才念得幾句佛號(hào),就心中妄測(cè),不知距命終還有多少小時(shí),多少天,于是到忍不住了的時(shí)候,就大哭大叫,這樣很可能會(huì)墮落,不得往生。

　　希望大家在念佛時(shí),遇著身體勞累或有病痛時(shí),務(wù)必要調(diào)適忍耐。養(yǎng)兵千曰,用在一時(shí),現(xiàn)在把這種能耐養(yǎng)成,當(dāng)命終那一剎那間就可用上,這叫修往生資糧,要不然,正念不得保持,到了最后彌留之際,就要如落湯螃蟹了。佛傳授給我們的修行法門(mén)中,有一個(gè)十念法門(mén),其中一念叫念死。念佛時(shí),時(shí)時(shí)念死,就能捍勞忍苦�；丶乙院�,一天二六時(shí)始終念死,這樣就可放下一切,往生西方。所以從前印光大師在床頭貼了一個(gè)“死”字,隨時(shí)加以警惕。

　　在念佛堂還想家里事,那就是貪戀娑婆,沒(méi)有把這個(gè)“死”字放在心頭,不想往生極樂(lè)。

　　“平時(shí)修來(lái),忙時(shí)用”。奉勸各位,必須時(shí)時(shí)刻刻注意精進(jìn)和調(diào)適。

　　希望大家真為生死,勇猛精進(jìn),精進(jìn)調(diào)適來(lái)念佛。