頑石點頭為什么

　　不是眾生是什么呢？個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔(dān)心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經(jīng)，涅盤經(jīng)上就講過。中國文學(xué)上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅盤經(jīng)有關(guān)的典故。

　　當(dāng)南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現(xiàn)在來講，就叫做才俊法師。當(dāng)時佛涅盤時最后的說法涅盤經(jīng)，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經(jīng)，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業(yè)深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當(dāng)時佛法還沒有完全過來，涅盤經(jīng)只有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最后都要成佛。

　　道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當(dāng)時這個道生年紀輕，文章好，學(xué)問好，最后大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。

　　有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最后還是能成佛，你們說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。

　　道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合于佛法的，如果我說的法合于佛法，我死的時候坐師子座。以后涅盤經(jīng)全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經(jīng)這里，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。

　　眾生與佛

　　【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生�！�

　　這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據(jù)自己的業(yè)果因緣而來的；所以說，一切眾生即非眾生。

　　它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最后都要成佛，這個意義在涅盤經(jīng)、法華經(jīng)中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數(shù)中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數(shù)叫賢劫，有千佛出世，最后成佛的是樓至佛，現(xiàn)在化身為韋馱菩薩的，因為他的愿力，要護持賢劫里一千個佛，待他們個個都成佛以后，他才最后成佛。這是佛教對于賢劫組織的一個說法。

　　換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。

　　要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發(fā)出來見法，就是見地。人世間因為一切眾生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。

　　真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當(dāng)你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個唯識是表詮，金剛般若法門是遮詮，說明這個道理。

　　對于這一段我們給他的偈語是：

　　第二十一品偈頌

為誰辛苦說菩提，倦臥空山日又西

遙指海東新月上，夜深忽聞遠雞啼

　　「為誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經(jīng)典也曾經(jīng)講過；我說法四十九年，沒有說過一個字。

　　佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，為誰而說？為眾生而說。等于唐人羅隱的兩句詩，「采得百花釀蜜后，為誰辛苦為誰甜」。這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結(jié)果呢？這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感嘆人生。

　　那么佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個個見自性成佛而辛苦�？墒潜緛頍o我，為誰辛苦呢？

　　「倦臥空山日又西」，所以后世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。譬如天臺宗的祖師慧思禪師，在南岳悟道后，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，為什么不下山度眾生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢？我獨坐孤峰頂上，已經(jīng)一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。

　　后來有人也提這個問題來問過我，我說他當(dāng)然可以那么講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以后，一生不說法而度人無數(shù)。

　　譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經(jīng)常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什么都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。

　　布袋和尚就是泗州大圣，據(jù)說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什么是佛法？他把布袋一放，我們現(xiàn)在這個布袋還放不了呢！這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那么簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那么，不說法能不能度眾生呢？不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。

　　「遙指海東新月上」，后世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經(jīng)上說，一個人問月亮在那里？有人用手指向月亮，說月亮在這里。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。

　　佛說的法，不是這個指頭；我們大家學(xué)佛學(xué)了半天，都抓到指頭當(dāng)月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。

　　另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關(guān)。呂純陽最后是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學(xué)這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度眾生不度人」。

　　有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那里，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他后來問這個老太太，為什么不要錢？我看你這個老頭子沒有錢�。�呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發(fā)財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。

　　呂純陽心里想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最后又問：老太太，你究竟要什么呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。

　　佛經(jīng)上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學(xué)佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。

　　「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，總會有天亮的時候。