頑石點(diǎn)頭為什么

　　不是眾生是什么呢？個(gè)個(gè)是佛。一切眾生本來(lái)是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說(shuō)，你不要替大家擔(dān)心，個(gè)個(gè)都會(huì)成佛。這個(gè)道理，佛在法華經(jīng)，涅盤(pán)經(jīng)上就講過(guò)。中國(guó)文學(xué)上有兩句話，「生公說(shuō)法，頑石點(diǎn)頭」，就是與涅盤(pán)經(jīng)有關(guān)的典故。

　　當(dāng)南北朝的時(shí)候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現(xiàn)在來(lái)講，就叫做才俊法師。當(dāng)時(shí)佛涅盤(pán)時(shí)最后的說(shuō)法涅盤(pán)經(jīng)，才翻譯過(guò)來(lái)半部，這個(gè)翻了半部的經(jīng)，中間提到一個(gè)問(wèn)題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業(yè)深重，下無(wú)間地獄；就好像世間判罪無(wú)期徒刑，永遠(yuǎn)不會(huì)翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當(dāng)時(shí)佛法還沒(méi)有完全過(guò)來(lái)，涅盤(pán)經(jīng)只有半部，這位青年法師寫(xiě)篇論文，認(rèn)為一闡提人也能成佛，一切眾生最后都要成佛。

　　道生這個(gè)論點(diǎn)一出，全國(guó)的法師都要打死他，這還得了！佛都沒(méi)有敢這樣說(shuō)過(guò)。當(dāng)時(shí)這個(gè)道生年紀(jì)輕，文章好，學(xué)問(wèn)好，最后大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個(gè)時(shí)候佛法都在長(zhǎng)江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒(méi)人聽(tīng)他講了，他只好對(duì)著一些石頭講。

　　有一天他又講到這個(gè)問(wèn)題時(shí)，他仍說(shuō)一切罪大惡極的眾生，最后還是能成佛，你們說(shuō)對(duì)不對(duì)？這時(shí)那些石頭就搖起來(lái)了。這就是生公說(shuō)法，頑石點(diǎn)頭的典故。

　　道生離開(kāi)北方的時(shí)候曾說(shuō)：我說(shuō)的法絕對(duì)是合于佛法的，如果我說(shuō)的法合于佛法，我死的時(shí)候坐師子座。以后涅盤(pán)經(jīng)全部翻譯過(guò)來(lái)了，原來(lái)佛也是這樣說(shuō)的，一切眾生皆會(huì)成佛。所以金剛經(jīng)這里，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。

　　眾生與佛

　　【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來(lái)說(shuō)非眾生。是名眾生�！�

　　這個(gè)道理就說(shuō)明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒(méi)有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據(jù)自己的業(yè)果因緣而來(lái)的；所以說(shuō)，一切眾生即非眾生。

　　它的本義是說(shuō)明，一切眾生自性本來(lái)是佛；自己能夠反照而明心見(jiàn)性，就不叫做眾生了，個(gè)個(gè)都是佛了。剛剛提出來(lái)，道生法師說(shuō)的一闡提人，最后都要成佛，這個(gè)意義在涅盤(pán)經(jīng)、法華經(jīng)中，也是這樣說(shuō)的。釋迦牟尼佛是我們劫數(shù)中第四尊佛，就是第四個(gè)梯次的佛，這個(gè)劫數(shù)叫賢劫，有千佛出世，最后成佛的是樓至佛，現(xiàn)在化身為韋馱菩薩的，因?yàn)樗�的愿力，要護(hù)持賢劫里一千個(gè)佛，待他們個(gè)個(gè)都成佛以后，他才最后成佛。這是佛教對(duì)于賢劫組織的一個(gè)說(shuō)法。

　　換句話說(shuō)，這個(gè)世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。

　　要徹底的研究這個(gè)道理，就是法相唯識(shí)的道理，這個(gè)地方揭發(fā)出來(lái)見(jiàn)法，就是見(jiàn)地。人世間因?yàn)橐磺斜娚�有我�?jiàn)，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來(lái)。我們雖有一個(gè)身體，但身體非我之所有，暫時(shí)歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會(huì)幻滅的。

　　真正的這個(gè)自性是不生不滅的，這個(gè)自性是空性，空性必須要無(wú)我才能達(dá)到。當(dāng)你修證到一個(gè)無(wú)我的境界，就得到一個(gè)智慧，就是唯識(shí)中所講的平等性智。無(wú)我就無(wú)人，無(wú)人就無(wú)他，無(wú)眾生相，無(wú)煩惱，無(wú)一切等等。一切皆空，即無(wú)眾生之相。這個(gè)唯識(shí)是表詮，金剛般若法門(mén)是遮詮，說(shuō)明這個(gè)道理。

　　對(duì)于這一段我們給他的偈語(yǔ)是：

　　第二十一品偈頌

為誰(shuí)辛苦說(shuō)菩提，倦臥空山日又西

遙指海東新月上，夜深忽聞遠(yuǎn)雞啼

　　「為誰(shuí)辛苦說(shuō)菩提」，佛不是說(shuō)了嗎？我沒(méi)有說(shuō)過(guò)法，別的經(jīng)典也曾經(jīng)講過(guò)；我說(shuō)法四十九年，沒(méi)有說(shuō)過(guò)一個(gè)字。

　　佛法是不可說(shuō)不可說(shuō)，法身之體是不可說(shuō)處。所以，他辛辛苦苦說(shuō)這些菩提證道的法門(mén)，為誰(shuí)而說(shuō)？為眾生而說(shuō)。等于唐人羅隱的兩句詩(shī)，「采得百花釀蜜后，為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)甜」。這一首詩(shī)是非常有名的，人生也本來(lái)如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來(lái)，釀成蜂蜜，結(jié)果呢？這個(gè)蜂蜜自己吃不到，為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)甜，這是感嘆人生。

　　那么佛呢，他倒不是為這個(gè)辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個(gè)個(gè)見(jiàn)自性成佛而辛苦�？墒潜緛�(lái)無(wú)我，為誰(shuí)辛苦呢？

　　「倦臥空山日又西」，所以后世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠(yuǎn)隱山高臥不出，不說(shuō)一句。譬如天臺(tái)宗的祖師慧思禪師，在南岳悟道后，始終沒(méi)有下過(guò)山，人家勸他說(shuō)，你這位大師悟道了，為什么不下山度眾生？他獨(dú)住孤峰頂上，一個(gè)人都沒(méi)有去過(guò)。他說(shuō)我何必下山度眾生呢？我獨(dú)坐孤峰頂上，已經(jīng)一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。

　　后來(lái)有人也提這個(gè)問(wèn)題來(lái)問(wèn)過(guò)我，我說(shuō)他當(dāng)然可以那么講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個(gè)智者大師這樣的徒弟，號(hào)稱(chēng)東方的小釋迦；這一個(gè)徒弟就夠了，用不著他出來(lái)，所以他可以說(shuō)這樣的話。如果沒(méi)有這樣福報(bào)，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個(gè)話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以后，一生不說(shuō)法而度人無(wú)數(shù)。

　　譬如我們曉得禪宗一位大師，畫(huà)上經(jīng)常畫(huà)的布袋和尚，他的說(shuō)法就是背著一個(gè)布袋，人家問(wèn)他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什么都不說(shuō)，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。

　　布袋和尚就是泗州大圣，據(jù)說(shuō)是彌勒佛的化身來(lái)的，他永遠(yuǎn)背個(gè)布袋。實(shí)際上他說(shuō)得很清楚呀，人家問(wèn)他，什么是佛法？他把布袋一放，我們現(xiàn)在這個(gè)布袋還放不了呢！這個(gè)媽媽給我們的布袋永遠(yuǎn)放不下來(lái)，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。他看看你不懂，布袋又背起來(lái)走，你放不下就提起來(lái)走，都一樣，佛法就是那么簡(jiǎn)單，他沒(méi)有說(shuō)一句話，這就是佛法了。那么，不說(shuō)法能不能度眾生呢？不見(jiàn)得不能，但眾生還是靠方便教授法來(lái)度的。

　　「遙指海東新月上」，后世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴(yán)經(jīng)上說(shuō)，一個(gè)人問(wèn)月亮在那里？有人用手指向月亮，說(shuō)月亮在這里。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒(méi)有用的，指頭不是月亮。

　　佛說(shuō)的法，不是這個(gè)指頭；我們大家學(xué)佛學(xué)了半天，都抓到指頭當(dāng)月亮，都錯(cuò)了。不過(guò)這個(gè)故事，說(shuō)明眾生都是同樣的心理。

　　另一個(gè)是道家呂純陽(yáng)的故事，也與指頭有關(guān)。呂純陽(yáng)最后是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽(yáng)也變成佛教的大護(hù)法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說(shuō)的「眾生」不是佛學(xué)這個(gè)眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度眾生不度人」。

　　有一天呂純陽(yáng)到南京，變成一個(gè)很可憐，苦惱的老頭子，到一個(gè)專(zhuān)門(mén)賣(mài)枴鮆的老太婆那里，天天去吃枴鮆，吃了不給錢(qián)，吃了好幾年，這個(gè)老太婆永遠(yuǎn)不問(wèn)他要。他后來(lái)問(wèn)這個(gè)老太太，為什么不要錢(qián)？我看你這個(gè)老頭子沒(méi)有錢(qián)��！呂純陽(yáng)說(shuō)：世界上沒(méi)有一個(gè)好人，只有你是個(gè)好人，你要不要成仙呀？老太婆說(shuō)我不要成仙，我賣(mài)我的枴鮆，很舒服。你要不要發(fā)財(cái)？我有一個(gè)法子傳給你可以點(diǎn)鐵成金。呂純陽(yáng)說(shuō)著就在她那個(gè)鐵鍋上一點(diǎn)，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說(shuō)：嗯！蠻有道理，我還是不要。

　　呂純陽(yáng)心里想，這個(gè)人真好，世界上只有這個(gè)人是好人。最后又問(wèn)：老太太，你究竟要什么呢？老太太說(shuō)把你的指頭給我就好了。呂純陽(yáng)只好搖搖頭說(shuō)，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。

　　佛經(jīng)上有一個(gè)指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學(xué)佛的人，也同呂純陽(yáng)碰到這位老太婆一樣，專(zhuān)抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。

　　「夜深忽聞遠(yuǎn)雞啼」，不要灰心，遠(yuǎn)遠(yuǎn)聽(tīng)到雞啼了，總歸有一個(gè)人會(huì)出來(lái)的，不要看長(zhǎng)夜漫漫，總會(huì)有天亮的時(shí)候。