六祖壇經(jīng)
《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄。《釋門正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]
《六祖壇經(jīng)》的智慧真言
《六祖壇經(jīng)》的智慧真言
◎慧昭法師
《六祖壇經(jīng)》據(jù)說是由六祖惠能大師所說,由他的大弟子法海所記載的。據(jù)日本學(xué)者研究,認(rèn)為從古至今已發(fā)現(xiàn)的《六祖壇經(jīng)》版本有十幾種,其中以敦煌本是目前發(fā)現(xiàn)年代最久遠的版本,也是所有版本中最接近惠能大師思想的一個版本,而宗寶本乃元朝宗寶禪師所編,又稱為《六祖大師法寶壇經(jīng)》,是中國最通用且流通最久的一種,我們平常所讀誦的就是這個版本。
《六祖壇經(jīng)》的內(nèi)容主要包括兩大部分,一個是敘述惠能大師得法傳宗的事跡,以及他在大梵寺開示說法的紀(jì)錄。第二個是惠能大師與弟子問答、開導(dǎo)弟子的言教,以及臨終囑咐文!读鎵(jīng)》的出現(xiàn),不僅改變傳統(tǒng)佛教的面貌,它在中國產(chǎn)生了極大的影響,由于惠能大師倡導(dǎo)修證不二,迷悟一如,舉揚一超直入如來地,即能頓悟成佛。所以后世也稱之為‘南頓’,又稱為‘祖師禪’,或叫‘南宗禪’。而惠能大師的思想也大部分在《六祖壇經(jīng)》里面,今天我就《六祖壇經(jīng)》里面的智慧真言提出來跟大眾分享,希望對大家在修行上、生活上有所幫助。
首先我們來看第一段經(jīng)文: 一、欲求無上菩提,不可輕于初學(xué),下下人有上上智,上上人有沒意智;若輕人即有無量無邊罪。(宗寶本) 這一段是惠能大師在堆房聽一個童子唱誦神秀大師所說的偈子:“身是菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,勿使惹塵埃”。惠能大師一聽就知道這個還沒有見性,因此特地到神秀大師的偈前禮拜,并請張日用代為讀誦神秀大師的偈子,惠能大師聽完就說,我也有一首偈子,請張日用代為書寫。張日用一聽非常驚訝的說:“你也會作偈子!這實在太稀有了。”這表示張日用很瞧不起惠能大師,因此惠能大師才說了上面這一段話。 這一段話主要是說:我們要求無上菩提,一個學(xué)佛的人不可以貌取人,更不可以看不起初學(xué)者,如果看不起人就有無量無邊的罪業(yè)。 話說在春秋戰(zhàn)國時代,秦國有一個宰相叫做甘茂,甘茂為人非常正直,是個忠臣,常常對秦王進諫,講一些秦王不喜歡聽的話,甚至得罪秦王。有一次秦王決定要治他的罪,就出一道難題給他。秦王叫甘茂在一個禮拜內(nèi)找出一只會生蛋的公雞,否則就要砍他的頭、治他的罪。甘茂回去之后,每天愁眉苦臉,心想怎么可能找得到會生蛋的公雞呢?他有一個孫子叫做甘羅,看到爺爺每天悶悶不樂,就問爺爺說: “爺爺,你是怎么了?我看你每天都很不快樂,可不可以跟我講一下?” 爺爺說:“小孩子,跟你講也沒有用!” 甘羅說:“不一定啰,你跟我講,或許我能夠幫助你!” 甘茂心想,反正要被皇帝砍頭了,跟你講也無妨,就跟甘羅說: “因為皇帝要我在一個禮拜內(nèi)找出一只會生蛋的公雞,否則就要砍我的頭,怎么可能找得到這樣的公雞,所以明天我準(zhǔn)備到皇宮去領(lǐng)罪。” 甘羅一聽,就說:“爺爺,那明天您就不用去了,由我代您去。” 甘茂說:“你是個小孩子,怎么可以代我去?” 甘羅說:“我自有辦法。” 第二天,甘羅就代替甘茂到皇宮去見秦王,秦王沒有看到甘茂,卻看到他的孫子甘羅,就問說: “你爺爺怎么沒有來?怎么叫你這個小孩子來,是不是他貪生怕死?”甘羅回答說:“我爺爺因為在家里生小孩,所以沒辦法來。” 秦王聽了非常生氣的說:“胡說!男人怎么可能生小孩?” 甘羅不慌不忙的回答說:“男人不能生小孩,公雞怎么可能生蛋呢?” 秦王一聽,心想甘茂竟然有這么一個聰明的孫子,這件事情也就不再計較了。 所謂“后生可畏”,“小不可輕也”!佛陀曾經(jīng)說過:“四小不可輕!”不可輕忽小龍,小龍將來會成為大龍;小王子也不可以輕視,因為小王子將來會成為國王;另一個不可輕視的是小火,因為星星之火可以燎原;另外,小沙彌也不可輕視,小沙彌將來可以成為一個大和尚、大法師,所以小沙彌也不可以輕視! 話說在印度孔雀王朝時代,有一個國王叫阿育王,阿育王剛開始非常殘暴,因此被稱為“黑阿育”。后來他皈依了佛教,就以佛法來治國,因此被稱為“法阿育”。阿育王自從皈依佛教后,對出家眾非常的恭敬,他只要看到比丘,一定親自頂禮。有一次他邀請了幾十位的比丘到皇宮接受應(yīng)供,阿育王對每一個比丘還是一樣的恭敬禮拜,當(dāng)拜到最后一個的時候,竟然是一個小沙彌!阿育王心想:我是一個國王,拜了一個小孩子,有失我的尊嚴(yán),但是如果沒有拜,又怕人家批評國王對出家眾不恭敬。所以阿育王就請這位小沙彌到內(nèi)宮,他就對著小沙彌說:“小沙彌,我是一個國家的國王,如果在大眾之前禮拜你,有失我的尊嚴(yán),但是如果沒有拜你,人家又會說閑話,說我對出家眾不恭敬!那這樣好了,我在這里沒有人看到,偷偷的跟你禮拜,但你出去之后,千萬不要跟人家說國王拜你!” 小沙彌一聽,微微一笑,突然身子越變越大,越變越大,變到跟房子那么大。后來又慢慢縮小,縮小到比缽還要小。小沙彌就跳進缽里面,在里面跳來跳去,然后又跳出來,慢慢回復(fù)原來的身形。這時候小沙彌就跟國王說: “國王。〉纫幌履鋈,也不要跟人家講您剛才所看到的一切喔!” 我們要知道這個小沙彌雖然只有八歲,但卻是已證四果阿羅漢的圣者,所以說小不可輕也! 俗話說:“人不可貌相!”因此我們不可以隨便看不起他人。那為什么我們會看不起他人呢?因為有了這個我慢,有了我慢,就有無量無邊的罪業(yè)。這就如《六祖壇經(jīng)》所提到:“禮本折慢幢,頭奚不著地,有我罪即生,亡功福無比。” 話說有一位法達比丘,當(dāng)他去參見惠能大師的時候,禮拜時頭不點地,惠能大師就說:“怎么有一個這么傲慢的比丘,禮拜的時候頭不著地?” 法達比丘回答:“我已經(jīng)誦了三千部的法華經(jīng)!” 惠能大師才說了上面這一段偈子;菽艽髱煹囊馑际钦f:禮拜是在折服我慢,禮拜的時候頭不著地,那表示有一個“我”,因為有一個我,無邊的罪業(yè)就產(chǎn)生了,所以說‘有我罪即生’。星云大師曾經(jīng)說過:“我是煩惱的根源,凡事如果都只想到我,那將會煩惱不斷。” 那什么叫‘亡功福無比’?也就是失去功德福報沒有比我慢更嚴(yán)重的了。有一句話說:“滿遭損,謙受益”。“我慢山高,法水不入”!因此我們要把每一個人都看成是佛菩薩、未來佛,唯我一人是凡夫。
《金剛經(jīng)》說到:“是法平等,無有高下”是法平等就是一切法空平等,所謂“諸法畢竟空”,既然一切法空平等,當(dāng)然就無有高下,所以說“是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。”阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺,也就是成佛。的確,如果我們有這種般若智慧,如實了知是法平等,無有高下,那自然就不會輕視后學(xué),看不起別人了。 接下來我們來看惠能大師對于般若智慧的看法: 二、“善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明,應(yīng)用便知一切,一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。”“何名般若?般若者,唐言智慧也,般若無形相,智慧心即是。”(宗寶本) “善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明,應(yīng)用便知一切,一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。”這一段話可以用彌勒菩薩所說:“我有一布袋,虛空無罣礙。展開徧十方,入時觀自在。”來作說明。 “我有一布袋”,指的就是佛心,佛心廣大,周遍法界,為什么呢?因為佛心不住于一切處,所以盡虛空,遍法界,都無障礙。“展開徧十方”,這就是金剛經(jīng)所說的生其心。生什么心呢?就是生阿耨多羅三藐三菩提心,即‘所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無余涅槃而滅度之。’也就是一切四生九有的眾生,都要令入無余涅槃而滅度之,這就是生其心;‘如是滅度一切眾生,但實無一眾生而滅度者。’這就是無所住。因為菩薩如果心有所住,修行度眾就會有罣礙,如此心量就大不起來,無法周遍法界。反之,如果能夠無所住,修行度眾就不會有系縛,系縛就是被綁住了。修行能夠無罣礙,如此就能夠去來自由,解脫自在。所以說“入時觀自在”。
“心體無滯”指的也是佛心,佛心就是無住心,智慧心。如何才能無住?就是要能夠常覺,能夠常覺就能夠無住,如《圓覺經(jīng)》說:“常覺不住”。 我們平常就是不覺,所以我們就會常住,常住在那里?常住在色、聲、香、味、觸、法,常住在我相、人相、眾生相、壽者相,常住在人我是非等一切煩惱痛苦之中。反之,如果我們能夠常覺,就能夠無住,不住在色、聲、香、味、觸、法,不住于我相、人相、眾生相、壽者相,所以《覺圓經(jīng)》說:“常覺不住”。能夠常覺不住,用時才能夠了了分明,應(yīng)用才能便知一切,來去才能夠自由自在。
“般若”是什么?般若就是智慧。般若無形象,但無所不像。般若就好像燈光一樣,光本身沒有形象,但它照在人的身上就現(xiàn)出人像,照在花朵上面,就現(xiàn)出花的像,照在茶杯上,就現(xiàn)出茶杯像…。所以光雖然沒有形象,但卻無所不像。另外,室內(nèi)有了光,所有的東西才能看得非常清楚,這比喻我們學(xué)佛的人,如果我們有了正見,對于修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光,我們就不會恐懼,黑暗中有了光明,就能夠認(rèn)清方向,知道該如何走才能達到目標(biāo),由此可以知道智慧光的重要性! 何謂“一切即一,一即一切”?曾經(jīng)有一位姓張的讀書人,他博覽古今,學(xué)問浩大,當(dāng)時的人都稱他叫張百懂。有一天他去拜見洛京南院和尚,和尚就問他:“你就是張百懂嗎?” 張百懂回答:“不敢!不敢!” 南院和尚就用手指在空中劃了一杠,并且問他:“這你懂嗎?” 張百懂回答:“我不懂!” 南院和尚說:“一也不懂,那來百懂?” 話說有三位秀才要到京城去參加考試,在路上經(jīng)過一座名山,他們聽說山上有一個老和尚,能夠算人家的功名前程,就決定前往求教。老和尚問了三人的來意后,閉起雙眼,伸出一根手指,三人都不明白,他們請求和尚為他們解說,和尚搖搖頭說:“此乃天機,不可泄露。”三人就離開了。三人走了之后,小和尚就進來問老和尚:“師父,一根手指是甚么意思?” 老和尚就說:“他們一共有三個人,如果一個人考中,一根手指就代表只有一個考中;如果兩個人考中,那一根手指就代表有一個人沒有考中;如果三個人都考中,一根手指代表全部都考中;如果三個人都沒有考中,那一根手指就代表一個也沒有考中,這樣你懂嗎?” 小和尚說:“我懂了!我懂了!師父你好厲害喔!”所以說一切即一,一即一切。 “一切即一,一即一切”這可從三方面來說明: (1)從時間上來說:宇宙當(dāng)下這一刻即遍一切處,一切處也都在當(dāng)下這一刻。 譬如我們當(dāng)下這一刻在這里聽經(jīng),你的朋友、你的家人、乃至法界一切眾生當(dāng)下這一刻都在做他自己的事情,這就是一切即一,一即一切。 (2)宇宙萬法,皆由一心造。一心中也具足萬法:如《華嚴(yán)經(jīng)》:“應(yīng)觀法界性,一切唯心造”。《楞伽經(jīng)》:“心生則種種法生,心滅則種種法滅”。
佛教唯識學(xué)也說到:“三界唯心,萬法唯識”。譬如我們常常說合掌,各位知道合掌的意義在那里嗎?所謂“合掌”就是合十法界于一心,而一心中具足了十法界。因此天臺宗說道:“一念三千”,所謂“一念三千”就是我們的心可以在佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這十法界中來回好幾次,所以說一心中具足十法界,而十法界也都在一心之中。 (3)宇宙間每一個法,即一切有為法,都是緣起性空。所謂緣起是指有的部分,一般也稱為“世俗諦”,又稱為“緣起有”,而它的體性是無自性,無自性就是空性,屬“勝義諦”。宇宙間每一法無不是緣起性空、性空緣起,因此從一法能夠知道它是緣起性空、性空緣起,就可以知道宇宙間一切諸法,也都是緣起性空,性空緣起。這也就是所謂的一切即一,一即一切。 例如有人問趙州禪師:“萬法歸一,一歸何處?”趙州:“我在青州作一領(lǐng)布衫,重七斤。”這是什么意思呢? 其實趙州禪師舉什么例子都對,因為世間上每一法,每一個因緣的形成,包括每一個人、每一個眾生,乃至一切諸法,無不是緣起性空,性空緣起。這種緣起性空、性空緣起的真理法則,是盡虛空、遍法界,若佛出世,若不出世,法住、法界,法爾如是。什么意思呢? (1)法。菏蔷蜁r間上來說,也就是世間上的真理法則是常住世間的,如過去是諸行無常、諸法無我、緣起性空;現(xiàn)在也必然是諸行無常、諸法無我、緣起性空;未來也是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這個就叫做“法住”。 (2)法界:是就空間上來說,即不管宇宙任何一個地方,任何一類的眾生,宇宙間的這種真理法則都是存在的。如人是諸行無常、諸法無我、緣起性空,一切世間天人阿修羅等類的眾生,乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這就是所謂的“法界”。 (3)法爾如是:是說這種宇宙間的真理法則是本來如此、普遍如此、必然如此(所有一切真理都要符合這三項)。譬如說:國王會無常,老百姓也會無常;大人會無常,小孩子也會無常;人類會無常,一切眾生也是會無常。所以說無常之前人人平等。這就是普遍如此、必然如此、本來如此,這叫做“法爾如是”。宇宙間這種真理法則并不是佛陀所創(chuàng)造,或那一個神,那一個上帝,那一個人所創(chuàng)造的,所以佛陀說:“此非佛作,亦非余人作,法爾如是。”也就是說:這些真理法則并不是佛陀所創(chuàng)造的,而是佛陀發(fā)現(xiàn)的。所以古德說:“亙古今而不變,歷萬劫而彌新。” “亙古今而不變”是說宇宙間的真理法則從古至今是不變的;歷萬劫而彌新是說宇宙間的每一法都是第一次展現(xiàn)的,都是最新形成的。這個觀念很重要!因為如果我們能夠如實了知宇宙間的每一法都是第一次形成的,都是最新形成的,我們就能夠把每一個法、每個因緣都當(dāng)成是第一次、唯一的一次、最后的一次,失去了,永遠都不會再回來了,如果能夠這樣,我們就能夠把握當(dāng)下每一個因緣。 每一個因緣、每一個法我們都要把它當(dāng)作第一次,如此我們就能時時保有赤子之心,時時保有新鮮感。譬如夫妻之間的感情,你每天看到對方都要把他(她)當(dāng)作是第一次。你如果沒有這種觀念,日子久了可能就會產(chǎn)生七年之癢,感情就容易發(fā)生變化。其實你的另一半,每天你所看到的都是不一樣的,都是第一次形成的。 在工作上也是一樣,對于你所從事的工作,每一天、每一個時刻你都要把它當(dāng)做是第一次,如此久了才不會產(chǎn)生厭倦感。否則,像有些從事金融工作者,每天在那邊數(shù)鈔票,數(shù)到最后可能就會感到怨煩。 這種每個因緣都當(dāng)作是第一次,是非常重要的!像以前我在本山擔(dān)任云居樓齋堂糾察,只要有新的游客或信徒進來,我都會教他們:筷子拿起來,菜盤收進來,把左邊的碗放在菜盤的右邊,右邊的碗拿到菜盤的左邊,再拿起飯來,先吃三口飯,第一口心中發(fā)愿:愿斷一切惡,第二口愿修一切善,第三口誓度一切眾生。有些人常常聽,可能就會感到很煩。但是大家要知道,有很多人是第一次來的,況且今天的我跟昨天的我也是不一樣的。 這里教各位一個方法:當(dāng)你每天早上起床在刷牙的時候,你要對自己保持這種新鮮感,時時保有這種赤子之心,這是非常重要的!
另外,能夠把每一個因緣都當(dāng)作是唯一的一次,最后的一次,我們就能夠把握當(dāng)下的每一個因緣,該做的事情就要趕快去做,該辦的事情就要趕快去辦,否則,無常一到,想要再做可能就沒有因緣了。 接下來我們來看六祖惠能大師所說的第三段經(jīng)文: 三、自性迷佛即眾生;自性悟眾生即佛。(敦煌本) 這段話主要在說明佛與眾生的差別就在迷與悟(覺)之間。 曾經(jīng)有兩個年輕人,因為工作上的關(guān)系,受到主管的責(zé)怪,因此起了很大的煩惱。有一天,兩人就相約到寺院去找住持和尚,他們把心中的煩惱跟和尚報告,和尚聽完之后就給他們五個字“不過一碗飯”,就示意他們回去了! 兩人回去之后,其中一個就想到:“對呀!不過一碗飯,我何必再待在這個公司里面,此處不留人,自有留人處。”他就辭職不干了,回到自己的家鄉(xiāng),從事農(nóng)業(yè)工作。他很認(rèn)真地從事農(nóng)業(yè)改良,過了幾年之后很有成就! 另外一個年輕人回去之后,心里也想著:“對呀!不過一碗飯,我何必那么認(rèn)真呢!算了吧!忍一下就好了。”他沒有辭職,一直待在公司里面,雖然也受到主管的責(zé)怪,但是他很認(rèn)真,腳踏實地,后來受到重用,最后還當(dāng)了經(jīng)理。 十年后,兩個人又相約到寺院去見住持和尚,和尚的年紀(jì)已經(jīng)大了,他們兩個人就把十年來的心路歷程跟和尚報告,同時非常感謝老和尚當(dāng)時給他們這五個字-“不過一碗飯”。和尚聽完之后,沉思了一會兒,又給他們五個字-“不過一念間”。 是呀!不過一念間,所謂“一念迷佛即眾生,一念覺眾生即佛。” 記得去年2008年春節(jié),是我擔(dān)任行堂頭的第十一年。農(nóng)歷春節(jié)正月某一天的晚上藥石(晚餐),我請我們的行堂人員吃冰淇淋,因為還剩一些。就在過二堂的時候,有一對夫妻帶著他們的兩個小孩子一起來用餐,我看到小朋友就問他們:“小朋友,你們要不要吃冰淇淋?”小朋友點點頭,我就給他們一人一支,媽媽剛好去拿飯菜,回來之后看到小朋友手上有冰淇淋,就問孩子說:“冰淇淋是誰給你們的?” 小女兒竟然回答說:“阿伯給我的”!
當(dāng)時我心里想:我有那么老嗎?竟然叫我阿伯! 不過,這還沒什么!不到一個月的時間,有一次我剛好到高雄買東西,有一個商店的老板娘,她的小女兒看到我竟然叫我“阿公!阿公!”想不到之前才做了阿伯,不到一個月就升級當(dāng)了阿公。我真的老了那么快嗎?后來心里想:這些小朋友叫我阿伯,或叫我阿公,都是對長輩的一種稱呼,很大呢!想到這里我就開心了! 的確!不過一念間,同樣一件事情,就看我們怎么想。如果凡事我們都要往不好的地方想,人生注定要痛苦、要煩惱;反之,凡事我們都能往好的地方想,人生就會過得非常快樂、非常自在! 話說有一天蟑螂妹妹從外面回來哭得很傷心,爸爸看到就問她原因?蟑螂妹妹就告訴爸爸:我到外面遇到每一個人,人家都叫我‘害蟲’,讓我聽了非常傷心,非常難過! 沒多久蟑螂弟弟從外面笑嘻嘻的回來,滿心歡喜!爸爸好奇的問他說:弟弟!你為什么這么快樂、這么歡喜呢?蟑螂弟弟就告訴爸爸說:因為我出去遇到每個人,人家看到我都會跟我打招呼!爸爸:怎么打招呼?弟弟就說:“每個人看到我就說:‘嗨!蟲!’”。 這是不是同樣一件事情,當(dāng)然是。⊥瑯右患虑榫涂茨阍趺慈ハ!凡事如果都要往不好的一面想,人生注定就要痛苦煩惱;反之,凡事如果都能夠往好的一面想,人生就會過的快樂自在。所以說:自性迷佛即眾生;自性悟眾生即佛。 同樣的“一念迷即是眾生,一念覺即是佛”;“一念迷即是煩惱系縛,一念覺即是自在解脫。”佛跟眾生的差別,就在迷與悟、迷與覺之間。 學(xué)佛其實就是在轉(zhuǎn)念,所謂“轉(zhuǎn)識成智,轉(zhuǎn)迷為悟,轉(zhuǎn)煩惱為菩提。”觀念一轉(zhuǎn)變,人生就不一樣了。希望大家都能夠轉(zhuǎn)識成智,轉(zhuǎn)迷為悟,轉(zhuǎn)煩惱為菩提,如此生活就能夠自在灑脫。 接著我們來看六祖惠能大師所說的第四段經(jīng)文: 四、若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左,他非我不非,我非自有過,但自卻非心,打除煩惱破。(宗寶本) 這一段話是說,如果是一個真正的修道人,要常自見己過,不見世間過,如果喜歡看別人的不是,自己有這種是非心,那也是心地不正。別人有不對的地方,但我不能有這種心,如果我有這種喜歡看別人是非的心,那我自己也是心地不正。所謂‘說人是非者,便是是非人’。
因此只要能夠除去喜歡看別人是非的心,就能夠去除無明煩惱。 的確,一個修道者要常自見己過,不見世間過,因為學(xué)佛是在看自己,不是在看別人,所以藏傳佛教把佛教稱為“內(nèi)觀學(xué)”,也就是要我們看自己。 在《六祖壇經(jīng)》里面有一段話:“若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動。善知識!迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背。” 像早期有一些到我們禪堂禪修的人,時常喜歡看別人的不是,甚至喜歡批評別人,或者批評禪堂,雖然坐的像一尊佛一樣的如如不動,但是一下坐就說人家的是非,批評他人的不是,這些都是與道相違背的。 記得前幾年我到本山某個別分院去上禪修課,下課后有一個女警官來問我問題,她說:“師父!我現(xiàn)在很苦惱,我們分局最近來了一個臨時工,是一個女孩子,是某議員的親戚。自從她來了之后,時常在分局里面搬弄是非,把分局搞得烏煙瘴氣,師父您有沒有方法幫我解決這個煩惱?” 我說如果我告訴你方法你能夠做得到嗎?她說只要是師父講的我一定做得到。我說:“好!你從現(xiàn)在開始把自己所修的功德全部回向給她。” 她非常驚訝的說:“還要我把功德回向給她?我沒有詛咒她已經(jīng)不錯了,怎么可能再回向給她!” 我跟她說:“你不是說要聽我的嗎?你一直講她不好,她真的有這么差嗎?” 于是我就跟這警官講一則故事:以前聯(lián)合國有一個親善大使,有一次到法國巴黎去訪問,他訪問一趟回來后,就在媒體上公開批評,說法國巴黎的人民是世界上最糟糕的人民,機場服務(wù)人員的態(tài)度非常惡劣,計程車司機的服務(wù)態(tài)度也很差,路上的人民很不友善,都是苦瓜臉。后來他在一篇雜志上看到一段話:“世界是一面鏡子,當(dāng)你看到世界上的一切,其實都是看到你自己”。這段話給他很大的震憾!
后來有一次他又到法國巴黎去訪問,這時候他就自我改變,當(dāng)他遇到海關(guān)人員的時候,他就主動打招呼問候海關(guān)人員,并感謝他們的辛勞;路上叫計程車的時候,也主動跟司機互動,并感謝司機載他一程;路上遇到每一個人他都主動跟他們打招呼,臉上掛滿了微笑。這一趟回來他又主動在媒體上發(fā)表,這一次他不是批評,而是公開贊美法國巴黎的人民是世界上最友善的人民。 各位,法國巴黎的人民有沒有改變?當(dāng)然沒有!改變的是這位親善大使自己的內(nèi)心,內(nèi)心一改變,世界就不一樣了。我跟這位警官說,你一直說這位女同事多么不好,她真的有那么差嗎?她真的一點優(yōu)點都沒有嗎?你應(yīng)該要多看她的優(yōu)點,不要只看她的缺點。 接著我又跟他講了一則故事:舍利弗尊者有一次跟佛陀說: “世尊!我們常常聽您在贊嘆十方諸佛的國土都是非常清凈莊嚴(yán),而您的國土裟婆世界五濁惡世,怎么這么污穢不堪呢?” 這時候有一個天人,聽完后,便對舍利弗尊者說: “尊者,你不能這么說喔!以我們天人來看釋迦牟尼佛的國土,這裟婆世界是非常清凈莊嚴(yán)的!” 佛陀怕舍利弗不相信,就用他的腳的大拇指按地,當(dāng)大姆指按到地上,大地整個變成金黃色,非常清凈莊嚴(yán)無比的佛土就出現(xiàn)了。
佛陀就跟舍利弗說: “舍利弗,這才是我的凈土。因為你心中不清凈,所以看到的佛土才會不清凈。” 我跟這位警官說:因為你心中不清凈,所以看到的也都跟著不清凈。我就教她回去之后,把修行、念佛的功德全部回向給她的同事,并且要多看她的優(yōu)點,不要只看她的缺點。 一個禮拜過后,她又來上禪修,她告訴我:“師父,太感謝你了,我現(xiàn)在覺得我那一位同事也很可愛啊!” 世界是一面鏡子,當(dāng)我們看到世界上的一切,其實都是看到我們自己。當(dāng)我們覺得某個人很差勁,其實我們可能也差不多;你覺得某個人莫名其妙,你可能也差不多;你覺得這個人很阿彌陀佛,你可能比他更阿彌陀佛。畢竟這個世界是個不圓滿的世界,凡事不可能都順心如意的。因此改變別人最快的方式就是改變自己,改變別人不容易,改變自己比較快。學(xué)佛就是在改變自己,凈化自己的心靈,自己的心清凈了,那我們看到世界上的一切也都跟著清凈了。如《維摩詰經(jīng)》所說的:“心凈則國土凈。”心清凈了,一切都跟著清凈!希望大家都能夠做一個真正修道者,凡事常自見己過,不見世間過,以佛心來看世間,如此生活必然能夠自在灑脫! 接著我們來看《六祖壇經(jīng)》的第五段經(jīng)文: 五、心地?zé)o非自性戒,心地?zé)o癡自性慧,心地?zé)o亂自性定。(宗寶本) 1、 心地?zé)o非自性戒: 心地?zé)o非即內(nèi)心無是非之心,如此就不會看人家的是非、聽是非、說是非、傳是非。不傳是非、不說是非,如此就不會侵犯到別人。因為戒的根本精神就在于不侵犯,即不侵犯他人及一切眾生。 話說老王有一次開車,到高速公路休息站去上廁所,他進去之后發(fā)現(xiàn),第一間已經(jīng)有人,因此他就進入第二間,當(dāng)他蹲下來之后,就聽到隔壁的人在說話了:“近來好嗎?” 老王心想,我跟他又不認(rèn)識,怎么會問我近來好嗎?但是為了不失禮,就回答他說:“還不錯啦!” 旁邊的又問了:“你要到那里去?” “要到臺中去!” “你到那里做甚么?” “我要去看朋友!” 這時候老王聽到隔壁的又說:“等一下我再回你電話,我旁邊有一個神經(jīng)病,每次我問你的話,他都搶著回答!” 話說印度有一個富翁,很有錢,他家養(yǎng)了一頭非常壯碩的大象,有一次富翁過生日,很多人都來為他祝賀,富翁為了顯示自己的家世,就說: “你們哪一個有辦法把這頭大象弄到水里面,就有重賞!”
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