南師《瑜伽師地論》第三十五講

　　“復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀斗訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由于尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及于喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創(chuàng)首獲得依順次數(shù)。說名為初。言靜慮者。于一所緣系念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂于后時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。于靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。復次于有尋有伺三摩地相。心能棄舍。于無尋無伺三摩地相。系念安住。于諸匆務所行境界。能正遠離。于不匆務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。內等凈故。又彼即于無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又于喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數(shù)此為第二。如是一切如前應知。”（三十三卷）

　　現(xiàn)在，我們是講467頁，所謂離欲，“皈依法，離欲尊”，現(xiàn)在講修定做工夫，如何達到離欲的境界。這個離欲是廣義的欲，不是狹義的，所謂狹義的，是只講男女之愛欲，廣義的包括一切。

　　但是，雖然講到離欲，還是屬于世間定的范圍，沒有超出出世間，還屬于凡夫定。所謂凡夫，并不是只指人類的一個普通人，包括三界的天人，都算是凡夫。換句話，沒有脫開輪回。

　　可是，要修出世間道，必須要做到世間定，世間定還不能得，直接講出世間定，在講妄語、說大話上是容易，做工夫是有程序的。換句話說，講大乘的思想，說大話，等于是空洞的哲學家——不過注意，并不是說每個哲學家都是空洞，等于林**說哲學系是“假期”系，哈，并不是說哲學家都是空洞。就是說，假定空洞的哲學家可以說大話。至于說工夫，那是個科學的，它有條理、有程序、有原理、有法則，然后要加試驗。所以，這個世間的凡夫定，不要看不起，必須要做到。那么，關于離欲方面：

　　“復次此中離欲者，欲有二種，一者煩惱欲，二者事欲。” 這一段，我們都可以念下去，有重要的地方，有不懂的，馬上問。這兩種欲的觀念先要搞清楚了，關于“離欲”，先說這個“欲”是什么？“煩惱欲”、“事欲”。

　　“離有二種，一者相應離，二者境界離。” 你看它的科學性，每一個觀念、邏輯非常清楚，所謂因明非常清楚。欲兩種，煩惱欲、事欲；怎么離開這個欲呢？兩種離法，“相應離”、“境界離”。

　　“離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法，即身惡行、語惡行等。” 所謂離開了“惡”法、“不善法”，惡法就是很壞的；不善法也是惡，不過，輕一點的惡。“煩惱欲因”，所謂惡法、不善法的來源，是因為心理上的“煩惱欲”，煩惱欲為它的因子所發(fā)生的，所以“煩惱欲因所生”。因此而產生了“種種惡”，以及惡所屬的“不善法”。那么，有幾種呢，“身惡行”，行為；“語惡行”，言語的惡行，“等”。

　　包括什么呢？ “持杖持刀，斗訟諍競，諂誑詐偽，起妄語等，由斷彼故，說名為離惡不善法。” 就是說，拿刀殺人等等這些……由于言語、生理行為，語言的作用，這些都要離開。怎么叫做工夫的境界？換句話，做工夫就先要去掉這種煩惱思想的惡與不善行。做工夫境界怎么叫“有尋有伺者”呢？

　　“有尋有伺者，由于尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。” “有尋有伺”，就是我們反省的結果、反省的形狀，拿現(xiàn)在漂亮的名詞即心理的形態(tài)、心態(tài)。那么，我們的心理形態(tài)，起心動念，構成這個習慣，同時，有一個監(jiān)察的意識，自己覺得對與不對，這個屬于尋伺的作用。

　　怎么叫尋伺？“由于尋伺未見過失”，就是反省，我們舊的文化講就是反省，反省自己還沒有發(fā)自于行為的，看不見的過失。“自地”，是什么地呢？自己心地上，意識思想的這個心地當中，“猶有對治欲界諸善尋伺”，自己找出來還沒有發(fā)現(xiàn)的那些毛病，怎么樣修理它、修正它，所以叫修持。“是故說名有尋有伺”，加一個名稱，叫做“有尋有伺”。

　　“所言離者，謂已獲得加行究竟作意故，所言生者，由此為因，由此為緣，無間所生，故名離生。” 大正藏的考據(jù)是‘令’得，還是‘獲’得，“獲得”對。所以，這就是校對的問題了。“謂已獲得加行究竟作意故”，就是說，“離”還是屬于加行，有意識地離開惡業(yè)，趨向于善，就是使我們達到，做修定加行的工夫，“究竟作意”，向善法上走，比較徹底。

　　“言喜樂者，謂已獲得所希求義，及于喜中未見過失，一切粗重已除遣故，及已獲得廣大輕安，身心調暢有堪能故，說名喜樂。” 所以，我們修定，為什么心境上不能發(fā)生喜？都在煩惱、陰霾，天氣一樣陰霾的這個境界里頭？生理上不能發(fā)生樂？就是因為有欲、惡、不善法，由欲所生的惡與輕微的惡，自己還看不出來，檢查不出來的，被不善法所障礙住。假設真能夠離開了這些，那么可以得“喜樂”了。

　　所謂喜樂，就是“謂已獲得所希求義”，達到自己所要求的定與清凈的境界。那么，并且在心理上“喜中未見過失，一切粗重已除遣故”，自己心境至善，所以為善最樂。平常沒有發(fā)現(xiàn)的過錯，在這個時候自己很清楚，沒有了，很干凈了，心地的陰霾去掉了。那么，因此得到了身心的輕安，生理、心理非常輕安，不粗重。所謂身心輕安，“身心調暢”，一天到黑都是舒暢的，不會是頭悶啊，不會這里病啊、那里難過啊，乃至發(fā)麻了、發(fā)脹了。心理上自己要求自己的很多---沒有了。“身心調暢，有堪能故”，“堪能”就是可能，可能什么呢？就是可能得定，可能入道，可能證果，所以叫“堪能”。這個境界“說名喜樂”。

　　那么，它的初相怎么樣呢？ “所言初者，謂從欲界最初上進，創(chuàng)首獲得，依順次數(shù)，說名為初。” 由欲界里頭，由欲里頭起步，一步一步上升，“依順次數(shù)”，欲界到色界、無色界，依次順序地跳出，所以，由欲下手是初步。

　　“言靜慮者”，所謂得定， “于一所緣系念寂靜，正審思慮，故名靜慮。” 禪定境界為什么翻譯成“靜慮”呢？這是什么意思呢？就是一個名詞的含義，也就是使我們認識自己用功在干什么。就是說，你對于這一點所緣的境界，譬如你觀佛像、或者念佛、或者觀個明點、或者觀白骨、或者數(shù)息——不是，數(shù)息是最初步了，或者是隨息等等，這個方法就是你心里所緣，對于選定的一個所緣，這個緣，心念跟所修的明點或者是呼吸，聯(lián)合為一，晝夜十二時中，乃至行住坐臥中，“于一所緣系念寂靜”，跟念頭配合為一，永遠在這個——譬如聽氣息，數(shù)呼吸這個氣，永遠是心息相依，心、念頭跟氣不分開了。“系念”，這個“系”字特別注意，把這個念頭拿繩子拴在上面一樣，或者一個明點，都栓牢了，那么，慢慢達到身心寂靜的境界。

　　這樣就對了嗎？要有個覺性在里頭，覺性就是自己返照或者參究，“正審思慮”，自己很清楚：啊，這個境界對了，這個時候是“系念”，跟所緣境界合一了；這個時候是不合一——這個就是“正審思慮”。所以，禪定的境界，正統(tǒng)的翻譯，不翻譯為禪定，太籠統(tǒng)了，叫靜慮，是在寂靜境界里系心一緣，完全正定、正知，清楚的，不是昏沉的。

　　“言具足者”，怎么叫具足呢？ “謂已獲得加行究竟果作意故。” 就是說，我們系心一緣，在整個的禪定過程上，這還是加行道；以悟道，大徹大悟證得菩提來講，這還是加行道。

　　不過，像中國后代有些禪宗祖師所謂言下頓悟，悟后怎么辦呢？悟后就是《楞嚴經》的道理，“理則頓悟，事非頓除”，還是要回轉來走這個路，不過呢，他快了，理已經透了，修證做工夫應該更快；沒有說理透了的人，做起工夫來，比你理不透的還慢，那就是根本沒有懂，是這個道理。

　　所以“具足”，就是福德資糧、智慧資糧，福德與智慧兩樣具足。就是說，已經得到了“加行究竟果”，加行的果位做到了。所謂作意，我加行果位要證個什么境界，得個什么定，或者我要開發(fā)慧力，慧就開了；或者我開發(fā)神通力，神通開了。這個境界是“加行究竟果作意”。那么，這才夠得上是具足；“具足”等于空的杯子，把水給它裝滿了，這樣叫做具足。

　　怎么叫安住呢？ “言安住者，謂于后時，由所修習多成辦故，得隨所樂，得無艱難，得無梗澀，于靜慮定，其心晝夜能正隨順，趣向臨入，隨所欲樂，乃至七日七夜能正安住，故名安住。” “安住”等于我們普通講的入定。普通講的入定是籠統(tǒng)的，他這個分析很精詳。怎么樣叫做“具足”以后得到“安住”呢？就是說，你上面已經得到“加行究竟果作意”，就是說，我要住光明中，先由明點，然后身心調順，調順身心空了，永遠住在一片光明大定中。那么，這個大定中，得到具足了，我自己也曉得功力到了這一步，自己曉得進修的程度屬于佛法哪一個階層，都清楚了，可是，要把這一個成果定住……所以說，“謂于后時由所修習多成辦故”，你所修的各種工夫，尤其你本修的，假設修明點、或者是修白骨觀，最后到達空，到達念佛——譬如《禪秘要法》最后還是到達念佛，這個不是普通的念佛，這和佛的境界完全合一。那么，這個境界是主修，然后，你一定成就了，其它的定境界，要修什么隨時可以到達，“多成辦故”，成功辦得到。

　　那么，這個境界“得隨所樂，得無艱難，得無梗澀”，那么這個時候，隨便你的意樂，想進入哪一種定境界，那一種三昧就可以進入，沒有艱難，也沒有阻礙。

　　“于靜慮定”，所以，在禪定的境界里頭，他的心“晝夜”都在定境界，要定就定。“趣向臨入”，要想自己的心進入哪一種境界，“隨所欲樂”，這個“欲樂”是禪定的欲，上界的欲，不是下界的。那么，要進入哪一種境界——譬如密宗，有一種也叫做“欲樂定”，那個意思不同，“趣向臨入，隨所欲樂”，乃至說，一入定，我意識里想在這個境界里享受一翻，明知道是享受，故意去享受，可以“七日七夜”就定住了。

　　這里有個問題，有沒有問題呀？你看，凈土宗念佛也講七日七夜一心不亂，對不對？這里又是七日七夜，為什么七日七夜那么重要？所以，給你們女性講過好幾次，尤其是女性生理上很明顯，為什么月經的周期都拿七天來計算？為什么胎兒入胎七天一個變化？為什么中陰身死亡又是七天？所以，西方的宗教，七天是安息日，都有它的理由。那么這個理由，中國的《易經》給你說明了，“七日來復”，一個周期。當然，“七日來復”這句話很簡單了，但里頭的道理很多很多。

　　所以，得定，乃至“七日七夜”，在一個定境界里可以安住下來不變。哦，你說，那還得了！打起坐來一定七日七夜，那已經很長了，看起來很了不起。假設我們有個同學一坐七天七夜，除非是神經了、麻痹了，否則真的能夠得定，你們看到喜歡不喜歡？你們都要頂禮膜拜啊。其實呀，他本人只覺得“叭”（師彈指），我不過休息了一下，出定了。在定境界里頭，時間，一萬年縮短為一彈指之間，就是那么一個境界。“故名安住”，這樣叫做安住于定。

　　“復次于有尋有伺三摩地相，心能棄舍；于無尋無伺三摩地相，系念安住。于諸匆務所行境界，能正遠離；于不匆務所行境界，安住其心。一味寂靜極寂靜轉，是故說言尋伺寂靜故，內等凈故。” 再其次說，我們大家現(xiàn)在修行，都在打坐了，練習修定，都是“有尋有伺”。有尋有伺，比方講就是水上按葫蘆，就是說，一個空的瓶子，里面都是空氣，在水上它浮起來，你把它按下去，它“呼嚕”由這邊冒出來；這邊按下去，那邊冒出來。我們大家現(xiàn)在打坐的境界是不是這樣？都在那里玩那個水上的葫蘆，一個念頭……剛剛把那個雜念去掉了，哎，這個雜念又來了，對吧？都是這樣——那么，自己還達不到有尋有伺的境界。

　　在有尋有伺境界，這種粗的妄念已經比較平靜了，不是絕對。心中能夠檢查出來意識根上的那些陰影，貪、嗔、癡、慢，所謂煩惱欲、事相的欲，陰影的根本檢查得出來，這叫有尋有伺。怎么叫有尋有伺境界，上幾次已經說過的。就是說，我們做工夫的人，對于有尋有伺的這個定境界，“三摩地相”，在這個三昧中間的各種心理現(xiàn)狀，自己了解，“心能棄舍”，“哎，把它丟開了。”切斷就切斷，放掉就放掉，所謂提得起，放得下，當下就放掉了。

　　那么，放掉了“有尋有伺”，不要去用心了，只在那個“無尋無伺三摩地相，系念安住”，隨時都在無尋無伺，很自然的境界。那么，這樣能不能做事呢？能不能起來吃飯呢？能不能講話？可以啊，這就是“于諸匆務所行境界，能正遠離；于不匆務所行境界，安住其心”，可是，雖然可以，心中隨時丟得開。所有，一切事務的境界，外界事務的境界，能夠“正遠離”，很正地遠離。什么叫“正遠離”？自己此念永遠在清凈中。那么，“于不匆務”的境界，他為什么不講清凈境界呢？與清凈境界稍有不同，還能夠應付事，比較不匆忙、不雜亂，心能夠安住。所以，此心一味在那個“寂靜”最“極寂靜”上面在轉。

　　“是故”，所以說，這個境界是講“尋伺”的道理，“內等凈故”，內在意境上，慢慢相等于有點干凈了。

　　“又彼即于無尋無伺三摩地中串修習故，超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位，是故說言心一趣故。” 再說，詳細地告訴我們。我們修持到達了“無尋無伺”，不要費力了，隨時一味在清凈，很寂靜的這個境界里頭。“串修習”，當然還不能連成一串，有時候功力好一點，這個境界維持的時間長；功力差一點，有時候一下下有，等一下散亂了。你要慢慢練習，修行就是慢慢練習，把這個身心慢慢轉過來，練習成一串，連貫性的。“超過尋伺有間缺位”，中間沒有間斷了，那么，可以真正地得到“無間缺”的位置，行住坐臥都在這個境界里，這個叫做“心一趣”，心在一個一緣的境界上，“一趣”。

　　“無尋無伺者，一切尋伺悉皆斷故。” 那么，所有用心的境界，不需要用心了，自然就合于這個，就叫做“無尋無伺”。

　　“所言定者，謂已獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因，由此為緣，無間所生，故名定生。” 所謂定生喜樂，二禪境界。怎么叫做生呢？為什么叫定生喜樂，生出來個喜樂呢？怎么樣叫定？“謂已獲得”修加行法的“究竟作意”，譬如說修明點，這個明點永遠清涼的，身心是輕安的，加行作意做到了，這個所謂生起次第，是我有意做這個觀想而形成的，所謂生，定生，這就是系心一緣所生出來的。或者我因為念佛，這個佛的境相、佛的境界現(xiàn)前，等于一幅畫也好，佛的形象畫也好，或者一個銅像也好，或者一個佛的真的肉身，我選定了一個，這個境界現(xiàn)前了，系心一緣。那么，這時候永遠現(xiàn)前，身心輕安，就是“定生”，密宗所謂的生起次第，無中生出來。假設做呼吸的，那么這個時候，內心、身心都空靈了，氣機都充滿了，充滿到息的境界，不呼也不吸，身體覺得是在空中飄的，這個境界都到了，隨時到達，這所謂“定生”，由定境界生出來。

　　那么，“由此為因，由此為緣，無間所生”，“由此為因”剛才已經說明了，或者是念佛像的境界、光明境界，這個因、這個緣，無間斷串習地用功修道，所生出來的，這叫做定。

　　“言喜樂者，謂已獲得所希求義。” 就是說，你所想、希望達到的境界已經做到了，當然得喜。等于窮人得到寶，寶已經拿到了，當然歡喜。

　　“又于喜中，未見過失，有欣有喜，一切尋伺，初靜慮地諸煩惱品所有粗重，皆遠離故，能對治彼，廣大輕安，身心調柔，有堪能樂，所隨逐故，名有喜樂。依順次數(shù)，此為第二，如是一切如前應知。” 再說這個“喜”，喜自己什么呢？起心動念沒有過錯，孔子講“隨心所欲不逾矩”，沒有過錯。孟子所講“四十不動心”，是無尋無伺而已，“不動心”不過是無尋無伺境界。孔子進一步說，“七十，隨心所欲不逾矩”，心中無過失，起心動念沒有過失，所以自己很欣然，哎呀，很高興，總算自己沒有過錯了。

　　“一切尋伺”，開始修道時的修定要定不得定，心中煩惱處處浮起的所有的粗重境界沒有了——不是沒有了，遠離了，永遠不會再來，跟它再見，永遠不會來，身心粗重煩惱不起。那么，如此，所以產生身心內外廣大的輕安相，“身心調柔”……

　　“復次彼于喜相深見過失。是故說言于喜離欲。又于爾時遠離二種亂心災患。能于離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今于此中復離于喜。是故說言安住于舍。如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故。令無間舍不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間舍不自在轉。是故此舍初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現(xiàn)行。若復于此第三靜慮不善修故�；驎r失念。彼喜俱行想及作意時復現(xiàn)行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄舍除遣變吐。心住上舍。是故說有正念正知。彼于爾時住如是舍。正念正知親近修習。多修習故令心踴躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地。此無間舍雖復可得而無有樂。下地樂舍俱無有故。上地有舍而無樂故。是故說言于是處所謂第三靜慮。諸圣宣說謂依于此已得安住。補特伽羅。具足舍念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸圣者。謂佛世尊及佛弟子。”（三十三卷）

　　……每個骨節(jié)、小細胞都柔軟，都非常柔軟。得定的人，骨節(jié)、小細胞柔軟得像面條一樣，吃面的面條，還可以拉得很長，膀子可以拉出去，拉長了；你不拉它，它還慢慢縮回來了，變成面筋了——面筋還硬一點，面條才軟，“身心調柔”。

　　“有堪能樂”， 有一種非�？赡艿奶貏e的樂感，非�？旎睢⒖旄�、快樂——快感就是樂感，非�？鞓�，就是名稱不同。換句話說，舒服，生理上、身體上都無比的舒服；心理上也無比的歡喜。這個“堪能樂”是跟著你，跟著什么呢？你有這個工夫，那個樂境界就來，喜境界來，沒有這個工夫，樂就發(fā)不起來。所以叫做定生喜樂，這個喜樂境界由定境界生出來，所成長、所培養(yǎng)出來。

　　“復次彼于喜相深見過失，是故說言，于喜離欲。” 那么，第三禪的境界，離喜妙樂。“喜”，等于我們窮人得寶，一個窮人中了愛國獎券，一百萬，現(xiàn)在是兩百萬？哦，得到了以后，你高興吧？那一定高興。但是，你兩百萬用慣了以后，你一樣，沒有什么，很平常。那么，這個喜相，反正是到了二禪、三禪以后的境界，覺得自己窮人得寶的那個喜相就很多余，自己覺得蠻好笑，喜相沒有。因為喜相也是欲，喜相本身就是欲。譬如我要買這個東西買不到，今天有了錢買到了，很高興，這個高興是欲所生，所以，喜相本身也是欲，要認清楚。那么，這個時候是離欲，離喜的欲。

　　“又于爾時，遠離二種亂心災患，能于離喜第三靜慮攝持其心，第二靜慮已離尋伺，今于此中復離于喜，是故說言安住于舍。如是二法，能擾亂心，障無間舍。” 就是說，在這個中間，遠離“喜”“樂”兩種的“亂心”。就是說，初地的時候，得初禪離生喜樂，二禪“定生喜樂”，多舒服啊，對不對？到了上地，進一層樓，“欲窮千里目，更上一層樓”，回頭一看，“呵，這個窮小子得寶，有什么喜的嘛？”給千萬富翁一看，“呵，賺了三百萬，你看他瘋得那么高興，這個窮小子！”一看，沒有什么可喜的。

　　所以，自己再進一步了，回頭一看，“喜”、“樂”兩種變成“災患”了，也是欲了。所以，“離喜第三靜慮攝持其心”，到了三禪以上的境界，“第二靜慮”，第二禪已經離開了“尋伺”。那么，到了第三禪，喜、樂等等又丟掉了，結果又“舍”，因為這“二法能擾亂心”，也使你的心不得清凈三禪的妙樂與二禪是樂并不相同。

　　可是，理由聽懂了，不要說大話，萬一有個同學用功，到了離喜，“那又算什么呢？那還是二障啊。”就怕教理學通了的時候，專門拿教理去量人家，拿一個圣人尺度去量人家，這個也不是圣人，那個也不是圣人——不曉得自己是什么人。可是你看，一般學佛、學宗教的人——不但是佛教，每個宗教徒……懂了一點宗教教理，看人家都是不對的，都是魔鬼。他拿一個圣人的尺子專門量人家，“喲，不夠，差一點……這個家伙，差得遠了！”他從來沒有這樣量量看，這樣一量啊，曉得自己鼻尖都不夠。所以要返照，懂了這些，不要去量人家，這是教你們自修的，不要去批評人。那么再說下去：

　　“初靜慮中有尋伺故，令無間舍，不自在轉；第二靜慮由有喜故，令無間舍，不自在轉。” 初禪的境界，因為還用心嘛，還要用力，有尋有伺，所以，“無間舍不自在轉”，隨時隨地沒有間斷地能夠丟、放得下來，做不到，不自在。有時候放不下，放也放不下，提也提不起，初修行是不是這樣？有這個痛苦吧？沒有��？有啊，我看你沒有點頭，以為你到了四禪呢，哈哈。所以“無間舍不自在轉”。

　　第二禪的境界呢，由于“有喜故”，心中還有喜樂，所以“令無間舍，不自在轉”，還是有間斷性、間歇性。

　　“是故此舍，初二靜慮說名無有，由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有舍。” 到第三禪才能夠放下，放下什么？不是完全放下，喜樂的境界放下。

　　“由有舍故，如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意，不復現(xiàn)行。” 到第三禪以上，可以“如如安住”，所有都在正念中，正知正念。“如是如是”，這樣、這樣，那個喜樂的心情，乃至于說，于禪定工夫到的那個“想及作意”，有意地作意那個境界……譬如說，我們現(xiàn)在要作意觀想一個白骨，或者觀想一幅……很用力地觀起來，或者很用心……到那個時候啊，不需要作意了，它自然現(xiàn)前；而且現(xiàn)前還要打他，呵呵，就是佛來打佛，魔來打魔，請走開吧，不要了。因為要進入“圓滿次第”，要進入空靈處，這個還要舍掉。

　　但是，你們觀不起來，說：“那我何必多下工夫，我現(xiàn)在沒有，正好舍嘛？”嗨，你不要吹牛了，哈哈，這不要吹牛了。

　　所以，工夫的次序是個科學性的，呆呆板板，一步一步，樂是樂、喜是喜，絕不同的。所以我經常感嘆，中國的大乘佛法一流行，說大話的多得很，都是大舌頭，吹大牛，說大話，都是認為自己了不起�？墒�，任何一點自己的不行，他就反省不到了。那么，我們要懂了這個，多照自己。

　　“若復于此第三靜慮，不善修故，或時失念，彼喜俱行想及作意，時復現(xiàn)行，尋即速疾以慧通達，能正了知，隨所生起，能不忍受，方便棄舍，除遣變吐，心住上舍。” 他說，如果到了二禪、三禪境界，你不好好把握，觀照自心來修持，“不善修”，還有“失念”，這個正念的境界還會掉了，隨時還會掉去。掉了，當然，你登報掛遺失嘛，登報掛遺失，整個找回來。這個時候還會掉。

　　“彼喜俱行想及作意”，這個時候，隨時還會起來。要很快地以智慧的能力，拔開慧劍，“通達”這個，“能正了知”。“隨所生起”，念頭一起，這個喜樂一起等等，能夠忍一下，把它切斷，然后把它丟掉。等于我們吃菜吃了渣滓一樣，“呸！”把它吐出來，不要了。“心住上舍”，一步一步放下，一步一步上進。

　　“是故說有正念正知，彼于爾時住如是舍，正念正知，親近修習，多修習故，令心踴躍，俱行喜受便得除滅，離喜寂靜，最極寂靜。與喜相違心受生起，彼于爾時，色身”，這個父母所生的肉身， “意身”，乃至法身所起的意生身， “領納受樂，及輕安樂，是故說言有身受樂。” 那么，最后這個身，也可以說它是意生身，但是，也離不開這個色身，色身上也有快感；意生身上的快感，也就是法身、化身的快樂，這個時候還是世間法的樂，還沒有談佛法。

　　所以，這個時候說“有身受樂”，雖然離不開這個肉身，但是有時并不一定完全在肉身上得樂，肉身也有樂，因樂而產生出來——當然，有些境界你們不懂了，拿世間法比方，譬如說男女兩個相愛而產生樂感，三緣和合受胎，這個三緣當時都得樂。但是，得樂以后，這個色身受樂，三緣和合產生第二個生命的時候，這個第二個生命的感受又同這三緣沒有關系了�？墒牵�在當時的境界，不能說同這三緣的得樂沒有關系，有關系。其道理是一個道理，所以，到這個時候，“色身、意身，領納受樂”，自己感受，這是禪定之樂，發(fā)生無比的“輕安”，色身也輕安，意生身也輕安。所以，道家用兩個字形容，“沖舉”，就是飛升起來，人能夠輕靈到這個程度！所以，道家叫神仙“陸地飛升”，因此“有身受樂”，這個“身”，法身、報身、化身都可以講。

　　“第三靜慮已下諸地，無如是樂，及無間舍”；換句話，這是三禪以上的境界，二禪、初禪還不到。

　　“第三靜慮已上諸地，此無間舍雖復可得，而無有樂。” 第三禪以上，“無間舍”，永遠都在放下、空的境界，雖然得到那個境界，沒有樂，這個沒有樂是相對性的，沒有樂是苦嗎？那不是苦，以世間的樂來講，它已經超越了世間的樂，無法比擬了！那個境界告訴我們，也不可想象，人類的知識到那個程度才會知道。

　　“下地樂舍俱無有故，上地有舍而無樂故，是故說言，于是處所謂第三靜慮。” “下地”，就是說，二禪同初禪，“樂舍俱無有故”，在初禪、二禪的放下、空的境界、那個快樂境界，不能想象三禪的那個境界。所以，三禪以上只有一切放下，“舍”就是布施，大乘叫做布施。《梵網經》第一條，就是舍心，大乘講，就是空掉了，一切放開，一切放下！“上地”是有舍，沒有樂，因為有個“樂”已經不放下了，對吧？有個喜，這個還要放下。那么，你有沒有放下……那個境界無法講，只告訴你個“舍”，一切都是舍開了。

　　拿現(xiàn)在的新文藝或者科學性的新文章：無限的開展！無限的開闊！那不能講做是樂，不能講做是喜，只能拿藝術的（形容）那美呀，好美呀！美得怎么美？美得沒有美��！沒有米就有面了，哈，就是那個境界，得無比的樂。這是第三禪的境界。

　　“諸圣宣說，謂依于此，已得安住補特伽羅，具足舍念及以正知，住身受樂，第三靜慮具足安住。言諸圣者，謂佛世尊及佛弟子。” 到了三禪以上的境界，雖然是世間定，跟出世間定有連帶的關系了。“諸圣”，一切佛，諸佛菩薩，弘揚佛法就告訴我們這個，“謂”，說“依于此已得安住”，在這個境界上定住了。

　　所以，諸佛菩薩有時候可以請假不來，大阿羅漢不再到這個世間來，他躲到哪里去了？躲到那個境界里了，他躲個八萬六千大劫、四千大劫，多少大劫都可以。但是你說，“那我們就是躲不掉啊，能夠躲個一百年多好呢。”你要曉得，八萬四千大劫在這個境界里頭，“叭”（師彈指），也不過是這樣一下，呵。所以，到菩薩境界，這個舍都不舍，那又不同了。但是不是理論，要工夫做到。

　　所以，“補特伽羅”，一切眾生，一切有情，補特伽羅是一切有情眾生，就是修行人了，“具足舍念以及正知”，要隨時舍念清凈，要隨時在正知正見上修。“住身受樂”，……所以，禪定發(fā)不起來，你身都在痛苦中，這個四大乃至內臟，整個身沒有發(fā)起樂。要“住身受樂”的境界，自然煩惱不起，自然是一切煩惱不動了，因為他有更高的價值換取了那些，所以“第三靜慮具足安住”。

　　“言諸圣者”，怎么叫“圣者”呢？一般圣者告訴我們——那么，這里用“圣者”，其它宗教，基督教也用“圣者”，這里所謂什么叫“圣者”，就是講“佛世尊”以及佛的一班大弟子們，證大阿羅漢道的大弟子們，這些都稱為“圣者”。

　　下課吧，多兩分鐘休息了。