永生的解脫之門——禪

　　佛教始于三千年前的印度古國，開啟佛教序幕的是一位王子，名為悉達多喬答摩（Siddhartha Gautama）。悉達多王子出家后，因勤苦修行而得證佛果，世人尊稱為釋迦牟尼佛，或是直接稱為佛。釋迦牟尼佛在世間成道證果是歷史的事實，是眾生的典范，佛啟示了眾生皆有佛性的創(chuàng)見，讓世人知道不二的真心即是生命的本質(zhì)與起源。佛的教導如同歷代禪師的主張：只要精進修行，任何人都可以達到開悟解脫的境界，都可以成佛。佛是第一個歷史記錄的正覺者，也就是開悟的覺者，佛教導眾生因果及緣起無常等諸多心性的普世真理，教導眾生如何開悟而離苦得樂，如何解脫生死輪回。在本書后續(xù)的章節(jié)，將會更清楚地論述佛法的根本教義，以及禪的修持如何可能破除二元的妄想思維。

　　根據(jù)禪宗的教法，“佛”指的是本具的清凈心，“清凈心”是一切存在的起源。每個人都具有心，無論心是執(zhí)著或清凈，每個人的心可以創(chuàng)造并呈現(xiàn)出現(xiàn)象。心是完全含攝的、全能的、無所不知的、永恒無相的，它是生命根源、是宇宙中所有存在的造物主。禪的本質(zhì)就是心物一元，經(jīng)由歷史上的禪師們在淬煉學生的過程中，禪宗發(fā)展出具體破除二元思維的理論與訓練系統(tǒng)。用這套有效但非唯一的論證系統(tǒng)與實踐方法，可以協(xié)助化解個體生命的虛妄無根，而回歸到整體生命，以達成永恒生命的追求。在古今中外的諸多文明中，禪堪稱是智慧之學，智慧之學即是普世原則之學，亦是生命之學，從古至今，不同種族、國家、文化，無不對禪的精神有極高的推崇。學禪不僅可以正向地影響自身與周遭的互動，可以有效改善生活品質(zhì)，更能達到究竟解脫自在。禪的原則就是“唯心”，其要義說明：任何經(jīng)歷的事情，無論好壞，都是依據(jù)心中所開啟的門而呈現(xiàn)的。只有自己能開創(chuàng)自己的心門，人一生當中所經(jīng)歷的現(xiàn)象及遭遇到的問題，均依所造出的心門為因，而成熟所感的現(xiàn)象為果。因此遭遇問題時，不應該直接與問題沖突，而是應該承擔自己所造，正視并修正自己的心念，任何困境都是心中問題的具體呈現(xiàn)。

　　在禪宗，開悟有著特別的意義，開悟代表著自在，代表個體入于整體的互融，代表找到永生生命的立足點與實踐點，也代表生命可以體現(xiàn)出普世原則的開始，也是佛教所說菩提涅槃與解脫自在的開始�；�本上，開悟就是卸除黏縛于心的不自覺起心動念習氣，破除虛妄自我及其所造的二元迷惑，體現(xiàn)出本具的，永恒的普世真理，也就是能體現(xiàn)出心無我的原始清凈。禪宗里“悟”的觀念是十分清楚明白的，悟是超越二元相對，跟二元思維討論不在同一個平臺上，若非真正契悟本心，再多的知識及形容詞都只是世間虛妄的相對。唯有達到開悟的境界后，才能真正體悟宇宙人生的真實道理，因此無論在古代或現(xiàn)代，“開悟”是所有禪修的人必定要達到的目標。

　　天堂或佛的凈土是會成、住、壞、空，如佛經(jīng)所說，阿彌陀佛的西方極樂世界會毀壞，阿彌陀佛的報身會滅度，觀世音菩薩會接替阿彌陀佛成為西方凈土的教主。大家是否曾想過，一旦阿彌陀佛滅度了，到哪里去了？許多人學佛想往生西方極樂世界的凈土，如果西方極樂世界終究會滅掉，那壞滅后的世界又是如何呢？對許多學佛的人而言，凈土是他們所祈求企盼的生命究竟保障，若說凈土會滅掉，勢必造成這些人對生命更加迷惑不安。要知道，成佛或往生凈土并不是生命的結(jié)束，生命是變化無窮的，你不可能停止變化，宇宙性的普世原則之一就是變。佛的化身、報身是會變壞的，這是為何佛成就凈土后還是會回入娑婆度有情，就像阿含經(jīng)中描寫到佛的弟子問佛，如果證到羅漢果位了，那接下來該如何呢？佛的回答是，還要努力去證未證，得未得。法界現(xiàn)象總是持續(xù)變化，真正的解脫或生命的究竟保障，是要能在變化中安身立命，在變化中依著心物一元的觀念生活，能夠依據(jù)一元的普世原則生活，也就能自在。一般人都是在變化中驚慌失措，向外求取依附、依靠，來保持穩(wěn)定虛妄個體的存在感；圣人則能在變化中安住，并體現(xiàn)出普世真理，體現(xiàn)出心的清凈理體，也就是個體已經(jīng)破除了虛妄的自我，而能自覺回歸融合在整體中的無二無別。

　　現(xiàn)象的存在沒有永恒性，生命的永恒不應該是追求某一時間空間的現(xiàn)象永恒，現(xiàn)象會不斷地變化、存在，這樣的性質(zhì)才是永恒。換言之，心能夠一直起用、呈現(xiàn)、含攝現(xiàn)象的本質(zhì)能力才是真正的永恒，所以“心本質(zhì)上的永恒才是真正的永恒”。心本質(zhì)上的空或稱本體，能在不同的時空中呈現(xiàn)出不同現(xiàn)象而不被現(xiàn)象所拘的這種自在永恒，是心之體的永恒；同樣地，依據(jù)心能起無量作用的這個原則，心能起出不同作用而顯現(xiàn)出各種不同的存在，這個能力也是永恒的，是心之用的永恒。永恒的普世原則也就是心物一元的觀念，當心起作用的時候，不是空、也不是有，它就是禪宗所說的“立處皆真”，也就是“如是”，而立處皆真的“立處”就是心起用的當下，心當下的清凈本體與其所現(xiàn)即是“立處”。心起用時，其本體可以因應來自各個不同時間、空間、條件所起的變化作用，于心體匯整、融通心所含攝的一切變化，于同一剎那間，即刻且同時地回互影響各個不同時間、空間中的現(xiàn)象。

　　心的本質(zhì)即是超越時空的普世原則，心本質(zhì)上的體與用當然也是超越時間與空間，心本質(zhì)上的體可以呈現(xiàn)出每個于心的存在，心本質(zhì)上的用可以造就出無窮盡的存在現(xiàn)象。知道這個道理的人，就可以依于心本質(zhì)上的普世原則去起變化，雖造作變化于不同的因緣，因無我執(zhí)而不被物所拘，所以是超越時間空間，是自由的。要知道，有時空的限制必然有輪回，圣人則不受時空所限，因為他們是依于心的清凈本質(zhì)來變化；一般人有我執(zhí)而無法體證到清凈心，因此會有時間空間的幻相產(chǎn)生。清凈心于當下作用，現(xiàn)出當下的現(xiàn)象，如金剛經(jīng)講的“應無所住而生其心”，依心無相的本質(zhì)而起用就是解脫，就是普世原則的呈現(xiàn)，也是人類文明應該走的方向。論歸存在是唯物，論歸非存在是唯心，其實唯心或唯物都不離開心物一元。因此，禪宗所講的“立處皆真”，哲學思辨中的“心物一元”，宗教學說所稱的“人神合一”、“天人合一”、“梵我一如”、“眾生都有本具的佛性”，都是一元的觀念。

　　一元的普世原則雖是人類未來文明的正確走向，但若無適當?shù)牧私馀c確切的實踐，終將功虧一簣。在世界歷史上乃至于今日，有很多學說宗教有一元的觀念，但卻因過份注重收斂、起信，而將一元思維實體化、人格化。若將一元思維實體化、人格化，則會造成嚴重排他的錯誤，因為本質(zhì)是排他性的實體化一元收斂點并非普世，實體化或人格化的收斂點觀念是一種信仰，不是真理，而且實體化的一元收斂點，在理論上與實踐上與真正永生的觀念有著背道而馳的矛盾沖突。實體化的一元收斂思想是偏差且無法實踐的，真正一元收斂的觀念不是否定個體的收斂個體，而是依個體而完成與整體的收斂，個體以整體為體，整體以個體為用，所以凡是否定個體的一元收斂都是無法實踐且有偏差的一元思想。人格化的一元思想不是普世，有排他性的事實或論點的教導都不是真正的一元收斂，絕不是普世的真理，也絕不可能化解人類的矛盾紛爭，甚至會加深加劇族群的隔閡與爭斗，因為其實體化、人格化的一元思想在本質(zhì)上還是二元，是二元就有排他性，也一定是制造爭端的因素。唯有當該宗教學說的本質(zhì)上符合普世的原則，且其具體實踐上有能含攝收斂其它宗教學說的廣度，如此本質(zhì)的宗教學說才能收斂紛爭。普世原則是宇宙間最高的原則，一般的精神文明與其相較，好比在虛空中點燈，差別是很遠的，而且一般哲學思辨的精神文明或是實體化的一元思想，不但無法具體實踐，甚至偏離普世原則。

　　當今很多的宗教學說，人們被引導渴望升到天堂、凈土。在禪宗，禪修者就是要開悟、明心見性，要努力“回到自性的家”、“回到本來的家”。要知道，當破除個體的自我虛妄意識，而回歸清凈心的整體時，在其中并不能找到一個實體我，因為清凈心當中根本沒有一個實體叫做“我”。“我”的概念是由“執(zhí)著念為我”所產(chǎn)生的幻覺，也就是所謂的“我執(zhí)”，執(zhí)著有一個不變的實體我。這個“我”是錯誤的觀念所造，也是人最大的妄想。相反的， 已經(jīng)“回到家”的覺者明白“我”指的就是“清凈心”，當找到清凈心的時候，真正的我就現(xiàn)前了。當找到家，體證到真正的生命創(chuàng)造者，而能依清凈心生活，就不再迷失于妄想與執(zhí)著的世界里，而可以依照全然自由的意志生活，這就是“解脫”的真義。

　　大部分的人不知道“佛”就是本具的清凈心，也不了解禪修的終極目標是要開悟行道后而究竟成佛，成佛就是成就生命的圓滿與永恒。禪修就是要喚醒自性佛，讓自己的心全然清凈，進而成就自己為佛。要成為釋迦牟尼佛是不可能的，也是不必要的。每個人本具心性的本質(zhì)是清凈的，只要破除虛妄的自我意識，就能讓本具的清凈現(xiàn)前。清凈心現(xiàn)前是成佛的基礎(chǔ)，是心物一元融合的起始點，凡夫心本具的功能作用和佛心本具的功能作用，在本質(zhì)上是沒有差別的。因此，凡夫有同樣的機會來明了自己本具的真心，開悟證道。當每一刻變化的不同個體自我皆能契入整體，亦即當所起用的個體自我覺醒時，個體即是整體，整體不離個體，個體與整體互融不二而活、不二而用，即是永生，即是解脫涅槃。

　　禪的鍛煉是要幫助修行者回到自性的家，回到普世真理的家，回到永恒生命的家，回到物質(zhì)與精神統(tǒng)一和諧的家，也就是回到本具的清凈心，并成為自己心和念頭的主人。要回到本性的家，修行人必須學習降伏妄念，并且停止對現(xiàn)象的執(zhí)著。一旦到了家，修行者便能全然覺知身心是與周遭所有的現(xiàn)象融為一體，無二無別，而這一體無別才是真正“我”的顯現(xiàn)，才是生命的實相。所謂“每滴水包含著所有水的味道，每個當下的現(xiàn)象包含著所有存在的訊息”，此為極富意涵的真理。因此，禪修者應切記，修行得時刻專注在心上用功，改變不自覺的起心動念模式，破除我執(zhí)，因為心本自具足所有的智慧。

　　修行者可以藉由參禪靜坐來轉(zhuǎn)化自己的執(zhí)著，能改變執(zhí)著，生活不但安詳平衡，與他人的關(guān)系也變得和諧，依照正確方法來練習轉(zhuǎn)化自己的念頭，轉(zhuǎn)化習氣妄想，并將練習中長養(yǎng)的自覺力運用在日常生活中，這就是很實際地落實禪修的目的。禪宗提供了有效且明確的方法，指明了真實解脫的正確道路。藉由禪修，可以看見問題的核心，并有具體的工具和方法來轉(zhuǎn)化生活，使人從虛妄自我的生死輪回中解脫，這些都是透過精進禪修可獲得的利益。

　　釋迦牟尼佛開創(chuàng)了物象生滅無常與不生滅心性本體合一的永生知見，揭橥了心性這個造物主與每一刻所造的個體存在間的不二關(guān)系與真實意義，佛給世人正確的地圖，啟示了普世的真理。在經(jīng)典里，佛教導個體覺悟的解脫之門，這亦是本書的主要目的。希望藉由本書，你能開始放下自己的負擔，放下對虛妄不實的自我執(zhí)著，卸下黏縛于心的習氣，以走向圓滿的解脫之門。無論你離自在涅槃的永生之門多遠，如同釋迦牟尼佛和其他開悟的人一樣，你終究可以到達。讀這本書，你即擁有通達“永生之門”所需要的地圖和鑰匙。

　　捻花不用黃面經(jīng)，壁觀將心絕后生，曹溪一滴今何在，見了虛空月正明。