佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十九（四）

　　佛告比丘。彼二大金剛山間有大風(fēng)起。名為增佉。若使此風(fēng)來至此四天下及八千天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去地十里。或至百里。飛飏空中。皆悉糜碎。譬如壯士。手把輕糠散于空中。彼大風(fēng)力。若使來者。吹此天下。亦復(fù)如是。由有二大金剛山遮止此風(fēng)。故使不來。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報(bào)所致。

　　又彼二山間風(fēng)。焰熾猛熱。若使彼風(fēng)來至此四天下者。其中眾生.山河.江海.草木.叢林皆當(dāng)燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置于日中。尋時(shí)萎枯。彼風(fēng)如是。若使來至此世界。熱氣燒炙。亦復(fù)如是。由此二金剛山遮止此風(fēng)。故使不來。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報(bào)所致。

　　又彼二山間風(fēng)。臭處不凈。腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此眾生皆當(dāng)失目。由此二大金剛山遮止此風(fēng)。故使不來。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報(bào)所致。

　　又彼二山中間復(fù)有十地獄。一名厚云。二名無云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優(yōu)缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何厚云地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰無云。其彼獄中受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無云。云何名呵呵。其地獄中受罪眾生�？嗤辞猩�。皆稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中受罪眾生�？嗤此崆小�無所歸依。皆稱奈何。故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾生�？嗤辞猩怼Ｓ�舉聲語。舌不能轉(zhuǎn)。直如羊鳴。故名羊鳴。云何名須干提。其地獄中舉獄皆黑。如須干提華色。故名須干提。云何名優(yōu)缽羅。其地獄中舉獄皆青。如優(yōu)缽羅華。故名優(yōu)缽羅。云何名俱物頭。其地獄中舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云何名分陀利。其地獄中舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地獄中舉獄皆赤。如缽頭摩華色。故名缽頭摩。

　　佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚云地獄受罪未竟。如二十厚云地獄壽與一無云地獄壽等。如二十無云地獄壽與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽與一優(yōu)缽羅地獄壽等。如二十優(yōu)缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪人去火一百由旬�；鹨褵�炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所復(fù)見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍利弗.目犍連。身壞命終。墮此缽頭摩地獄中。

　　爾時(shí)。梵王說此偈言。

　　夫士之生 斧在口中

　　所以斬身 由其惡口

　　應(yīng)毀者譽(yù) 應(yīng)譽(yù)者毀

　　口為惡業(yè) 身受其罪

　　技術(shù)取財(cái) 其過薄少

　　毀謗賢圣 其罪甚重

　　百千無云壽 四十一云壽

　　謗圣受斯殃 由心口為惡

　　佛告比丘。彼梵天說如是偈。為真正言。佛所印可。所以者何。我今如來.至真.等正覺亦說此義。

　　夫士之生 斧在口中

　　所以斬身 由其惡言

　　應(yīng)毀者譽(yù) 應(yīng)譽(yù)者毀

　　口為惡業(yè) 身受其罪

　　技術(shù)取財(cái) 其過薄少

　　毀謗賢圣 其罪甚重

　　百千無云壽 四十一云壽

　　謗圣受斯殃 由心口為惡

　　佛告比丘。閻浮提南大金剛山內(nèi)。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。然彼閻羅王晝夜三時(shí)。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內(nèi)。王見畏怖。舍出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。舍入宮內(nèi)。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。以鐵鉤擗口使開。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。復(fù)與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者。亦復(fù)如是。

　　佛告比丘。有三使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善問其辭。王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報(bào)言。我不見也。王復(fù)告曰。汝在人中時(shí)頗見老人頭白齒落。目視蒙蒙。皮緩肌??。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰(zhàn)掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。見。王復(fù)告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人報(bào)言。我時(shí)放逸。不自覺知。王復(fù)語言。汝自放逸。不能修身.口.意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識(shí).僮仆.使人。亦非沙門.婆羅門過。汝自有惡。汝今自受。

　　時(shí)。閻羅王以第一天使問罪人已。復(fù)以第二天使問罪人言。云何汝不見第二天使耶。對(duì)曰。不見。王又問言。汝本為人時(shí)。頗見人疾病困篤。臥著床褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節(jié)酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王又報(bào)言。汝何不自念。如此病苦。我亦當(dāng)爾。罪人報(bào)言。我時(shí)放逸。不自覺知。王又語言。汝自放逸。不能修身.口.意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識(shí).僮仆.使人。亦非沙門.婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。

　　時(shí)。閻羅王以第二天使問罪人已。復(fù)以第三天使問罪人言。云何汝不見第三天使耶。答言。不見。王又問言。汝本為人時(shí)。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄冢間。鳥獸所食�；蛞鹿讟　；蛞曰馃�。汝見是不。罪人報(bào)曰。實(shí)見。王又報(bào)言。汝何不自念。我亦當(dāng)死。與彼無異。罪人報(bào)言。我時(shí)放逸。不自覺知。王復(fù)語言。汝自放逸。不能修身.口.意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識(shí).僮仆.使人。亦非沙門.婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。時(shí)。閻羅王以三天使具詰問已。即付獄卒。時(shí)。彼獄卒即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百由旬。

　　爾時(shí)。世尊即說偈言。

　　四方有四門 巷陌皆相當(dāng)

　　以鐵為獄墻 上覆鐵羅網(wǎng)

　　以鐵為下地 自然火焰出

　　縱廣百由旬 安住不傾動(dòng)

　　黑焰熢口起 赫烈難可睹

　　小獄有十六 火熾由行惡