佛說長阿含經(jīng)卷第十九（五）

　　佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間眾生迷惑無識。身為惡行�？�.意為惡。其后命終。少有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身.口.意為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來。當(dāng)于正法中剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。以清凈信修凈梵行。所作已辦。斷除生死。于現(xiàn)法中自身作證。不受后有。

　　爾時。世尊以偈頌曰。

　　雖見天使者 而猶為放逸

　　其人常懷憂 生于卑賤處

　　若有智慧人 見于天使者

　　親近賢圣法 而不為放逸

　　見受生恐畏 由生老病死

　　無受則解脫 生老病死盡

　　彼得安隱處 現(xiàn)在得無為

　　已渡諸憂畏 決定般涅槃

　　佛說長阿含第四分世記經(jīng)龍鳥品第五

　　佛告比丘。有四種龍。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。大海水底有娑竭龍王宮�？v廣八萬由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹。周匝嚴(yán)飾。皆七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀.婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。

　　大海北岸有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王.金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮.卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮.胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。

　　究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮.濕生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮.化生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。

　　若卵生金翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生.濕生.化生諸龍。

　　若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生.化生諸龍食也。

　　濕生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時。于樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時。于樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取化生龍食。

　　化生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意�；�生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在�；�生金翅鳥欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之�；�生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。

　　復(fù)有大龍。金翅鳥所不能得。何者是。娑竭龍王.難陀龍王.跋難陀龍王.伊那婆羅龍王.提頭賴吒龍王.善見龍王.阿盧龍王.伽拘羅龍王.伽毗羅龍王.阿波羅龍王.伽?龍王.瞿伽?龍王.阿耨達(dá)龍王.善住龍王.優(yōu)睒伽波頭龍王.得叉伽龍王。此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近彼住者。亦不為金翅鳥之所搏食。

　　佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或持牛戒�；虺致菇��；虺謫〗洹；虺帜δ崞磐咏��；虺只鸾洹；虺衷陆�。或持日戒。或持水戒�；虺�供養(yǎng)火戒�；虺挚嘈蟹x污法。彼作是念。我持此啞法.摩尼婆陀法.火法.日月法.水法.供養(yǎng)火法.諸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪見。

　　佛言。我說此邪見人必趣二處。若生地獄。有墮四生�；蛴�沙門.婆羅門有如是論.如是見。我.世間有常。此實(shí)余虛。我及世間無常。此實(shí)余虛。我及世間有常無常。此實(shí)余虛。我及世間非有常非無常。此實(shí)余虛。我.世有邊。此實(shí)余虛。我.世無邊。此實(shí)余虛。我.世有邊無邊。此實(shí)余虛。我.世非有邊非無邊。此實(shí)余虛。是命是身。此實(shí)余虛。是命異身異。此實(shí)余虛。非有命非無命。此實(shí)余虛。無命無身。此實(shí)余虛�；蛴腥搜浴Ｓ腥缡撬�死。此實(shí)余虛。有言。無如是他死。此實(shí)余虛。或言。有如是無如是他死。此實(shí)余虛。

　　又言。非有非無如是他死。此實(shí)余虛。

　　彼沙門.婆羅門若作如是論.如是見者。言世是常。此實(shí)余虛者。彼于行有我見.命見.身見.世間見。是故彼作是言。我.世間有常。彼言無常者。于行有我見.命見.身見.世間見。是故彼言。我.世間無常。彼言有常無常者。彼行于有我見.命見.身見.世間見。故言。世間有常無常。彼言非有常非無常者。于行有我見.命見.身見.世間見。故言。我.世間非有常非無常。

　　彼言我.世間有邊者。于行有我見.命見.身見.世間見。言。命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是故彼言。我有邊。彼言我.世間無邊者。于行有我見.命見.身見.世間見。言。命無邊。身無邊。世間無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是言。我.世間無邊。彼作是言。此世間有邊無邊。彼于行有我見.命見.身見.世間見。命有邊無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是故言。我有邊無邊。彼作是言。我.世間非有邊非無邊。于行有我見.命見.身見.世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是故言。我非有邊非無邊。

　　彼言是命是身者。于此身有命見。于余身有命見。是故言。是命是身。言命異身異者。于此身有命見。于余身無命見。是故言。命異身異。彼言身命非有非無者。于此身無命見。于余身有命見。是故言。非有非無。彼言無身命者。此身無命見。余身無命見。是故言。無命無身。彼言有如是他死者。其人見今有命。后更有身.命游行。是故言。有如是他死。無如是他死者。彼言今世有命。后世無命。是故言。無如是他死。有如是他死無如是他死者。彼言今世命斷滅。后世命游行。是故言。有如是他命無如是他命。非有非無如是他死者。彼言今身.命斷滅。后身.命斷滅。是故言。非有非無如是他死。

　　爾時。世尊告諸比丘言。乃往過去有王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生盲。寧識象不。對曰。大王。我不識.不知。王復(fù)告言。汝等欲知彼形類不。對曰。欲知。時。王即敕侍者。使將象來。令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象�；蛴忻�象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其頭者�；蛴忻�象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其?者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其跡者。或有摸象得其尾者。王皆語言。此是象也。

　　時。鏡面王即卻彼象。問盲子言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象?者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共諍�；ハ嗍欠�。此言如是。彼言不爾。云云不已。遂至斗諍。時。王見此。歡喜大笑。

　　爾時。鏡面王即說頌曰。

　　諸盲人群集 于此競諍訟

　　象身本一體 異相生是非

　　佛告比丘。諸外道異學(xué)亦復(fù)如是。不知苦諦。不知習(xí)諦.盡諦.道諦。各生異見�；ハ嗍欠�。謂己為是。便起諍訟。若有沙門.婆羅門能如實(shí)知苦圣諦.苦習(xí)圣諦.苦滅圣諦.苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住。

　　爾時。世尊而說偈言。

　　若人不知苦 不知苦所起

　　亦復(fù)不知苦 所可滅盡處

　　亦復(fù)不能知 滅于苦集道

　　失于心解脫 慧解脫亦失

　　不能究苦本 生老病死源

　　若能諦知苦 知苦所起因

　　亦能知彼苦 所可滅盡處

　　又能善分別 滅苦集圣道

　　則得心解脫 慧解脫亦然

　　斯人能究竟 苦陰之根本

　　盡生老病死 受有之根原

　　諸比丘。是故汝等當(dāng)勤方便思惟苦圣諦.苦集圣諦.苦滅圣諦.苦出要諦。