佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第二十一（三）

　　云何水災(zāi)還復(fù)。其后久久。有大黑云充滿虛空。至遍凈天。周遍降雨。渧如車輪。如是無(wú)數(shù)百千萬(wàn)歲。其水漸長(zhǎng)。至遍凈天。有四大風(fēng)。持此水住。何等為四。一名住風(fēng)。二名持風(fēng)。三名不動(dòng)。四名堅(jiān)固。其后此水稍減無(wú)數(shù)百千由旬。四面有大風(fēng)起。名曰僧伽。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在虛空中。自然變成光音天宮。七寶校飾。由此因緣有光音天宮。其水轉(zhuǎn)減無(wú)數(shù)百千由旬。彼僧伽風(fēng)吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在虛空中。自然變成梵迦夷天宮。七寶校飾。如是乃至海水一味咸苦。亦如火災(zāi)復(fù)時(shí)。是為水災(zāi)。

　　佛告比丘。云何為風(fēng)災(zāi)。風(fēng)災(zāi)起時(shí)。此世間人皆奉正法。正見(jiàn)。不邪見(jiàn)。修十善業(yè)。修善行時(shí)。時(shí)有人得清凈護(hù)念第四禪。于虛空中住圣人道.天道.梵道。高聲唱言。諸賢。護(hù)念清凈第四禪樂(lè)。護(hù)念清凈第四禪樂(lè)。時(shí)。此世人聞其聲已。仰語(yǔ)彼言。善哉。善哉。愿為我說(shuō)護(hù)念清凈第四禪道。時(shí)�？罩腥寺劥苏Z(yǔ)已。即為說(shuō)第四禪道。此世間人聞其說(shuō)已。即修第四禪道。身壞命終。生果實(shí)天。

　　爾時(shí)。地獄眾生罪畢命終。來(lái)生人間。復(fù)修第四禪。身壞命終。生果實(shí)天。畜生.餓鬼.阿須倫.四天王乃至遍凈天眾生命終。來(lái)生人間。修第四禪。身壞命終。生果實(shí)天。由此因緣。地獄道盡。畜生.餓鬼.阿須倫.四天王。乃至遍凈天趣皆盡。爾時(shí)。地獄先盡。然后畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。如是展轉(zhuǎn)至遍凈天盡。遍凈天盡已。然后人盡無(wú)余。人盡無(wú)余已。此世間敗壞。乃成為災(zāi)。其后久久。有大風(fēng)起。名曰大僧伽。乃至果實(shí)天。其風(fēng)四布。吹遍凈天宮.光音天宮。使宮宮相拍。碎若粉塵。猶如力士執(zhí)二銅杵。杵杵相拍。碎盡無(wú)余。二宮相拍亦復(fù)如是。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。

　　其后此風(fēng)吹梵迦夷天宮.他化自在天宮。宮宮相拍。碎如粉塵。無(wú)有遺余。猶如力士執(zhí)二銅杵。杵杵相拍。碎盡無(wú)余。二宮相拍亦復(fù)如是。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后此風(fēng)吹化自在天宮.兜率天宮.炎摩天宮。宮宮相拍。碎若粉塵。無(wú)有遺余。猶如力士執(zhí)二銅杵。杵杵相拍。碎盡無(wú)余。彼宮如是碎盡無(wú)余。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。

　　其后此風(fēng)吹四天下及八萬(wàn)天下。諸山.大山.須彌山王置于虛空。高百千由旬。山山相拍。碎若粉塵。猶如力士手執(zhí)輕糠散于空中。彼四天下.須彌諸山碎盡分散。亦復(fù)如是。以是可知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后風(fēng)吹大地盡。地下水盡。水下風(fēng)盡。是故當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。

　　佛告比丘。遍凈天宮.光音天宮。宮宮相拍。碎若粉塵。誰(shuí)當(dāng)信者。獨(dú)有見(jiàn)者。乃能知耳。如是乃至地下水盡。水下風(fēng)盡。誰(shuí)能信者。獨(dú)有見(jiàn)者。乃能信耳。是為風(fēng)災(zāi)。云何風(fēng)災(zāi)還復(fù)。其后久久。有大黑云周遍虛空。至果實(shí)天。而降大雨。渧如車輪。霖雨無(wú)數(shù)百千萬(wàn)歲。其水漸長(zhǎng)。至果實(shí)天。時(shí)。有四風(fēng)持此水住。何等為四。一名住風(fēng)。二名持風(fēng)。三名不動(dòng)。四名堅(jiān)固。其后此水漸漸稍減無(wú)數(shù)百千由旬。其水四面有大風(fēng)起。名曰僧伽。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在于空中自然變成遍凈天宮。雜色參間。七寶所成。以此因緣有遍凈天宮。其水轉(zhuǎn)減無(wú)數(shù)百千由旬。彼僧伽風(fēng)吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在于空中自然變成光音天宮。雜色參間。七寶所成。乃至海水一味咸苦。亦如火災(zāi)復(fù)時(shí)。是為風(fēng)災(zāi)。是為三災(zāi)。是為三復(fù)。

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第四分世記經(jīng)戰(zhàn)斗品第十

　　佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共斗。時(shí)。釋提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等今往與彼共戰(zhàn)。若得勝者。捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫。以五系系縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時(shí)。忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴(yán)。時(shí)。毗摩質(zhì)多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰。汝等今往與彼共戰(zhàn)。若得勝者。捉釋提桓因。以五系系縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時(shí)。諸阿須倫受毗摩質(zhì)多阿須倫教已。各自莊嚴(yán)。

　　于是。諸天.阿須倫眾遂共戰(zhàn)斗。諸天得勝。阿須倫退。時(shí)。忉利諸天捉阿須倫王。以五系系縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時(shí)。阿須倫王見(jiàn)天上快樂(lè)。生慕樂(lè)心。即自念言。此處殊勝。即可居止。用復(fù)還歸阿須倫宮為。發(fā)此念時(shí)。五系即得解。五樂(lè)在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿。五系還縛。五樂(lè)自去。時(shí)。阿須倫所被系縛。轉(zhuǎn)更牢固。魔所系縛復(fù)過(guò)于是。計(jì)吾我人為魔所縛。不計(jì)吾我人魔縛得解。愛(ài)我為縛。愛(ài)愛(ài)為縛。我當(dāng)有為縛。我當(dāng)無(wú)為縛。有色為縛。無(wú)色為縛。有色無(wú)色為縛。我有想為縛。無(wú)想為縛。有想無(wú)想為縛。我為大患.為癰.為刺。是故。賢圣弟子知我為大患.為癰.為刺。舍吾我想。修無(wú)我行。觀彼我為重?fù)?dān).為放逸.為有。當(dāng)有我是有為。當(dāng)有無(wú)我是有為。有色是有為。無(wú)色是有為。有色無(wú)色是有為。有想是有為。無(wú)想是有為。有想無(wú)想是有為。有為為大患.為刺.為瘡。是故。賢圣弟子知有為為大患.為刺.為瘡故。舍有為。為無(wú)為行。

　　佛告比丘。昔者。諸天子與阿須倫共斗。時(shí)。釋提桓因命忉利天而告之曰。汝等今往與阿須倫共斗。若得勝者。捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫。以五系系縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時(shí)。忉利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴(yán)。時(shí)。毗摩質(zhì)多阿須倫復(fù)命諸阿須倫而告之曰。汝等今往與彼共戰(zhàn)。若得勝者。捉釋提桓因。以五系系縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時(shí)。諸阿須倫受毗摩質(zhì)多阿須倫教已。各自莊嚴(yán)。于是。諸天.阿須倫眾遂共戰(zhàn)斗。諸天得勝。阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五系系縛。將詣善法堂所。示天帝釋。彷徉游善法堂上。阿須倫王遙見(jiàn)帝釋。于五系中惡口罵詈。時(shí)。天帝侍者于天帝前。即說(shuō)偈言。

　　天帝何恐怖 自現(xiàn)己劣弱

　　須質(zhì)面毀呰 默聽其惡言

　　時(shí)。天帝釋即復(fù)以偈答侍者曰。

　　彼亦無(wú)大力 我亦不恐畏

　　如何大智士 與彼無(wú)智諍

　　爾時(shí)。侍者復(fù)作偈頌白帝釋言。

　　今不折愚者 恐后轉(zhuǎn)難忍

　　宜加以杖捶 使愚自改過(guò)

　　時(shí)。天帝釋復(fù)作偈頌答侍者曰。