佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第二十二（四）

　　爾時(shí)。眾生初食自然粳米時(shí)。朝收暮熟。暮收朝熟。收后復(fù)生。無(wú)有莖稈。時(shí)。有眾生默自念言。日日收獲。疲勞我為。今當(dāng)并取以供數(shù)日。即時(shí)并獲。積數(shù)日糧。余人于后語(yǔ)此人言。今可相與共取粳米。此人答曰。我已先積。不須更取。汝欲取者。自隨意去。后人復(fù)自念言。前者能取二日余糧。我豈不能取三日糧耶。此人即積三日余糧。復(fù)有余人語(yǔ)言。共取糧去來(lái)。此人答曰。我已取三日余糧。汝欲取者。自隨汝意。此人念言。彼人能取三日糧。我豈不能取五日糧耶。取五日糧已。時(shí)眾生競(jìng)積余糧故。是時(shí)粳米便生糠糩。收已不生。有枯稈現(xiàn)。

　　爾時(shí)。眾生集在一處。懊惱悲泣。拍胸而言。咄此為哉。自悼責(zé)言。我等本皆化生。以念為食。身光自照。神足飛空。安樂(lè)無(wú)礙。其后地味始生。色味具足。時(shí)我等食此地味。久住于世。其食多者顏色轉(zhuǎn)粗。其食少者色猶光澤。于是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地味消滅。更生地皮。色香味具。我等時(shí)復(fù)共取食之。久住于世。其食多者色轉(zhuǎn)粗悴。其食少者色猶光澤。于是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地皮消滅。更生地膚。轉(zhuǎn)更粗厚。色香味具。我等時(shí)復(fù)共取食之。久住于世。其食多者色轉(zhuǎn)粗悴。其食少者色猶光澤。于是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地膚滅。更生自然粳米。色香味具。我等時(shí)復(fù)共取食之。朝獲暮熟。暮獲朝熟。收以隨生。無(wú)有載收。由我爾時(shí)競(jìng)共積聚故。便生糠糩。收已不生�，F(xiàn)有根稈。我等今者寧可共封田宅。以分疆畔。

　　時(shí)。即共分田以異疆畔。計(jì)有彼我。其后遂自藏己米。盜他田谷。余眾生見(jiàn)已。語(yǔ)言。汝所為非。汝所為非。云何自藏己物。盜他財(cái)物。即呵責(zé)言。汝后勿復(fù)為盜。如是不已。猶復(fù)為盜。余人復(fù)呵言。汝所為非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中。告眾人言。此人自藏粳米。盜他田谷。盜者復(fù)言。彼人打我。眾人聞已。懊惱涕泣。拊胸而言。世間轉(zhuǎn)惡。乃是惡法生耶。遂生憂結(jié)熱惱苦報(bào)。此是生.老.病.死之原。墜墮惡趣。有田宅疆畔別異。故生諍訟。以致怨仇。無(wú)能決者。我等今者寧可立一平等主。善護(hù)人民。賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給之。

　　時(shí)。彼眾中有一人形質(zhì)長(zhǎng)大。容貌端正。甚有威德。眾人語(yǔ)言。我等今欲立汝為主。善護(hù)人民。賞善罰惡。當(dāng)共減割以相供給。其人聞之。即受為主。應(yīng)賞者賞。應(yīng)罰者罰。于是始有民主之名。初民主有子。名曰珍寶。珍寶有子。名曰好味。好味有子。名曰靜齋。靜齋有子。名曰頂生。頂生有子。名曰善行。善行有子。名曰宅行。宅行有子。名曰妙味。妙味有子。名曰味帝。味帝有子。名曰水仙。水仙有子。名曰百智。百智有子。名曰嗜欲。嗜欲有子。名曰善欲。善欲有子。名曰斷結(jié)。斷結(jié)有子。名曰大斷結(jié)。大斷結(jié)有子。名曰寶藏。寶藏有子。名曰大寶藏。大寶藏有子。名曰善見(jiàn)。善見(jiàn)有子。名曰大善見(jiàn)。大善見(jiàn)有子。名曰無(wú)憂。無(wú)憂有子。名曰洲渚。洲渚有子。名曰殖生。殖生有子。名曰山岳。山岳有子。名曰神天。神天有子。名曰遣力。遣力有子。名曰牢車。牢車有子。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有子。名曰牢弓。牢弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰養(yǎng)牧。養(yǎng)牧有子。名曰善思。

　　從善思已來(lái)有十族。轉(zhuǎn)輪圣王相續(xù)不絕。一名伽?粗。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘羅婆。八者般阇羅。九者彌私羅。十者聲摩。伽?粗王有五轉(zhuǎn)輪圣王。多羅婆王有五轉(zhuǎn)輪圣王。阿葉摩王有七轉(zhuǎn)輪圣王。持施王有七轉(zhuǎn)輪圣王。伽楞伽王有九轉(zhuǎn)輪圣王。瞻婆王有十四轉(zhuǎn)輪圣王。拘羅婆王有三十一轉(zhuǎn)輪圣王。般阇羅王有三十二轉(zhuǎn)輪圣王。彌私羅王有八萬(wàn)四千轉(zhuǎn)輪圣王。聲摩王有百一轉(zhuǎn)輪圣王。最后有王。名大善生從。

　　聲摩王有子。名烏羅婆。烏羅婆有子。名渠羅婆。渠羅婆有子。名尼求羅。尼求羅有子。名師子頰。師子頰有子。名曰白凈王。白凈王有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。由此本緣有剎利名。爾時(shí)。有一眾生作是念言。世間所有家屬萬(wàn)物皆為刺棘癰瘡。今宜舍離。入山行道。靜處思惟。時(shí)。即遠(yuǎn)離家刺。入山靜處。樹(shù)下思惟。日日出山。入村乞食。村人見(jiàn)已。加敬供養(yǎng)。眾共稱善。此人乃能舍離家累。入山求道。以其能離惡不善法。因是稱曰為婆羅門。

　　婆羅門眾中有不能行禪者。便出山林。游于人間。自言。我不能坐禪。因是名曰無(wú)禪婆羅門。經(jīng)過(guò)下村。為不善法。施行毒法。因是相生。遂便名毒。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中習(xí)種種業(yè)以自營(yíng)生。因是故世間有居士種。彼眾生中習(xí)諸技藝以自生活。因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已。然后有沙門種。剎利種中有人自思惟。世間恩愛(ài)污穢不凈。何足貪著也。于是舍家。剃除須發(fā)。法服求道。我是沙門。我是沙門。婆羅門種.居士種.首陀羅種眾中有人自思惟。世間恩愛(ài)污穢不凈。何足貪著。于是舍家。剃除須發(fā)。法服求道。我是沙門。我是沙門。

　　若剎利眾中。有身行不善�？谛胁簧啤Ｒ庑胁簧�。行不善已。身壞命終。一向受苦�；蚱帕_門.居士.首陀羅。身行不善�？谛胁簧啤Ｒ庑胁簧�。彼行不善已。身壞命終。一向受苦。剎利種身行善。口行善。意念善。身壞命終。一向受樂(lè)。婆羅門.居士.首陀羅身行善。口行善。意等念善身壞命終。一向受樂(lè)。剎利種身中有二種行。口.意有二種行。彼身.意行二種已。身壞命終。受苦樂(lè)報(bào)。婆羅門.居士.首陀羅身二種行�？�.意二種行。彼身.意行二種行已。身壞命終。受苦樂(lè)報(bào)。

　　剎利眾中剃除須發(fā)。服三法衣。出家求道。彼修七覺(jué)意。彼以信堅(jiān)固出家為道。修無(wú)上梵行。于現(xiàn)法中自身作證。我生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受后有。婆羅門.居士.首陀羅剃除須發(fā)。服三法衣。出家求道。彼修七覺(jué)意。彼以信堅(jiān)固出家為道。修無(wú)上梵行。于現(xiàn)法中作證。我生死已盡。梵行已立。更不受后有。此四種中。出明行成。得阿羅漢為最第一。是時(shí)。梵天說(shuō)是偈言。

　　剎利生為最能集諸種姓

　　明行成具足天人中為最

　　佛告諸比丘。彼梵天說(shuō)此偈為善說(shuō)。非不善說(shuō)。善受。非不善受。我所印可。所以者何。我今如來(lái).至真.等正覺(jué)亦說(shuō)此偈。

　　剎利生為最能集諸種姓

　　明行成具足天人中為最

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　長(zhǎng)阿含具足。歸命一切智。一切眾安樂(lè)。眾生處無(wú)為。我亦在其例。