佛說長阿含經(jīng)卷第二十（三）

　　天有十法。何等為十。一者飛去無限數(shù)。二者飛來無限數(shù)。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚.骨體.筋脈.血肉。六者身無不凈大小便利。七者身無疲極。八者天女不產(chǎn)。九者天目不眴。十者身隨意色。好青則青。好黃則黃。赤.白眾色。隨意而現(xiàn)。此是諸天十法。人有七色。云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。諸天.阿須倫有七色。亦復(fù)如是。

　　諸比丘。螢火之明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火積火之明不如四天王宮殿.城墎.瓔珞.衣服.身色光明。四天王宮殿.城墎.瓔珞.衣服.身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明不如化自在天光明�；�自在天光明不如他化自在天光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿.衣服身色光明。梵迦夷天宮殿.衣服.身色光明不如光念天光明。光念天光明不如遍凈天光明。遍凈天光明不如果實(shí)天光明。果實(shí)天光明不如無想天光明。無想天光明不如無造天。無造天光明不如無熱天。無熱天光明不如善見天。善見天光明不如大善天。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天。地自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光明。集諦.滅諦.道諦光明。是故。諸比丘。欲求光明者。當(dāng)求苦諦.集諦.滅諦.道諦光明。當(dāng)作是修行。

　　閻浮提人身長三肘半。衣長七肘。廣三肘半。瞿耶尼.弗于逮人身亦三肘半。衣長七肘。廣三肘半。郁單曰人身長七肘。衣長十四肘。廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。四天王身長半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。衣重半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。焰摩天身長二由旬。衣長四由旬。廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一銖半�；�自在天身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。自上諸天。各隨其身而著衣服。

　　閻浮提人壽命百歲。少出多減。拘耶尼人壽命二百歲。少出多減。弗于逮人壽三百歲。少出多減。郁單曰人盡壽千歲。無有增減。餓鬼壽七萬歲。少出多減。龍.金翅鳥壽一劫�；蛴袦p者。阿須倫壽天千歲。少出多減。四天王壽天五百歲。少出多減。忉利天壽天千歲。少出多減。焰摩天壽天二千歲。少出多減。兜率天壽天四千歲。少出多減�；�自在天壽天八千歲。少出多減。他化自在天壽天萬六千歲。少出多減。梵迦夷天壽命一劫。或有減者。光音天壽命二劫�；蛴袦p者。遍凈天壽命三劫�；蛴袦p者。果實(shí)天壽命四劫�；蛴袦p者。無想天壽命五百劫。或有減者。無造天壽命千劫�；蛴袦p者。無熱天壽命二千劫�；蛴袦p者。善見天壽命三千劫�；蛴袦p者。大善見天壽命四千劫�；蛴袦p者。色究竟天壽命五千劫。或有減者�？仗幪靿勖�萬劫�；蛴袦p者。識(shí)處天壽命二萬一千劫。或有減者。不用處天壽命四萬二千劫�；蛴袦p者。有想無想天壽命八萬四千劫�；蛴袦p者。齊此為眾生。齊此為壽命。齊此為世界。齊此名為生.老.病.死往來所趣。界.入聚也。

　　佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四。摶.細(xì)滑食為第一。觸食為第二。念食為第三。識(shí)食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯.麨面.魚肉以為摶食。衣服.洗浴為細(xì)滑食。拘耶尼.弗于逮人亦食種種飯麨面.魚肉以為摶食。衣服.洗浴為細(xì)滑食。郁單曰人唯食自然粳米。天味具足以為摶食。衣服.洗浴為細(xì)滑食。龍.金翅鳥食黿鼉.魚鱉以為摶食。洗浴.衣服為細(xì)滑食。阿須倫食凈摶食以為摶食。洗浴.衣服為細(xì)滑食。四天王.忉利天.焰摩天.兜率天.化自在天.他化自在天食凈摶食以為摶食。洗浴.衣服為細(xì)滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食。卵生眾生觸食。何等眾生念食。有眾生因念食得存。諸根增長。壽命不絕。是為念食。何等識(shí)食。地獄眾生及無色天。是名識(shí)食。

　　閻浮提人以金銀.珍寶.谷帛.奴仆治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊.珠寶市易生活。弗于逮人以谷帛.珠璣市易自活。郁單曰人無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來.男娶女嫁。拘耶尼人.弗于逮人亦有婚姻.男娶女嫁。郁單曰人無有婚姻.男女嫁娶。龍.金翅鳥.阿須倫亦有婚姻.男女嫁娶。四天王.忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻.男娶女嫁。自上諸天無復(fù)男女。閻浮提人男女交會(huì)。身身相觸以成陰陽。拘耶尼.弗于逮.郁單曰人亦身身相觸以成陰陽。龍.金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王.忉利天亦復(fù)如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執(zhí)手成陰陽�；�自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復(fù)淫欲。

　　若有眾生身行惡�？谘詯骸Ｒ饽類�。身壞命終。此后識(shí)滅。泥梨初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮畜生中。此后識(shí)滅。畜生初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。或有眾生身行惡�？谘詯�。意念惡。身壞命終。墮餓鬼中。此后識(shí)滅。餓鬼初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。得生人中。此后識(shí)滅。人中初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。

　　或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生四天王。此后識(shí)滅。四天王識(shí)初生。因識(shí)有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人間一.二歲兒。自然化現(xiàn)。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。由行報(bào)故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此間。即復(fù)自念。我昔于人間身行善。口言善。意念善。由此行故。今得生天。我設(shè)于此命終。復(fù)生人間者。當(dāng)凈身.口.意。倍復(fù)精勤。修諸善行。兒生未久便自覺饑。當(dāng)其兒前有自然寶器。盛天百味自然凈食。若福多者飯色為白。其福中者飯色為青。其福下者飯色為赤。彼兒以手探飯著口中。食自然消化。如酥投火。彼兒食訖。方自覺渴。有自然寶器盛甘露漿。其福多者漿色為白。其福中者漿色為青。其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲。漿自消化。如酥投火。

　　彼兒飲食已訖。身體長大。與余天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛樂。自娛樂已。還出浴池。詣香樹下。香樹曲躬。手取眾香。以自涂身。復(fù)詣劫貝衣樹。樹為曲躬。取種種衣。著其身上。復(fù)詣莊嚴(yán)樹。樹為曲躬。取種種莊嚴(yán)。以自嚴(yán)身。復(fù)詣鬘樹。樹為曲躬。取鬘貫首。復(fù)詣器樹。樹為曲躬。即取寶器。復(fù)詣果樹。樹為曲躬。取自然果�；蚴郴蚝��；蜾踔�而飲。復(fù)詣樂器樹。樹為曲躬。取天樂器。以清妙聲和弦而歌。向諸園林。彼見無數(shù)天女鼓樂弦歌。語笑相向。其天游觀。遂生染著。視東忘西。視西忘東。其初生時(shí)。知自念言。我由何行。今得生此。當(dāng)其游處觀時(shí)。盡忘此念。于是便有婇女侍從。

　　若有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生忉利天。此后識(shí)滅。彼初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。彼天初生。如閻浮提二.三歲兒。自然化現(xiàn)。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦復(fù)如是�；蛴斜娚�身.口.意善。身壞命終。生?摩天。其天初生。如閻浮提三.四歲兒�；蛴斜娚�身.口.意善。身壞命終。生兜率天。其天初生。如此世間四.五歲兒。或有眾生身.口.意善。身壞命終。生化自在天。其天初生。如此世間五.六歲兒�；蛴斜娚�身.口.意善。身壞命終。生他化自在天。其天初生。如此世間六.七歲兒。亦復(fù)如是。

　　佛告比丘。半月三齋云何為三。月八日齋.十四日齋.十五日齋。是為三齋。何故于月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世間。觀視萬民。知有孝順父母.敬順沙門.婆羅門.宗事長老.齋戒布施.濟(jì)諸窮乏者不。爾時(shí)。使者聞王教已。遍案行天下。知有孝順父母.宗事沙門.婆羅門.恭順長老.持戒守齋.布施窮乏者。具觀察已。見諸世間不孝父母.不敬師長.不修齋戒.不濟(jì)窮乏者。還白王言。天王。世間孝順父母.敬事師長.凈修齋戒.施諸窮乏者。甚少。甚少。爾時(shí)。四天王聞已。愁憂不悅。答言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。若使者見世間有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.布施貧乏者。則還白天王言。世間有人孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.施諸窮乏者。四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間乃能有孝順父母。敬事師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。