佛說長阿含經(jīng)卷第十（一）

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(一二)第二分三聚經(jīng)第八

如是我聞。

一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。世尊告諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清凈。梵行具足。謂三聚法。汝等諦聽。思惟念之。當(dāng)為汝說。時。諸比丘受教而聽。

佛告比丘。三法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈。懷毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣。謂不以惡心加于眾生。是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤修身念處。是為一法將向涅槃。

復(fù)有二法趣向惡趣。復(fù)有二法趣向善趣。復(fù)有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。二謂為觀。

復(fù)有三法趣向惡趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善根。貪不善根.恚不善根.癡不善根。云何三法向善趣。謂三善根。無貪善根.無恚善根.無癡善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧�？杖�昧.無相三昧.無作三昧。

又有四法趣向惡趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。謂愛語.恚語.怖語.癡語。云何四法向善趣。謂不愛語.不恚語.不怖語.不癡語。云何四法向涅槃。謂四念處。身念處.受念處.意念處.法念處。

復(fù)有五法向惡趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺.盜.淫逸.妄語.飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。云何五法趣向涅槃。謂五根。信根.精進(jìn)根.念根.定根.慧根。

又有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六法向善趣。謂六敬法。敬佛.敬法.敬僧.敬戒.敬定.敬父母。云何六法向涅槃。謂六思念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天。

又有七法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向惡趣。謂殺生.不與取.淫逸.妄語.兩舌.惡口.綺語。云何七法向善趣。謂不殺生.不盜.不淫.不欺.不兩舌.不惡口.不綺語。云何七法向涅槃。謂七覺意。念覺意.擇法覺意.精進(jìn)覺意.猗覺意.定覺意.喜覺意.舍覺意。

又有八法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向惡趣。謂八邪行。邪見.邪志.邪語.邪業(yè).邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八法向善趣。謂世正見.正志.正語.正業(yè).正命.正方便.正念.正定。云何八法向涅槃。謂八賢圣道。正見.正志.正語.正業(yè).正命.正方便.正念.正定。

又有九法向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱我。當(dāng)侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當(dāng)侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當(dāng)愛敬。云何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當(dāng)不生惱。我所愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當(dāng)不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱何益。已不生惱。當(dāng)不生惱。今不生惱。云何九法向涅槃。謂九善法。一喜。二愛。三悅。四樂。五定。六實(shí)知。七除舍。八無欲。九解脫。

又有十法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向惡趣。謂十不善。身殺.盜.淫�？趦缮�.惡罵.妄言.綺語。意貪取.嫉妒.邪見。云何十法向善趣。謂十善行。身不殺.盜.淫�？诓粌缮�.惡罵.妄言.綺語。意不貪取.嫉妒.邪見。云何十法向涅槃。謂十直道。正見.正志.正語.正業(yè).正命.正方便.正念.正定.正解脫.正智。諸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我為如來.為眾弟子所應(yīng)作者。無不周備。憂念汝等。故演經(jīng)道。汝等亦宜自憂其身。當(dāng)處閑居.樹下思惟。勿為懈怠。今不勉力。后悔無益。

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一三)佛說長阿含第二分大緣方便經(jīng)第九

如是我聞。

一時。佛在拘流沙國劫摩沙住處。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。阿難在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。猶如目前。以何為深。于是。阿難即從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。我向于靜室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。如在目前。以何為深。

爾時。世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸天.魔.梵.沙門.婆羅門.未見緣者。若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應(yīng)答彼言。生是老死緣。若復(fù)問言。誰是生緣。應(yīng)答彼言。有是生緣。若復(fù)問言。誰是有緣。應(yīng)答彼言。取是有緣。若復(fù)問言。誰是取緣。應(yīng)答彼言。愛是取緣。若復(fù)問言。誰是愛緣。應(yīng)答彼言。受是愛緣。若復(fù)問言。誰是受緣。應(yīng)答彼言。觸是受緣。若復(fù)問言。誰為觸緣。應(yīng)答彼言。六入是觸緣。若復(fù)問言。誰為六入緣。應(yīng)答彼言。名色是六入緣。若復(fù)問言。誰為名色緣。應(yīng)答彼言。識是名色緣。若復(fù)問言。誰為識緣。應(yīng)答彼言。行是識緣。若復(fù)問言。誰為行緣。應(yīng)答彼言。癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老.死.憂.悲.苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。

佛告阿難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生無有生者。寧有老死不。

阿難答曰。無也。

是故。阿難。以此緣。知老死由生。緣生有老死。我所說者。義在于此。

又告阿難。緣有有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有.色無色有者。寧有生不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義在于此。

又告阿難。緣取有有。此為何義。若使一切眾生無有欲取.見取.戒取.我取者。寧有有不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知有由取。緣取有有。我所說者。義在于此。

又告阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生無有欲愛.有愛.無有愛者。寧有取不。

答曰。無有。

阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在于此。

又告阿難。緣受有愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受.苦受.不苦不樂受者。寧有愛不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所說者。義在于此。阿難。當(dāng)知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護(hù)。阿難。由有護(hù)故。有刀杖.諍訟.作無數(shù)惡。我所說者。義在于此。阿難。此為何義。若使一切眾生無有護(hù)者。當(dāng)有刀杖.諍訟。起無數(shù)惡不。

答曰。無也。

是故。阿難。以此因緣。知刀杖.諍訟由護(hù)而起。緣護(hù)有刀杖.諍訟。阿難。我所說者。義在于此。

又告阿難。因守有護(hù)。此為何義。若使一切眾生無有守者。寧有護(hù)不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知護(hù)由守。因守有護(hù)。我所說者。義在于此。阿難。因嫉有守。此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有守不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知守由嫉。因嫉有守。我所說者。義在于此。阿難。因著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著者。寧有嫉不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在于此。阿難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無有欲者。寧有著不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在于此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一切眾生無有用者。寧有欲不。

答曰。無也。

阿難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所說者。義在于此。阿難。因利有用。此為何義。若使一切眾生無有利者。寧有用不。

答曰。無也。

阿難。我以此義。知用由利。因利有用。我所說者。義在于此。阿難。因求有利。此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者。義在于此。阿難。因愛有求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧有求不。

答曰。無也。

阿難。我以此緣。知求由愛。因愛有求。我所說者。義在于此。

又告阿難。因愛有求。至于守護(hù)。受亦如是。因受有求。至于守護(hù)。

佛告阿難。緣觸有受。此為何義。阿難。若使無眼.無色.無眼識者。寧有觸不。

答曰。無也。

若無耳.聲.耳識。鼻.香.鼻識。舌.味.舌識。身.觸.身識。意.法.意識者。寧有觸不。

答曰。無也。

阿難。若使一切眾生無有觸者。寧有受不。

答曰。無也。

阿難。我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在于此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切眾生無有名色者。寧有心觸不。