佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第二十二（一）

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　第四分世記經(jīng)三中劫品第十一

　　佛告比丘。有三中劫。何等為三。一名刀兵劫。二名谷貴劫。三名疾疫劫。云何為刀兵劫。此世間人本壽四萬(wàn)歲。其后稍減壽二萬(wàn)歲。其后復(fù)減壽萬(wàn)歲。轉(zhuǎn)壽千歲。轉(zhuǎn)壽五百歲。轉(zhuǎn)壽三百歲.二百歲。如今人壽于百歲少出多減。其后人壽稍減。當(dāng)壽十歲。是時(shí)女人生五月行嫁。時(shí)。世間所有美味。酥油.蜜.石蜜.黑石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五谷不生。唯有稊稗。是時(shí)。有上服錦綾.繒絹.劫貝.芻摩皆無(wú)復(fù)有。唯有粗織草衣。爾時(shí)。此地純生荊棘.蚊虻.蜂螫.蚖蛇.毒蟲。金銀.琉璃.七寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是時(shí)。眾生但增十惡。不復(fù)聞?dòng)惺�善之名。乃無(wú)善名。況有行善者。爾時(shí)。人有不孝父母。不敬師長(zhǎng)。能為惡者。則得供養(yǎng)。人所敬待。如今人孝順父母。敬事師長(zhǎng)。能為善者。則得供養(yǎng)。人所敬待。彼人為惡。便得供養(yǎng)。亦復(fù)如是。時(shí)人命終墮畜生中。猶如今人得生天上。時(shí)人相見懷毒害心。但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿。但欲殺之。無(wú)一善念。其人如是。但欲相殺。無(wú)一善念。爾時(shí)。此地溝?.溪谷.山陵.堆阜。無(wú)一平地。時(shí)人行來(lái)恐怖惶懼。衣毛為豎。

　　時(shí)。七日中有刀劍劫起。時(shí)人手執(zhí)草木.瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利。所擬皆斷。展轉(zhuǎn)相害。其中有[烈-列+(里*吉)]慧者見刀兵相害。恐怖逃避。入山林.坑?無(wú)人之處。七日藏避。心口自言。我不害人。人勿害我。其人于七日中。食草木根。以自存活。過(guò)七日已。還出山林。時(shí)。有一人得共相見。歡喜而言。今見生人。今見生人。猶如父母與一子別。久乃相見。歡喜踴躍。不能自勝。彼亦如是。歡喜踴躍。不能自勝。是時(shí)。人民于七日中�？奁�相向。復(fù)于七日中。共相娛樂(lè)。歡喜慶賀。時(shí)人身壞命終。皆墮地獄中。所以者何。斯由其人常懷瞋怒。害心相向。無(wú)慈仁故。是為刀兵劫。

　　佛告比丘。云何為饑餓劫。爾時(shí)。人民多行非法。邪見顛倒。為十惡業(yè)。以行惡故。天不降雨。百草枯死。五谷不成。但有莖稈。云何為饑餓。爾時(shí)。人民收掃田里.街巷.道陌.糞土遺谷。以自存活。是為饑餓。復(fù)次。饑餓時(shí)。其人于街巷.市里.屠殺之處及丘冢間。拾諸骸骨。煮汁飲之。以此自存。是為白骨饑餓。復(fù)次。饑餓劫時(shí)。所種五谷盡變成草木。時(shí)人取華煮汁而飲。復(fù)次。饑餓時(shí)。草木華落。覆在土下。時(shí)人掘地取華煮食。以是自存。是為草木饑餓。爾時(shí)。眾生身壞命終。墮餓鬼中。所以者何。斯由其人于饑餓劫中。常懷慳貪。無(wú)施惠心。不肯分割。不念厄人故也。是為饑餓劫。

　　佛告比丘。云何為疾疫劫。爾時(shí)。世人修行正法。正見。不顛倒見。具十善行。他方世界有鬼神來(lái)。此間鬼神放逸淫亂。不能護(hù)人。他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖。接其精氣。使人心亂。驅(qū)逼將去。猶如國(guó)王敕諸將帥有所守護(hù)。余方有賊寇來(lái)侵嬈。此放逸之人劫于村國(guó)。此亦如是。他方世界有鬼神來(lái)。取此間人。撾打捶杖。接其精氣。驅(qū)逼將去。

　　佛告比丘。正使此間鬼神不放逸淫亂。他方世界有大力鬼神來(lái)。此間鬼神畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。譬如國(guó)王.若王大臣。遣諸將帥守衛(wèi)人民。將帥清慎。無(wú)有放逸。他方有強(qiáng)猛將帥人。兵眾多來(lái)破村城。掠奪人物。彼亦如是。正使此間鬼神不敢放逸。他方世界有大力鬼神來(lái)。此間鬼神恐怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。時(shí)。疾疫劫中人民身壞命終。皆生天上。所以者何。斯由時(shí)人慈心相向。展轉(zhuǎn)相問(wèn)。汝病差不。身安隱不。以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫也。

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第四分世記經(jīng)世本緣品第十二

　　佛告比丘�；馂�(zāi)過(guò)已。此世天地還欲成時(shí)。有余眾生福盡.行盡.命盡。于光音天命終。生空梵處。于彼生染著心。愛樂(lè)彼處。愿余眾生共生彼處。發(fā)此念已。有余眾生福.行.命盡。于光音天身壞命終。生空梵處。時(shí)。先生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無(wú)造我者。我自然有無(wú)所承受。于千世界最得自在。善諸義趣。富有豐饒。能造化萬(wàn)物。我即是一切眾生父母。其后來(lái)諸梵復(fù)自念言。彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有。無(wú)造彼者。于千世界最尊第一。無(wú)所承受。善諸義趣。富有豐饒。能造萬(wàn)物。是眾生父母。我從彼有。彼梵天王顏貌容狀常如童子。是故梵王名曰童子。

　　或有是時(shí)。此世還成世間。眾生多有生光音天者。自然化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂(lè)無(wú)礙。壽命長(zhǎng)久。其后此世變成大水。周遍彌滿。當(dāng)于爾時(shí)。天下大闇。無(wú)有日月.星辰.晝夜。亦無(wú)歲月.四時(shí)之?dāng)?shù)。其后此世還欲變時(shí)。有余眾生福盡.行盡.命盡。從光音天命終。來(lái)生此間。皆悉化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂(lè)無(wú)礙。久住此間。爾時(shí)。無(wú)有男女.尊卑.上下。亦無(wú)異名。眾共生世。故名眾生。

　　是時(shí)。此地有自然地味出。凝停于地。猶如醍醐。地味出時(shí)。亦復(fù)如是。猶如生酥。味甜如蜜。其后眾生以手試嘗知為何味。初嘗覺好。遂生味著。如是展轉(zhuǎn)嘗之不已。遂生貪著。便以手掬。漸成摶食。摶食不已。余眾生見。復(fù)效食之。食之不已。時(shí)。此眾生身體粗澀。光明轉(zhuǎn)滅。無(wú)復(fù)神足。不能飛行。爾時(shí)。未有日月。眾生光滅。是時(shí)。天地大闇。如前無(wú)異。其后久久。有大暴風(fēng)吹大海水。深八萬(wàn)四千由旬。使令兩披飄。取日宮殿。著須彌山半。安日道中。東出西沒。周旋天下。

　　第二日宮從東出西沒。時(shí)眾生有言。是即昨日也。或言。非昨也。第三日宮繞須彌山。東出西沒。彼時(shí)眾生言。定是一日。日者。義言是前明因。是故名為日。日有二義。一曰住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠(yuǎn)見故圓。寒溫和適。天金所成。頗梨間廁。二分天金。純真無(wú)雜。外內(nèi)清徹。光明遠(yuǎn)照。一分頗梨。純真無(wú)雜。外內(nèi)清徹。光明遠(yuǎn)照。日宮縱廣五十一由旬。宮墻及地薄如梓柏。

　　宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重寶鈴.七重行樹。周匝校飾以七寶成。金墻銀門。銀墻金門。琉璃墻水精門。水精墻琉璃門。赤珠墻馬瑙門。馬瑙墻赤珠門。車??墻眾寶門。眾寶墻車??門。又其欄楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。眾寶欄車??桄。車??欄眾寶桄。金網(wǎng)銀鈴。銀網(wǎng)金鈴。水精網(wǎng)琉璃鈴。琉璃網(wǎng)水精鈴。赤珠網(wǎng)馬瑙鈴。馬瑙網(wǎng)赤珠鈴。車??網(wǎng)眾寶鈴。眾寶網(wǎng)車??鈴。其金樹者銀葉華實(shí)。銀樹者金葉華實(shí)。琉璃樹者水精華實(shí)。水精樹者琉璃華實(shí)。赤珠樹者馬瑙華實(shí)。馬瑙樹者赤珠華實(shí)。車??樹者眾寶華實(shí)。眾寶樹者車??華實(shí)。宮墻四門。門有七階。周匝欄楯。樓閣臺(tái)觀.園林浴池。次第相比。生眾寶華。行行相當(dāng)。種種果樹。華葉雜色。樹香芬馥。周流四遠(yuǎn)。雜類眾鳥相和而鳴。