復(fù)龐契貞書(shū)

　　道濟(jì)禪師，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人見(jiàn)其顛狂不法，因之不甚相信，否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通；若顯神通，便不能在世間住。唯現(xiàn)作顛狂者，顯則無(wú)妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學(xué)。彼吃了死的，會(huì)吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉。彼喝了酒，能替佛裝金；能將無(wú)數(shù)大木，從井裡運(yùn)來(lái)；汝喝了酒，把井水也運(yùn)不上來(lái)，何可學(xué)他？濟(jì)公傳，有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若義，均好；所敘之事，乃當(dāng)日實(shí)事。世人不知所以然，不是妄學(xué)，便是妄毀。妄學(xué)則決定要墮地獄；妄毀則是以凡夫之知見(jiàn)，測(cè)度神通圣人，亦屬罪過(guò)，比之學(xué)者，尚輕之多多矣！ 見(jiàn)其不可思議處，當(dāng)生敬信；見(jiàn)其飲酒食肉處，絕不肯學(xué)，則得益不受損矣。

　　道濟(jì)禪師（一一四八 ～ 一二○九），凈慈寺志有傳，茲照錄如下：道濟(jì)，字湖隱，天臺(tái)李茂春子，母王氏，夢(mèng)呑日光而生，（宋高宗）紹興十八年（西紀(jì)一一四八）十二月初八日也。年十八，就靈隱瞎堂遠(yuǎn)落發(fā)。風(fēng)狂嗜酒肉，浮沈市井，或與群兒呼洞猿，翻觔斗，游戲而已，寺眾訐之，瞎云：“佛門(mén)廣大，豈不容一顛僧？”遂不敢擯，自是人稱(chēng)濟(jì)顛。遠(yuǎn)寂，往依凈慈德輝，為記室。矢口成文，信筆滿紙。嘗欲新藏殿，夢(mèng)感皇太后臨賜帑金。（宋寧宗）嘉泰四年（西紀(jì)一二○四）夕，醉繞廊喊“無(wú)明發(fā)！”眾莫悟，俄火發(fā)毀寺。濟(jì)乃自為募疏，行化嚴(yán)陵，以袈裟籠罩諸山，山木自拔，浮江而出，報(bào)寺眾云：“木至江頭矣”。將集工搬運(yùn)，濟(jì)曰：“無(wú)庸也。”在香積茄中，六丈夫勾之而出。監(jiān)寺欲酬之錢(qián)，辭曰：“我六甲神，豈受汝酬乎？”遂御風(fēng)而去。瀕湖居民食螺，已斷尾矣，濟(jì)乞放水中，活而無(wú)尾。九里松酒肆之門(mén)有死人，主人大懼！濟(jì)以咒驅(qū)其尸，忽自奔嶺下而斃。一日驟雨忽至，邑黃生者，趨避寺中，濟(jì)預(yù)知其當(dāng)擊死，呼匿坐下，衣覆之，迅雷繞坐下不得，遂擊道傍古松而止。濟(jì)常為人誦經(jīng)下火，累有果證，至火化蟋蟀，見(jiàn)青衣童上昇。諸顯異，不可殫述。（寧宗）嘉定二年（西紀(jì)一二○九）五月十六日，忽又喊“無(wú)明發(fā)”，寺僧咸驚謂且復(fù)有火，而濟(jì)乃索筆書(shū)偈曰：

六十年來(lái)狼籍　東壁打到西壁

如今收拾歸來(lái)　依舊水連天碧

　　擲筆而逝！荼毗，舍利如雨。葬虎跑塔中。壽六十，臘四十二。時(shí)有行腳二僧，遇濟(jì)六和塔下，授書(shū)一封，鞋一雙，倩寄住持崧和尚。崧啟視，大駭！曰：“濟(jì)終時(shí)無(wú)鞋，此老僧與濟(jì)鞋，荼毗矣，而獨(dú)不壞耶？”明日復(fù)有錢(qián)塘邑役自天臺(tái)回，又寄崧詩(shī)云：

月帆飛過(guò)浙江東　回首樓臺(tái)渺漠中

傳與諸山詩(shī)酒客　休將有限恨無(wú)窮

腳絣緊系興無(wú)窮　拄杖挑云入亂峰

欲識(shí)老僧行履處　天臺(tái)南岳舊家風(fēng)

　　蓋五百應(yīng)真之流云。（嗣瞎堂遠(yuǎn)。師有《鐫峰語(yǔ)錄》行世——原注）　

　　右傳，見(jiàn)凈慈寺志十。醉菩提，可作此傳之注腳。

　　顯神通則不在世間住，楞嚴(yán)經(jīng)云：“我滅度后，勅諸菩薩及阿羅漢，應(yīng)身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉(zhuǎn)，或作沙門(mén)、白衣居士，人王、宰官，童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，姦偷屠販，與其同事，稱(chēng)贊佛乘，令其身心入三摩地，終不自言我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學(xué)。唯除命終，陰有遺付。”（卷六，四種清凈明誨）例如寒山、拾得，“豐干饒舌”便隱寒巖，不再現(xiàn)矣。

　　吃死的，會(huì)吐出活的，醉菩提云：回到寺中來(lái)，剛是陳太尉因日前濟(jì)顛訪他，府中有事，不曾留得他，今日特意整治了一對(duì)鴿子，一壇美酒，差人送到寺中請(qǐng)他，誰(shuí)想那個(gè)差人，也是個(gè)好酒的，走到半路上，聞著這酒香忍不過(guò)，就借人家一只碗，偷了一碗酒，揭開(kāi)了盒蓋，又偷了一只鴿子翅膀來(lái)，一齊吃在肚里，吃得快活。暗想道：“就是神仙也不知道。“及走到寺中，恰遇濟(jì)顛回來(lái)，遂將酒與鴿子交與濟(jì)顛，道了太尉之意，就要?jiǎng)e去。濟(jì)顛道：“你且略坐著，好讓我出空了盒子去！“就叫沈萬(wàn)法去取出一只碗，一雙筷子來(lái)，將碗兒盛著酒，就用筷去夾那鴿子肉來(lái)下酒，不一時(shí)，酒也吃完，鴿子肉也吃盡。那差人就要收了盒子酒罈回去，濟(jì)顛道：“你且住著，酒多少些，入了肚無(wú)贓，也就罷了，只是這鴿子肉，少了一只翅膀，卻是怎說(shuō)？“那差人見(jiàn)濟(jì)顛將鴿子肉吃得一空，那里去查帳，便強(qiáng)硬道：“酒是走急了，或路上撞潑些，也不可知。這鴿子，是老師父完全吞下肚里去，怎說(shuō)這話來(lái)冤我？“濟(jì)顛道：“你說(shuō)我冤你麼？還有個(gè)見(jiàn)證，你速看去！“遂走到階前，仰著面，向天一嘔道：“鴿子出來(lái)罷！“只見(jiàn)喉嚨里，呱呱有聲，急飛出兩只鴿子來(lái)。一只翅膀是全的，便飛在空中去了，一隻只有半邊翅膀，飛不去，只在階前跳來(lái)跳去。濟(jì)顛對(duì)著差人道：“你見(jiàn)麼？于今還是冤你不成？“差人看見(jiàn)濟(jì)顛如此神通，嚇得跪在地下，只是磕頭道：“小人該死了，只求老師父方便了！“濟(jì)顛笑一笑，向那鴿子作頌道：“兩翅雙飛，一翅單飛，雖然吃力，強(qiáng)足濟(jì)饑。“頌罷，那鴿子將一只翅膀振一振，突然飛去。正是不可思來(lái)不可議，玉手為之宛游戲，始知菩薩一點(diǎn)心，俱要普為萬(wàn)物利。

　　醉菩提有四卷、二十回，右見(jiàn)第十六回。

　　喝了酒，替佛裝金，醉菩提第十五回：顯神通醉后裝金：“…… 長(zhǎng)老與濟(jì)顛商量道：“如今諸事俱已齊備，只有上面的三尊大佛，不曾裝金。雖也曾零星化些，卻換不得金子，干不得正事，奈何？“濟(jì)顛道：“這不打緊，長(zhǎng)老若將零星布施，賣(mài)酒來(lái)請(qǐng)我，我包管你裝這三尊大佛的金子是了。“長(zhǎng)老道：“既是濟(jì)公慨然擔(dān)當(dāng)，這裝金的布施，現(xiàn)在任你買(mǎi)吃可也！“濟(jì)顛大喜道：“既說(shuō)明了，快快買(mǎi)來(lái)！待我吃得醉了，明日裝金，也裝得厚些！“長(zhǎng)老大喜，隨叫收貯僧，取出裝金的布施來(lái)，買(mǎi)酒請(qǐng)濟(jì)顛吃。濟(jì)顛吃得大醉，竟去睡了。到了明日，知裝金的布施還有，又要來(lái)吃，收布施的僧人，因是長(zhǎng)老吩咐，便又買(mǎi)了請(qǐng)他。今日也吃，明日也吃，到十?dāng)?shù)日，前收的布施都吃完了。

　　后來(lái)的人，聽(tīng)見(jiàn)裝金的布施，都是濟(jì)顛買(mǎi)酒肉吃完了，便不肯再布施。濟(jì)顛再要吃時(shí)，竟沒(méi)有了。監(jiān)寺因?qū)��?jì)顛說(shuō)道：“你吃裝金的布施，原說(shuō)裝金就包在你身上。今布施已吃完了，不見(jiàn)你裝了一片金兒，故人心不信，不肯布施。你既有手段裝金，何不先裝起一尊來(lái)與人看看？人見(jiàn)了是真事，然后布施擁來(lái)，只愁你吃不盡呢。“濟(jì)顛道：“你也說(shuō)得有理，便要你可先墊出些銀子，買(mǎi)兩壺酒來(lái)，待我吃醉了，就好裝金。“監(jiān)寺聽(tīng)見(jiàn)他說(shuō)，吃醉了就裝金，沒(méi)奈何，只得叫香火，買(mǎi)了兩壺酒來(lái)請(qǐng)他吃。濟(jì)顛吃得不醉，又要監(jiān)寺去買(mǎi)，監(jiān)寺買(mǎi)來(lái)，濟(jì)顛又吃完了，還不大醉，又要監(jiān)寺去買(mǎi)，監(jiān)寺道：“你吃了三壺，已醉得模模糊糊！怎只管要吃？這酒是我借銀子買(mǎi)來(lái)的。那里有得許多？你且裝起金來(lái)，再請(qǐng)你也不遲。“濟(jì)顛道：“不是我苦苦要吃，但三尊佛的法身甚大，要許多金子，若吃得不盡醉，裝起來(lái)，酒醒了剩下些裝不完，便費(fèi)力了。莫若再買(mǎi)一壺來(lái)，待我吃得爛醉，便裝個(gè)一了百了，豈不妙哉？“監(jiān)寺聽(tīng)了，只認(rèn)他說(shuō)鬼話騙酒吃，因硬回他：“卻也沒(méi)得買(mǎi)了，你也吃得彀了，就裝不完，多少剩下些，再化人裝完，也不是佛門(mén)的毛病。你且裝起來(lái)看看。“濟(jì)顛道：“既是這樣說(shuō)，今晚我到大殿上去睡。“此時(shí)大殿新造得十分齊整，監(jiān)寺怕他作踐，便道：“大殿上如何睡得？“濟(jì)顛道：“佛在大殿上，我不去料理，卻怎麼裝金？“監(jiān)寺沒(méi)法只得叫香火拿了鋪蓋，同他到大殿上去。濟(jì)顛便叫香火，先將當(dāng)中供桌上的香燈燭臺(tái)都收開(kāi)了，把鋪蓋放在上面。又吩咐監(jiān)寺道：“可將殿門(mén)閉上，封好了，不許一人窺探，若容人窺探，裝不完時(shí)，卻休怪我！“吩咐畢，就在供桌上打開(kāi)鋪蓋，放倒頭，酣酣的睡去。監(jiān)寺見(jiàn)他屢屢有些妙用，不敢拗他，只得將殿門(mén)閉上，但有看得見(jiàn)的空孔，都用紙頭封好。

　　此時(shí)天色近晚，眾僧放心不下，俱在殿門(mén)外探聽(tīng)消息。初時(shí)，一毫影響也無(wú)。首座道：“不見(jiàn)響動(dòng)，定是睡熟了。似此貪眠，怎麼裝金？“職事僧道：“且莫說(shuō)貪睡，看他光光一個(gè)身子，金在那里？“有的說(shuō)：“都是長(zhǎng)老沒(méi)主意，聽(tīng)他胡言！“你也說(shuō)說(shuō)，我也講講，將交三更，忽聽(tīng)得大殿內(nèi)，嘔吐之聲大作。監(jiān)寺聽(tīng)了連連跌腳道：“不好了！我叫他少吃些，只是不肯住手，于今在供桌上，吐得腌腌臜臜，成什么樣？裝金之事，又是一場(chǎng)虛話了！“歇不多時(shí)，那嘔吐之聲。較前益大。眾僧道：“罷了，罷了！休要想裝什么金，快把門(mén)打開(kāi)，早早請(qǐng)他出來(lái)，還省些力收拾。“監(jiān)寺道：“總是吐污的了，索性再耐他半個(gè)時(shí)辰，等他自出來(lái)羞他一場(chǎng)，使他沒(méi)得說(shuō)，連長(zhǎng)老的嘴也塞住了。倘開(kāi)早了，他未免又借此胡賴(lài)。“眾僧道：“也是，也是！“又捱了一會(huì)，殿中嘔吐之聲越發(fā)兇了；眾僧俱各氣忿不過(guò)，忍耐不住定要開(kāi)門(mén)。監(jiān)寺禁約不住，只得聽(tīng)他們將殿門(mén)開(kāi)了；不開(kāi)猶可，及開(kāi)了一看，只見(jiàn)三尊大佛，渾身上下都裝得耀目爭(zhēng)光，十分精彩，那濟(jì)顛抱著西邊的大佛，在那里干吐，供桌上下那里有一點(diǎn)污穢。濟(jì)顛早跳下來(lái)，埋怨監(jiān)寺道：“我說(shuō)酒不彀，叫你再買(mǎi)一壺，吃足了，便好成全大事，誰(shuí)知你十分鄙吝！苦苦的捨不得，而今右邊大佛，右臂上還有尺余沒(méi)金裝了，你若聽(tīng)信我言，再捱一刻開(kāi)門(mén)，苦著我嘔腸空肚，或者裝完也未可知，你又聽(tīng)?wèi){他們開(kāi)了門(mén)進(jìn)來(lái)，如今剩下這尺余什么處？我須與長(zhǎng)老說(shuō)明，不要怪我做事不徹底。“監(jiān)寺見(jiàn)他如此神通，方連連認(rèn)罪道：“是我不是了！“遂報(bào)知長(zhǎng)老。長(zhǎng)老大喜忙忙起來(lái)，洗了手面穿上袈裟走到大殿上來(lái)。職事僧撞鐘擂鼓，將合寺眾僧集齊了，一同瞻禮裝金的佛像。眾人看見(jiàn)金光奪目，比尋常的金大不相同，無(wú)不贊嘆稱(chēng)異。及看到右邊佛臂上少了尺余金子，問(wèn)知是酒買(mǎi)少了，及開(kāi)早了門(mén)之故。長(zhǎng)老大怒“罰那監(jiān)寺賠出銀來(lái)，買(mǎi)金裝完。“監(jiān)寺沒(méi)奈何，只得買(mǎi)了金子，叫匠人賠裝上去，卻是作怪，任你十足的赤金裝在上面，比著別處，覺(jué)得淡而無(wú)光。到了后來(lái)，惟有此處剝落，余俱不壞，方知佛法無(wú)邊，不可思議。正是：不是圣人無(wú)圣跡，若留圣跡定非凡；禪參幾句糊涂語(yǔ)，自認(rèn)高僧豈不慚？　

　　喝了酒，能從井中運(yùn)木，《醉菩提》第十四回云：“……長(zhǎng)老一面叫人采木料，……、但只恨臨安山中，買(mǎi)不出為梁為柱的大木頭來(lái)，松長(zhǎng)老甚是不快，與濟(jì)顛商量道：“匠人說(shuō)，要此等大木，除非四川方有。四川距此甚遠(yuǎn)，莫說(shuō)無(wú)人去買(mǎi)，就買(mǎi)了，也難載來(lái)。卻如何處置？“濟(jì)顛道：“既有心做事，天也叫通了。四川雖遠(yuǎn)，不過(guò)只在地下。長(zhǎng)老若畢竟要用，苦我不著，去化些來(lái)就是了。但是路遠(yuǎn)，要吃過(guò)大醉方好！“長(zhǎng)老聽(tīng)了，又驚又喜道：“你莫非取笑么？“濟(jì)顛道：“別人面前好取笑，長(zhǎng)老面前怎敢取笑？“長(zhǎng)老道：“既是這樣，說(shuō)定是真的！“忙吩咐使者，去買(mǎi)上好的美酒，絕精的佳肴來(lái)，盡著濟(jì)顛受用。”濟(jì)顛見(jiàn)酒美肴精，又是長(zhǎng)老請(qǐng)他，心下十分快活，一碗不罷，兩碗不休，一霎時(shí)，就有二三十碗，直吃得眼都瞪了，身子都軟了，竟如泥一般坐將下來(lái)。長(zhǎng)老與他說(shuō)話，他都昏昏不知，因吩咐使者道：“濟(jì)公今日醉得人事不知，料走不去，你們可扶他去睡吧！“侍者領(lǐng)命，一個(gè)也攙不起，兩個(gè)也扶不動(dòng)，沒(méi)奈何，只得四個(gè)人，連椅子抬到后邊禪床上放他睡下。這一睡，直睡到一日一夜，也不見(jiàn)起來(lái)，眾僧疑他睡死了，卻又渾身溫暖，鼻息調(diào)和，及要叫他起來(lái)，卻又叫不醒。監(jiān)寺走來(lái)埋怨長(zhǎng)老道：“四川路遠(yuǎn)，濟(jì)顛一人如何能彀走去，化得大木來(lái)，他滿口應(yīng)承，不過(guò)是要騙酒吃。今長(zhǎng)老信他胡言，醉到不死不活，睡了一日一夜還不起來(lái)，若要他到四川去，只好那世罷！“長(zhǎng)老道：“濟(jì)公既應(yīng)承了，必有個(gè)主意，他怎好騙我，今睡了不起來(lái)，想是酒吃多了，且待他醒了起來(lái)，再作道理。“監(jiān)寺見(jiàn)長(zhǎng)老回護(hù)，不敢再言。又過(guò)了一日，濟(jì)顛只是酣酣熟睡，又不起來(lái)。監(jiān)寺著了急，又同了首座來(lái)見(jiàn)長(zhǎng)老道：“濟(jì)顛一連睡了兩日兩夜，叫又叫不醒，扶又扶不起，莫非醉傷了肺腑？可要請(qǐng)個(gè)醫(yī)生來(lái)與他下藥？“長(zhǎng)老道：“不消你們著急，他自會(huì)起來(lái)。“監(jiān)寺與首座被長(zhǎng)老拂了幾句，因?qū)Ρ娚�說(shuō)道：“長(zhǎng)老明明被濟(jì)顛騙了，卻不認(rèn)錯(cuò)，只叫等他醒了起來(lái)！醒起來(lái)，終不能到四川去化大木，好笑好笑！“

　　卻說(shuō)濟(jì)顛睡了第三日，忽然一軸轆子扒了起來(lái)，大叫道：“大木來(lái)了！快吩咐匠人，搭起鷹架來(lái)扯！“眾僧聽(tīng)見(jiàn)都笑的笑，說(shuō)的說(shuō)道：“濟(jì)顛騙長(zhǎng)老的酒吃，醉了三日倘然不醒，還說(shuō)夢(mèng)話發(fā)瘋顛呢！“濟(jì)顛叫了半晌，見(jiàn)沒(méi)人理他，只得走進(jìn)方丈，來(lái)見(jiàn)長(zhǎng)老道：“寺里這些和尚，甚是懶惰！弟子費(fèi)了許多心機(jī)氣力，化得大木來(lái)，只叫他們吩咐匠工，搭鷹架去扯，卻全然不理。“長(zhǎng)老聽(tīng)了，也似信不信的問(wèn)道：“你這大木是那里化的？“濟(jì)顛道：“是四川山中的。“長(zhǎng)老道：“既化了卻從那里來(lái)？“濟(jì)顛道：“弟子想木大路遠(yuǎn)，若從江湖來(lái)，恐怕費(fèi)力，故就便往海上來(lái)了。“長(zhǎng)老道：“若從海里來(lái)，必由疊子門(mén)到錢(qián)塘江上岸，你怎用塔鷹架來(lái)扯？“濟(jì)顛道：“許多大木，若從錢(qián)塘江搬來(lái)，須費(fèi)多少人工，弟子見(jiàn)大殿前的醒心井與海相通，故將大木都運(yùn)到井底下來(lái)了，所以要搭鷹架去扯。“長(zhǎng)老聽(tīng)見(jiàn)濟(jì)顛說(shuō)得有枝有葉，不得不信。——吩咐監(jiān)寺快去搭鷹架。監(jiān)寺稟上長(zhǎng)老道：“老師父不要信他亂講，他吃醉了，睡了三日，又不曾出門(mén)，那里得甚大木來(lái)？也要搭鷹架費(fèi)人工……“長(zhǎng)老喝道：“叫你搭，去搭便了，怎有這許多閑話？“監(jiān)寺見(jiàn)長(zhǎng)老發(fā)作，方不敢再言，只得退出，叫匠工在醒心井上，搭起一座大鷹架，四面俱是轉(zhuǎn)輪，以收繩索，上俱掛著鉤子，準(zhǔn)備扯木。眾匠工人搭完了鷹架，走近井邊一看，只見(jiàn)滿滿的一井的水，那里有個(gè)木頭，都笑將起來(lái)道：“濟(jì)顛說(shuō)癡話，是慣了的也罷了，怎么長(zhǎng)老也會(huì)癡起來(lái)呢？“監(jiān)寺連忙走來(lái)稟長(zhǎng)老道：“鷹架俱已搭完，井中只有水，不知扯些什么？“長(zhǎng)老問(wèn)濟(jì)顛道：“不知大木幾時(shí)方到？“濟(jì)顛道：“也只在三五日中，長(zhǎng)老若是要緊，須再買(mǎi)一壺酒請(qǐng)我，有酒明日就到。“長(zhǎng)老道：“要吃酒何難？“即吩咐侍者，買(mǎi)了兩瓶，請(qǐng)他受用。濟(jì)顛也不問(wèn)長(zhǎng)短，吃得稀泥爛醉，又去睡了。長(zhǎng)老到底有些見(jiàn)識(shí)，也還耐著，那些眾僧看見(jiàn)。便三個(gè)一攢，五個(gè)一簇，說(shuō)個(gè)不了，笑個(gè)不休！

　　不期到了次日，天才微明，濟(jì)顛早扒起來(lái)，滿寺大叫道：“大木來(lái)了！大木來(lái)了！快叫工匠來(lái)扯！“眾僧聽(tīng)了，只道是濟(jì)顛發(fā)瘋，那個(gè)來(lái)睬他。濟(jì)顛遂走入方丈，報(bào)知長(zhǎng)老道：“大木已到井了，請(qǐng)長(zhǎng)老去拜受！“長(zhǎng)老大喜，連忙著了一領(lǐng)袈裟，親走到草殿上，佛前禮拜了，然后喚監(jiān)寺，糾集眾匠工到井邊來(lái)扯木。監(jiān)寺與眾匠工，也只得付之一笑，但是長(zhǎng)老吩咐，不敢不來(lái)。及到了井邊一看，那里有根木頭的影兒？監(jiān)寺要取笑長(zhǎng)老，也不說(shuō)有無(wú)，但請(qǐng)長(zhǎng)老自看。長(zhǎng)老走到井邊，低頭一看，只見(jiàn)井水中間，果然露出一二尺的一段木頭在水外，長(zhǎng)老看見(jiàn)，滿心歡喜，又討一張氈條，對(duì)著井，拜了四拜，拜完對(duì)著濟(jì)顛說(shuō)道：“濟(jì)公！真正難為你了！“濟(jì)顛道：“佛家之事，怎說(shuō)難為？但只可恨這班賊禿，看著木頭，叫他糾人工扯扯，尚不肯動(dòng)手！“長(zhǎng)老對(duì)監(jiān)寺道：“大木已到，為何還不動(dòng)手？“監(jiān)寺慢慢的走到井邊，再一看時(shí)，忽見(jiàn)木頭高出水面，方吃了一驚！暗里想道：“濟(jì)顛的神通，真不可思議矣！“忙命工匠系下去，將繩上的鉤子鉤在木上，然后命人夫在轉(zhuǎn)輪上，扯將上來(lái)，扯起來(lái)的木頭，都有五六尺，圍圓七八丈長(zhǎng)短，扯了一株，又是一株冒出頭來(lái)。長(zhǎng)老向濟(jì)顛問(wèn)道：“這大木有多少顆數(shù)？“濟(jì)顛道：“長(zhǎng)老不要問(wèn)，只叫匠人來(lái)算一算，要用多少，只管取。若彀用了就罷，也不可浪費(fèi)。“長(zhǎng)老因叫匠人估計(jì)那幾顆為梁，那幾顆為柱，到六七十顆，匠人道：“已彀用了。“只說(shuō)得一聲彀用，井中便沒(méi)得冒起來(lái)了。合寺僧眾，皆驚以為神。“

　　《醉菩提》，作者“天花藏舉”不書(shū)姓名。下云“編次，”可能是據(jù)傳記編章回吧。卐續(xù)藏中有濟(jì)顛禪師語(yǔ)錄，內(nèi)容大同醉菩提。惟語(yǔ)錄與醉菩提出生皆誤作“宋光宗三年”，只有凈慈寺志作“紹興十八年”，紹興是高宗年號(hào)。但凈慈寺志遭火災(zāi)年卻誤作“嘉定四年”，不過(guò)、德輝傳中作“嘉泰，”可知嘉定是筆誤。近有濟(jì)顛禪師大傳出版，將印祖這篇書(shū)信代序，傳文就是《醉菩提》。

　　濟(jì)公的剃度師瞎堂遠(yuǎn)，傳或作遠(yuǎn)瞎堂，就是靈隱寺主慧遠(yuǎn)禪師，字瞎堂，眉山彭氏子。十三入道，初修經(jīng)論，勤苦向?qū)W。長(zhǎng)慕宗門(mén)，參圓悟克勤于成都之昭覺(jué)寺，得其法。宋孝宗乾道中（一一六五——一一七三，）召主靈隱，時(shí)迎入大內(nèi)，咨論法要，賜號(hào)佛海大師。一時(shí)名動(dòng)寰宇，學(xué)人四至，率多俊彥卓異之士；湖隱道濟(jì)，其高足也。孝宗淳熙三年（西紀(jì)一一七六）正月十五坐化，壽七四。有語(yǔ)錄四卷行世（卐續(xù)藏一二○、瞎堂慧遠(yuǎn)禪師廣錄——或稱(chēng)佛海禪師、佛海瞎堂禪師。）法系：圓悟克勤：大慧宗杲　虎丘紹隆　瞎堂慧遠(yuǎn)——湖隱道濟(jì)。