第一卷 妙法蓮華經(jīng)文句

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第一卷 妙法蓮華經(jīng)文句 上

序品第一

(佛出世難佛說(shuō)是難。傳譯此難自開(kāi)悟難聞師講難一遍記難。余二十七于金陵聽(tīng)受。六十九于丹丘添削。留贈(zèng)后賢。共期佛慧)

委釋經(jīng)題已如上說(shuō)。序者訓(xùn)庠序。謂階位賓主問(wèn)答悉庠序也。經(jīng)家從義謂次由述也。如是等五事冠于經(jīng)首。次序也。放光六瑞起發(fā)之端。由序也。問(wèn)答釋疑正說(shuō)弄引。敘述也。具此三義故稱為序。品者中阿含云跋渠。此翻為品。品者義類同者。聚在一段故名品也�；蚍鹱猿�品如梵網(wǎng)。或結(jié)集所置如大論�；蜃g人添足如羅什。今藥王本事是佛唱。妙音觀音等是經(jīng)家。譯人未聞。諸品之始故言第一。佛赴緣作散花貫花兩說(shuō)。結(jié)集者按說(shuō)傳之。論者依經(jīng)申之。皆不節(jié)目古講師但敷弘義理不分章段。若純用此意。后生殆不識(shí)起盡。又佛說(shuō)貫散。集者隨義立品。增一云。契經(jīng)一分。律一分。阿毗曇一分。契經(jīng)更開(kāi)四。謂增一長(zhǎng)中雜。增一阿含明人天因果。長(zhǎng)阿含破邪見(jiàn)。中阿含明深義。雜阿含明禪定。律開(kāi)五部及八十誦。阿毗曇開(kāi)六足八犍度等。阿含謂。施戒慧六度皆足也。謂根性道定等八種聚也。天親作論以七功德分序品。五示現(xiàn)分方便品。其余品各有處分。昔河西憑。江東瑤。取此意節(jié)目經(jīng)文。末代尤煩光宅轉(zhuǎn)細(xì)。重雰翳于太清。三光為之戢耀。問(wèn)津者所不貴曇鸞云。細(xì)科煙揚(yáng)雜礪塵飛。蓋若過(guò)若不及也。廬山龍師。分文為序正流通。二十七品統(tǒng)唯兩種。從序至法師。言方便言真實(shí)。理一說(shuō)三故。寶塔下。身方便身真實(shí)。實(shí)遠(yuǎn)唱近故。又從方便至安樂(lè)行。是因門從踴出下是果門。齊中興印。小山瑤。從龍受經(jīng)分文同。玄暢從序至多寶為因分。從勸持至神力為果分。從囑累盡經(jīng)為護(hù)持分。又有師云。從序至學(xué)無(wú)學(xué)人記。是法華體。從法師至囑累。明受持功德。從藥王盡經(jīng)。美諸菩薩本愿。有師作四段。初品為序段。從方便至安樂(lè)行。開(kāi)三顯一段。從踴出訖分別功德。開(kāi)近顯遠(yuǎn)段。后去余勢(shì)流通段。光宅云從印受經(jīng)。初三段次各開(kāi)二。謂通序別序。正謂因門果門。流通謂化他自行。二序各五。二正各四。二流通各三。合二十四段(云云)。夫分節(jié)經(jīng)文悉是人情。蘭菊各擅其美。后生不應(yīng)是非諍競(jìng)。無(wú)三益喪一道。三益者。世界等三悉檀也。一道者。第一義悉檀也。天臺(tái)智者分文為三。初品為序。方便品訖分別功德十九行偈。凡十五品半名正。從偈后盡經(jīng)。凡十一品半名流通。又一時(shí)分為二。從序至安樂(lè)行十四品。約跡開(kāi)權(quán)顯實(shí)。從踴出訖經(jīng)十四品。約本開(kāi)權(quán)顯實(shí)。本跡各序正流通。初品為序。方便訖授學(xué)無(wú)學(xué)人記品為正。法師訖安樂(lè)行為流通。踴出訖彌勒已問(wèn)斯事佛今答之半品名序。從佛告阿逸多下。訖分別功德品偈。名為正。此后盡經(jīng)為流通。今記從前三段消文也。

問(wèn)。一經(jīng)云何二序。

答。華嚴(yán)處處集眾。阿含篇篇如是。大品前后付囑。皆不乖一部。兩序阿妨。今不安五義者。本門非次首故也。跡門但單流通者。說(shuō)法未竟也。有無(wú)之意云爾。今帖文為四。一列數(shù)二所以三引證四示相。列數(shù)者。一因緣二約教三本跡四觀心。始從如是終于而退。皆以四意消文。而今略書(shū)�；蛉�二一。貴在得意不煩筆墨。二所以者。

問(wèn)若略則一。若廣匪四。所以云何。

答。廣則令智退。略則意不周我今處中說(shuō)。令義易明了。因緣亦名感應(yīng)。眾生無(wú)機(jī)雖近不見(jiàn)。慈善根力遠(yuǎn)而自通感應(yīng)道交故。用因緣釋也。夫眾生求脫此機(jī)眾矣。圣人起應(yīng)應(yīng)亦眾矣。此義更廣處中在何。然大經(jīng)云。慈善根力有無(wú)量門。略則神通。若十方機(jī)感。曠若虛空。今論娑婆國(guó)土。音聲佛事。則甘露門開(kāi)。依教釋者。中說(shuō)明矣。若應(yīng)機(jī)設(shè)教。教有權(quán)實(shí)淺深不同須置指存月亡跡尋本。故肇師云。非本無(wú)以垂跡。非跡無(wú)以顯本。故用本跡釋也。若尋跡跡廣徒自疲勞。若尋本本高高不可極。日夜數(shù)他寶。自無(wú)半錢分。但觀己心之高廣�？蹮o(wú)窮之圣應(yīng)。機(jī)成致感逮得己利。故用觀心釋也。三引證。方便品云。十方諸佛為一大事因緣故出現(xiàn)于世。若人天小乘非一非大。又非佛事不成機(jī)感。實(shí)相名一廣博名大。佛指此為事。出現(xiàn)于世。是名一大事因緣也。又云以種種法門。宣示于佛道。當(dāng)知種種聲教。若微若著若權(quán)若實(shí)。皆為佛道而作筌[(ㄇ@人)/弟]。大經(jīng)云。粗言及軟語(yǔ)。皆歸第一義。此之謂也。壽量品云。今天人阿修羅。皆謂我少出家出釋氏宮去伽耶城不遠(yuǎn)得三菩提。然我實(shí)成佛已來(lái)。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。以斯方便導(dǎo)利眾生。方便品又云。我本立誓愿。普令一切眾。亦同得此道。如我等無(wú)異。又五百受記品云。內(nèi)秘菩薩行。外現(xiàn)是聲聞。實(shí)自凈佛土。示眾有三毒。又現(xiàn)邪見(jiàn)相。我弟子如是。方便度眾生。此則師弟皆明本跡(云云)。譬喻品云。若人信汝所說(shuō)。即為見(jiàn)我亦見(jiàn)于汝及比丘僧并諸菩薩。當(dāng)知隨有所聞諦心觀察。于信心中得見(jiàn)三寶。聞?wù)f是法寶見(jiàn)我是佛寶。見(jiàn)汝等是僧寶(云云)。四示相者。且約三段示因緣相。眾生久遠(yuǎn)蒙佛善巧。令種佛道因緣。中間相值。更以異方便。助顯第一義。而成熟之。今日雨花動(dòng)地。以如來(lái)滅度而滅度之。

復(fù)次久遠(yuǎn)為種。過(guò)去為熟。近世為脫。地涌等是也。

復(fù)次中間為種。四味為熟。王城為脫。今之開(kāi)示悟入者也。

復(fù)次今世為種。次世為熟。后世為脫。未來(lái)得度者是也。雖未是本門。取意說(shuō)耳。其間節(jié)節(jié)。作三世九世。為種為熟為脫。亦應(yīng)無(wú)妨。何以故。如來(lái)自在神通之力。師子奮迅大勢(shì)威猛之力。自在說(shuō)也。以如是等故。有序分也。眾見(jiàn)希有瑞。颙颙欽渴。欲聞具足道。佛乘機(jī)設(shè)化。開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)。故有正說(shuō)分也。非但當(dāng)時(shí)獲大利益。后五百歲遠(yuǎn)沾妙道故有流通分也。又示教相者。此序非為人天清升作序。非為二乘小道作序。不為即空通三作序。不為獨(dú)菩薩法作序。乃為正直舍方便但說(shuō)無(wú)上佛道作序耳。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿修多羅滿字法也。次示本跡者。久遠(yuǎn)行菩薩道時(shí)。宣揚(yáng)先佛法華經(jīng)。亦有三分上中下語(yǔ)。亦有本跡。但佛佛相望是則無(wú)窮。別取最初成佛時(shí)所說(shuō)法華三分上中下語(yǔ)。專名為上。名之為本。何以故。最初成佛初說(shuō)法故。為上為本。此意可知。中間行化。助大通智勝然燈等佛。宣揚(yáng)法華三分者。但名為中。但名為跡。何以故。前有上故。前有本故。今日王城所說(shuō)三分。但名為下但名為跡。乃至師子奮迅之力。未來(lái)永永所說(shuō)三分。亦指最初為上為本。譬如大樹(shù)雖有千枝萬(wàn)葉。論其根本不得傳傳相指同宗一根。此喻可解(云云)。次示觀心相者。當(dāng)約己心論戒定慧為三分。修行以戒初。定中慧后。若法門以慧為本。定戒為跡。又戒定慧各各作三分。前方便白四羯磨結(jié)竟。為戒三分。二十五方便正觀歷緣。又善入出住百千三昧等為定三分。因緣所生法。即空即假即中為慧三分。已約三分示四種相。當(dāng)用此義。從如是去至作禮而退已還。悉作四意消文。但準(zhǔn)望此義比知?jiǎng)t易。分別顯示其辭則難。行者善思量之。語(yǔ)異意同。千車共轍萬(wàn)流堿會(huì)者也。

○序有通別。從如是去至卻坐一面通序也。從爾時(shí)世尊去至品別序也。通序通諸教。別序別一經(jīng)。通序?yàn)槲寤蛄�或�?云云)。如是者舉所聞之法體。我聞?wù)�。能持之人也。一時(shí)者聞持和合非異時(shí)也。佛者。時(shí)從佛聞也。王城耆山聞持之所也。與大比丘者。是聞持之伴也。此皆因緣和合次第相生。又如是者。三世佛經(jīng)初皆安如是諸佛道同不與世諍。世界悉檀也。大論云。舉時(shí)方令人生信者。為人悉檀也。又對(duì)破外道阿歐二字不如不是。對(duì)治悉檀也。又如是者信順之辭。信則所聞之理會(huì)。順則師資之道成。即第一義悉檀也。因緣釋甚廣不能具載(云云)。約教釋者。經(jīng)稱三世佛法初皆如是。先佛有漸頓秘密不定等經(jīng)。漸又三藏通別圓。今佛亦爾。諸經(jīng)不同如是亦異。不應(yīng)一匙開(kāi)于眾戶。又佛阿難二文不異為如。能詮詮所詮為是。今阿難傳佛何等文。詮何等是。不可以漸文傳頓是以偏文詮圓是。傳詮若謬則文不如。文不如。則理不是。此義難明。須加意詳審。且依漸教分別。佛明俗有文字真無(wú)文字。阿難傳佛俗諦文字。與佛說(shuō)不異。故名如。因此俗文會(huì)真諦理。故名為是。此則三藏經(jīng)初。明如是也。佛明即色是空空即是色色空空色無(wú)二無(wú)別�？丈�不異為如。即事而真為是。阿難傳佛文不異為如。能詮即所詮為是。此則通教經(jīng)初如是也。佛明生死是有邊。涅槃是無(wú)邊。出生死有邊。入涅槃無(wú)邊。出涅槃無(wú)邊。入于中道。阿難傳此出有入無(wú)出無(wú)入中。與佛說(shuō)無(wú)異為如。從淺至深無(wú)非曰是。此則別教經(jīng)初如是也。佛明生死即涅槃。亦即中道。況復(fù)涅槃寧非中道。真如法界實(shí)性實(shí)際。遍一切處無(wú)非佛法。阿難傳此。與佛說(shuō)無(wú)異。故名為如。如如不動(dòng)故名為是。是則圓經(jīng)初如是也。若動(dòng)俗入如三藏義耳。不動(dòng)俗即是如通教義耳。動(dòng)如入如別教義耳。不動(dòng)如而是如圓教義也(云云)。若頓如是與圓同。不定如是前后更互。秘密者隱而不傳。敷八教網(wǎng)亙法界海。懼其有漏。況羅之一目若為獨(dú)張。又一時(shí)接四箭。不令墮地。未敢稱捷。策鈍驢驅(qū)跛鱉尚不得一。何況四耶(云云)。約本跡釋如是者。三世十方橫豎皆爾。過(guò)去遠(yuǎn)遠(yuǎn)。現(xiàn)在漫漫。未來(lái)永永。皆悉如是。何處是本何處是跡。且約釋尊。最初成道。經(jīng)初如是者是本也。中間作佛說(shuō)經(jīng)。今日所說(shuō)經(jīng)初如是者。皆跡也。又阿難所傳如是者跡也。佛所說(shuō)如是者本也。又師弟通達(dá)如是。非始今日。亦非中間者本也。而中間而今日者跡也。觀心釋者。觀前悉檀教跡等諸如是義悉是因緣生法。即通觀也。因緣即空即假者。別觀也。二觀為方便道。得入中道第一義。雙照二諦者。亦通亦別觀也。上來(lái)悉是中道者非通非別觀也。下文云。若人信汝所說(shuō)。即得見(jiàn)我亦見(jiàn)于汝及比丘僧并諸菩薩。即觀行之明文也。信則論機(jī)。見(jiàn)則是應(yīng)。即因緣也。又信有淺深。見(jiàn)有權(quán)實(shí)。種種分別不同者。即分別教。又信法華之文。則見(jiàn)實(shí)相之本。若見(jiàn)身子之化。則見(jiàn)龍陀之本。若見(jiàn)始成釋尊。亦見(jiàn)久成先佛。若見(jiàn)千二百比丘八萬(wàn)菩薩者。亦見(jiàn)其本也。又聞經(jīng)心信無(wú)疑。覺(jué)此信心明凈。即是見(jiàn)佛�；蹟�(shù)分明是見(jiàn)身子。諸數(shù)分明是眾比丘。慈悲心凈是見(jiàn)諸菩薩。約心為四帖釋轉(zhuǎn)明。若釋他經(jīng)但用三意。為未發(fā)本顯跡故。當(dāng)知今經(jīng)三釋與他同。一釋與彼異。四番釋如是竟(云云)。我聞?wù)��；蚵勅缡巧w經(jīng)本不同前后互舉耳。今例為四釋。大論云。耳根不壞聲在可聞處。作心欲聞。眾緣和合故言我聞。

問(wèn)。應(yīng)言耳聞。那云我聞。

答。我是耳主。舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登高稱我聞。大眾應(yīng)悲號(hào)。適見(jiàn)如來(lái)今稱我聞。無(wú)學(xué)飛騰說(shuō)偈。佛話經(jīng)明。文殊結(jié)集。先唱題次稱如是我聞。時(shí)眾悲號(hào)此為人釋也。阿難登高稱我聞遣眾疑。阿難身與佛相似。短佛三指眾疑釋尊重出�；蛩�方佛來(lái)�；虬㈦y成佛。若唱我聞三疑即遣。此對(duì)治釋也。阿難學(xué)人。隨俗稱我聞。第一義中無(wú)我無(wú)聞。古來(lái)眾釋同是因緣一意耳。約教解釋者。釋論云。凡夫三種我。謂見(jiàn)慢名字。學(xué)人二種。無(wú)學(xué)一種。阿難是學(xué)人。無(wú)邪我能伏慢我。隨世名字稱我無(wú)咎。此用三藏意釋我也。十住毗婆沙云。四句稱我皆墮邪見(jiàn)。佛正法中無(wú)我誰(shuí)聞。此用通教意也。大經(jīng)云。阿難多聞士。知我無(wú)我而不二。雙分別我無(wú)我。此用別教意也。又阿難知我無(wú)我而不二。方便為侍者。傳持如來(lái)無(wú)礙智慧。以自在音聲傳權(quán)傳實(shí)。有何不可。此用圓教釋我也。又正法念經(jīng)。明三阿難。阿難陀此云歡喜。持小乘藏。阿難跋陀此云歡喜賢。受持雜藏。阿難娑伽此云歡喜海。持佛藏。阿含經(jīng)有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具于四德。傳持四法門其義自顯(云云)。本跡釋者。若未會(huì)入�？裳园㈦y隨世名我。若發(fā)跡顯本�？胀醴鹚�同時(shí)發(fā)心。方便示為傳法之人。何所不能。觀心釋者。觀因緣所生法。即空即假即中。即空者我無(wú)我也。即假者分別我也。即中者真妙我也(云云)。釋聞?wù)摺０㈦y佛得道夜生。侍佛二十余年。未侍佛時(shí)應(yīng)是不聞。大論云。阿難集法時(shí)自云。佛初轉(zhuǎn)法輪。我爾時(shí)不見(jiàn)。如是展轉(zhuǎn)聞。當(dāng)知不悉聞也。舊解云。阿難得佛覺(jué)三昧力自能聞。報(bào)恩經(jīng)云。阿難求四愿。所未聞經(jīng)愿佛重說(shuō)。又云佛口密為說(shuō)也。胎經(jīng)云。佛從金棺出金臂。重為阿難。現(xiàn)入胎之相。諸經(jīng)皆聞況余處說(shuō)耶。此文云。阿難得記即憶本愿持先佛法皆如今也。此因緣釋也。若約教者。歡喜阿難。面如凈滿月。眼若青蓮華。親承佛旨如仰完器。傳以化人如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學(xué)地得空無(wú)相愿。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難多所含受。如大云持雨。此傳持不聞聞法也。阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無(wú)常。若知如來(lái)常不說(shuō)法。是名菩薩具足多聞。佛法大海水。流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經(jīng)是海阿難。持不聞不聞之妙法也。本跡解者。如上四聞皆跡引。而本地不可思議(云云)。觀心釋者。觀因緣法是觀聞聞。觀空是觀聞不聞。觀假是觀不聞聞。觀中是觀不聞不聞(云云)。一念觀者妙觀也(云云)。一時(shí)者。肇師云。法王啟運(yùn)嘉會(huì)之時(shí)者。世界也。論云。迦羅是實(shí)時(shí)。示內(nèi)弟子時(shí)。食時(shí)著衣者。為人也。三摩耶是假時(shí)。破外道邪見(jiàn)者。對(duì)治也。若時(shí)與道合者。第一義也(云云)。若見(jiàn)諦已上無(wú)學(xué)已下。名下一時(shí)。若三人同入第一義。名中一時(shí)。若登地已上名上一時(shí)。若初住已上。名上上一時(shí)。今經(jīng)是上上一時(shí)。此約教分別也。本跡者。前諸一時(shí)跡也。久遠(yuǎn)實(shí)得之一時(shí)本也。觀心釋者。觀心先空次假后中。次第觀心也。觀心即空即假即中者。圓妙觀心也。佛者。劫初無(wú)病劫盡多病。長(zhǎng)壽時(shí)樂(lè)短壽時(shí)苦。東天下富而壽。西天下多珠寶多牛羊。北天下無(wú)我無(wú)臣屬。如此時(shí)處不感佛出。八萬(wàn)歲時(shí)百年時(shí)。南天下未見(jiàn)果而修因。故佛出其地。離車子云。摩竭提國(guó)如大池。佛出其國(guó)如大蓮華。無(wú)勝云。佛于眾生平等無(wú)二。汝等耽荒五欲。不見(jiàn)佛耳。非佛棄汝出摩竭提。此皆世界釋也。日若不出池中未生生已等華翳死無(wú)疑。佛若出世則有剎利婆羅門居士四天王乃至有頂。此就為人釋也。三乘根性感佛出世余不能感。善斷有頂種。永度生死流。此就對(duì)治說(shuō)也。佛于法性無(wú)動(dòng)無(wú)出。能令眾生感見(jiàn)動(dòng)出。而于如來(lái)實(shí)無(wú)動(dòng)出。此就第一義說(shuō)也。皆因緣釋耳。佛名覺(jué)者知者。于道場(chǎng)樹(shù)下。知覺(jué)世間出世間總相別相。覺(jué)世即苦集。覺(jué)出世即道滅。亦能覺(jué)他。身長(zhǎng)丈六壽八十老比丘像。菩提樹(shù)下三十四心正習(xí)俱盡者。即三藏佛自覺(jué)覺(jué)他。帶比丘像現(xiàn)尊特身。樹(shù)下一念相應(yīng)。斷余殘習(xí)者。即通佛自覺(jué)覺(jué)他。單現(xiàn)尊特相坐蓮花臺(tái)受佛職者。即別佛自覺(jué)覺(jué)他。隱前三相。唯示不可思議如虛空相。即圓佛自覺(jué)覺(jué)他。故經(jīng)云�；蛞�(jiàn)如來(lái)丈六之身。或見(jiàn)小身大身�；蛞�(jiàn)坐花臺(tái)為百千釋迦說(shuō)心地法門。或見(jiàn)身同虛空遍于法界無(wú)有分別即此義也。是為約教分別也。本跡釋者。一佛為本三佛為跡。中間示現(xiàn)數(shù)數(shù)唱生數(shù)數(shù)唱滅皆是跡也。唯本地四佛皆是本也。觀心釋者。觀因緣所生心。先空次假后中皆偏覺(jué)也。觀心即空即假即中是圓覺(jué)也(云云)。住者。能住住所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀。住世未滅此則世界因緣釋住也。又住者。住十善道住四禪中。此即為人因緣釋住也。又住者。住三三昧。對(duì)治因緣釋住。又住者住首楞嚴(yán)。即是第一義因緣釋住(云云)。約教者。三藏佛從析門發(fā)真無(wú)漏。住有余無(wú)余涅槃。通佛從體門發(fā)真。住有余無(wú)余涅槃。別佛從次第門入。住秘密藏。圓佛從不次第門入。住秘密藏。前三佛住能所皆粗。后一佛住能所俱妙。今經(jīng)則是圓佛住于妙住也。本跡解者。三藏佛應(yīng)涅槃。慈悲垂跡生身住世。通佛誓愿慈悲。扶余習(xí)度眾生作佛事。別圓佛皆慈悲薰法性。愍眾生故垂應(yīng)法界。當(dāng)知四佛住本佛住。以慈悲故住于忍土王城。威儀住世。是名跡住。觀解者。觀住于境�；蜃�無(wú)常境即空即假即中等境。以無(wú)住法住于境中故名為住。王舍城者。天竺稱羅閱只伽羅。羅閱只此云王舍。伽羅此云城。國(guó)名摩伽陀。此云不害。無(wú)刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國(guó)。此王即駁足之父。昔久遠(yuǎn)劫。此王主千小國(guó)。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。后月滿來(lái)殿上生。王知是己子。訛言我既無(wú)兒。此乃天賜養(yǎng)為太子。足上斑駁時(shí)人號(hào)為駁足。后紹王位喜啖肉。敕廚人無(wú)令肉少。一時(shí)遽闕。乃取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辦此肉。廚人日捕一人舉國(guó)愁恐。千小國(guó)興兵廢王。置耆阇山中。諸羅剎輔之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少普明王。后時(shí)伺執(zhí)得之。大啼哭恨生來(lái)實(shí)語(yǔ)而今乖信。駁足放之還國(guó)。作大施立太子。仍就死形悅心安。駁足問(wèn)之。答得聞圣法。因令說(shuō)之。廣贊慈心毀呰殺害。仍說(shuō)四非常偈(云云)。駁足聞法得空平等地即初地也。千王各取一渧血三條發(fā)。賽山神愿。駁足與千王共立舍城。都五山中為大國(guó)。各以千小國(guó)付子胤。千王更迭知大國(guó)事。又百姓在五山內(nèi)。七遍作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福數(shù)致煨燼。王有福力其舍不燒。自今已后皆排我屋為王舍。由是免燒故稱王舍城。又駁足共千王。立舍于其地故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被赦于其地故。名地為王赦。而經(jīng)家借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經(jīng)(云云)。約教者。像法決疑經(jīng)云。一切大眾所見(jiàn)不同。或見(jiàn)娑羅林地悉是土砂草木石壁�；蛞�(jiàn)七寶清凈莊嚴(yán)。或見(jiàn)此林是三世諸佛所游行處�；蛞�(jiàn)此林即是不可思議諸佛境界真實(shí)法體。例知此義四見(jiàn)不同。所住既然能住亦爾。此則約教分別也。本跡觀心在后說(shuō)。耆阇崛山者。此翻靈鷲。亦云鷲頭。亦云狼跡。梁武云。王雎引詩(shī)人所詠關(guān)睢是也。爾雅云似鴟。又解。山峰似鷲將峰名山。又云。山南有尸陀林。鷲食尸竟棲其山。時(shí)人呼為鷲山。又解。前佛今佛皆居此山。若佛滅后羅漢住。法滅支佛住。無(wú)支佛鬼神住。既是圣靈所居�？傆腥�事。因呼為靈鷲山。有五精舍。鞞婆羅跋恕。此云天主穴。薩多般那求訶。此云七葉穴。因陀世羅求訶。此云蛇神山。薩簸恕魂直迦缽婆羅。此云少獨(dú)力山。五是耆阇崛山。

問(wèn)。劫火洞然天地廓清。云何前佛后佛同居此山。

答。后劫立本相還現(xiàn)。得神通人。知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿曇將本姓以姓今也。約教釋山。例如城義說(shuō)(云云)。觀釋者。王即心王舍即五陰。心王造此舍。若析五陰舍空�？諡槟鶚劤�。此觀既淺如見(jiàn)土木。若體五陰舍即空�？諡槟鶚劤恰＜赐ń桃�。若觀五陰舍。因滅是色獲得常色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。此之四德常為諸佛之所游處。若觀五陰即法性法性無(wú)受想行識(shí)。一切眾生即是涅槃。不可復(fù)滅。畢竟空寂舍。如是涅槃。即是真如實(shí)體(云云)。觀心山者。若觀色陰。無(wú)知如山。識(shí)陰如靈。三陰如鷲。觀此靈鷲無(wú)常。即析觀也。觀此靈鷲即空。體觀也。觀靈即智性。了因智慧莊嚴(yán)也。鷲即聚集緣因。福德莊嚴(yán)也。山即法性正因不動(dòng)。三法名秘密藏。自住其中亦用度人。下文云。佛自住大乘。即別圓二觀(云云)。中者。佛好中道。升中天中日降中國(guó)中夜滅。皆表中道。今處山中說(shuō)中道也。釋同聞眾為三。初聲聞次菩薩后雜眾。諸經(jīng)多爾。舊云有事有義。事者。逐形跡親疏。聲聞形出俗網(wǎng)跡近如來(lái)。證經(jīng)為親故前列也。天人形乖服異?ài)E非侍奉。證經(jīng)為疏故后列也。菩薩形不檢節(jié)跡無(wú)定處。既不同俗復(fù)異于僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗故在兩間。釋論意亦爾。此一解似兩釋。事解似因緣。義解似約教(云云)。本跡解者。聲聞內(nèi)秘外現(xiàn)。何嘗保證涅槃。天人皆大薩埵。豈復(fù)耽染生死。皆是跡引二邊。而本常中道也。觀心釋者。從假入空觀。即偏破生死。從空入假觀。即偏破涅槃。中道正觀無(wú)復(fù)前后(云云)。列聲聞為二。先比丘次比丘尼。比丘又二。先列多知識(shí)次列少知識(shí)。舊呼為大名聞小名聞。雖然無(wú)據(jù)。今依文判如此。就多知識(shí)眾為六。一類二數(shù)三位四嘆五列名六結(jié)。一類者。皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤各有班輩。今諸比丘皆眾所知識(shí)。高譽(yù)大德也。釋論明與者。共義。舉七一解共。謂一時(shí)一處一戒一心一見(jiàn)一道一解脫也。若歷教應(yīng)各明七一。三藏一七一。通教二七一。別教無(wú)量七一。圓教一七一。若未發(fā)跡正是三藏通教中七一。直明兩意幾異。時(shí)處戒解脫是同。心見(jiàn)道三種則異。若至開(kāi)三顯一。即得入圓教七一也。法華論四種聲聞。今開(kāi)住果者為兩析法住果是三藏聲聞。體法住果是通教聲聞。開(kāi)應(yīng)化者為兩。登地應(yīng)化別教聲聞。登住應(yīng)化圓教聲聞。開(kāi)佛道聲聞亦為兩。令他次第聞佛道。是別教聲聞。令他不次第聞佛道。即圓聲聞。聲聞義浩然云何以證涅槃?wù)吲兄?云云)。大者。釋論明大者。亦言多亦言勝。器量尊重為天王等大人所敬故言大。升出九十五種道外故言勝。遍知內(nèi)外經(jīng)書(shū)故言多。又?jǐn)?shù)至一萬(wàn)二千故言多。今明有大道故有大用故有大知故故言大。勝者。道勝用勝知?jiǎng)俟恃詣佟６嗾�。道多用多知多故言多。道即性念處。大于一切智外道。用即共念處。勝神通外道。知即緣念處。多四韋陀外道也。約教釋大多勝者。大人所敬等。是三藏中釋耳。大者。大力羅漢所敬也。多者。遍知生滅即無(wú)生滅法也。勝者。勝三藏四門也。此通教釋也。又大者。體法大力羅漢所敬也。多者。恒沙佛法皆知也。勝者。勝二乘人。此別教釋也。又大者。諸大菩薩所敬也。多者。法界不可量法悉知也。勝者勝諸菩薩也。此圓教釋也。本跡者。此諸大德久為諸佛之所咨嗟。本得勝幢三昧超諸外道。先已成就種智遍知。跡來(lái)輔佛行化。示作愛(ài)見(jiàn)中大多勝。欲引乳入酪。又作三藏中大多勝。欲引酪入生蘇。示方等中大多勝。欲引生蘇入熟蘇。示轉(zhuǎn)教作般若中大多勝。欲引熟蘇入醍醐故。作法華中大多勝也。然其本地大多勝又矣(云云)。觀心者。空觀為大。假觀為多。中觀為勝。又直就中觀心性廣博。猶若虛空故名大。雙遮二邊入寂滅海故名勝。雙照二諦多所含容。一心一切心故名多也。比丘者。肇師云。秦言凈命乞食破煩惱能持戒怖魔等。天竺一名含此四義。秦?zé)o以翻故存本稱。什師云。始出妻子家。應(yīng)以乞食自資清凈活命。終出三界家必須破煩惱持戒自守。具此二義。天魔怖其出境也。釋論云。怖魔破惡乞士。魔樂(lè)生死。其既出家復(fù)化余人。俱離三界乖于魔意。魔用力制翻被五系。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡故言破惡。夫在家三種如法。一田二商三仕。用養(yǎng)身命。出家人佛不許此。唯乞自濟(jì)身安道存福利檀越。三義相成即比丘義也。涅槃寶梁皆舉破惡名比丘者。不具說(shuō)也。今明此三義應(yīng)通初后。如初出家時(shí)白四羯磨。無(wú)作戒力遍一切境翻無(wú)作惡。初修禪定發(fā)定共戒。防伏意地貪嗔不起。初修觀慧發(fā)相似道共戒。能伏煩惱。初心亦稱破惡。何獨(dú)后心耶。怖么者。初剃發(fā)稟戒已令魔愁。修定欲伏惱煩。修慧欲破煩惱。初心亦令魔怖。何獨(dú)后心耶。乞士者。初離邪命以乞自活。修禪歷境求定修慧緣理求無(wú)漏皆是乞士。何況相應(yīng)而非乞士。具此義故通名比丘。依經(jīng)家皆嘆后心比丘耳。此皆三藏意。若歷緣求真名乞士。破障理之惑名破惡。修此行怖四魔。即通教義。若歷三諦求理名乞士。除通別惑名破惡。怖八魔十魔者。即別義。若即生死求實(shí)相味名乞士。達(dá)煩惱即菩提名破惡。魔界即佛界者。是圓教義。若未發(fā)跡但明前二義。若已顯本具后意也。本跡者。本登涅槃山頂。與無(wú)明癡愛(ài)父母結(jié)業(yè)妻子別。出分段變易家。久除五住何惡不破獲真法喜如食乳糜更無(wú)所須。持中道道共尸波羅蜜攝眾生戒度。魔界降伏。即佛界如堪任乘御。本地功德久已成就。為調(diào)眾生。跡示五味比丘傳引眾生。例如前釋。觀心者。觀一念心凈若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧無(wú)住無(wú)著即名出家。以中觀自資�；罘ㄉ砘勖�名為乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無(wú)非中道。即是怖魔(云云)。眾者。天竺云僧伽。此翻和合眾。一人不名和合。四人已上乃名和合。事和無(wú)別眾。法和無(wú)別理。佛常與千二百五十人俱。三迦葉千人。身子目連二百五十。又云。耶舍五十。雜阿含四十五云。五百比丘中。九十人三明。九十人俱解脫。余但慧解脫。釋論明四種僧不依凈命名破戒僧。不解法律名愚癡僧。五方便名慚愧僧�？喾ㄈ倘ッ�真實(shí)僧。此中非三種。但是真實(shí)僧。若依四教者。此僧歷偏圓五味座。作同聞人。今正是圓教中證信也。本跡釋者。本與實(shí)相理和。又與法界眾生機(jī)緣和。而跡為半字事理之僧。歷五味中引諸眾生(云云)。觀解者。初學(xué)中觀入相似觀。既未發(fā)真慚第一義天愧諸圣人。即是有羞僧。觀慧若發(fā)即真實(shí)僧。若異此者。即前兩僧。不依觀行名破戒僧。不解觀相名愚癡僧。舉類義竟。二明數(shù)者。即是一萬(wàn)二千人也本跡者。本是一萬(wàn)二千菩薩。跡為萬(wàn)二千聲聞也。觀者。觀十二入。一入具十法界。一界又十界。界界各十如是。即是一千。一入既一千。十二入。即是萬(wàn)二千法門也。三明位者。皆是阿羅漢也。阿颰經(jīng)云應(yīng)真。瑞應(yīng)云真人悉是無(wú)生。釋羅漢也。依舊翻云無(wú)著不生應(yīng)供。或言無(wú)翻。名含三義。無(wú)明糠脫。后世田中不受生死果報(bào)故云不生。九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功德�？盀槿颂�福田。故言應(yīng)供。含此三義釋阿羅漢也�；蜓猿跏紝W(xué)無(wú)生生未無(wú)生。初雖怖魔魔未大怖。初雖乞士未是灼然應(yīng)供。今獲無(wú)生忍。破煩惱賊盡。是好良田。以果對(duì)因釋羅漢三義。若論成就應(yīng)取果三義。若通于初。亦取因三義。如此釋者。皆三藏通中意耳。若別圓者義則不然。非但殺賊亦殺不賊。不賊者涅槃是。是亦須破。故是殺賊義。不生于生亦不生不生。無(wú)漏是不生。非但應(yīng)供亦是供應(yīng)。一切眾生是供應(yīng)。皆嘆初地初住德也。本跡者。本得不受三昧。于二邊無(wú)所著故名不生。斷五住惑故名殺賊。能福九道饒益眾生故有應(yīng)供。本義也。方便度眾生。歷五味傳傳作不生。跡也又本是法身跡示己利。本是般若跡示不生。本是解脫跡示殺賊(云云)。觀心者�？沼^是般若假觀是解脫。中觀是法身。又觀心者。從假入空觀亦有三義。乃至中道觀。殺無(wú)明賊。不生二乘心。供養(yǎng)此人如供養(yǎng)世尊。方等云。供佛及文殊。不如施行方等者一食充軀。下文云。毀贊佛罪福輕。毀贊持經(jīng)者罪福重。何者佛無(wú)食想。久離八風(fēng)不為損益。施持經(jīng)者。全肉身續(xù)報(bào)命。生法身增慧命故有益。毀之憂惱退悔。若失好時(shí)則不可救故大損(云云)。四嘆德文。有五句嘆上三德。法華論云。初句總后句別。當(dāng)知諸句皆嘆羅漢句耳。諸漏已盡無(wú)復(fù)煩惱。此兩句嘆上殺賊。漏者三漏也。成論云。失道故名漏。律云。癡人造業(yè)開(kāi)諸漏門。毗曇云。漏落生死。論律語(yǔ)異而同明漏義。良由賊誑失于理寶。貧窮孤露造諸惡業(yè)致生死苦。亡法身失慧命喪重寶。皆是賊義。不應(yīng)謂是不生義嘆德也。煩惱者。即九十八使。流扼纏蓋等逼惱行人。煩惱是能潤(rùn)。漏業(yè)是所潤(rùn)。能所既盡。正是殺賊義。那得作不生嘆耶。逮得己利一句。是嘆應(yīng)供。三界因果皆名為他。智斷功德皆名己利。己利具足故成應(yīng)供。盡諸有結(jié)心得自在兩句。是嘆不生。諸有即二十五有生處也。結(jié)即二十五有生因也。因盡果亡嘆不生明矣。不應(yīng)作殺賊嘆也。羅漢但應(yīng)結(jié)盡。未應(yīng)有盡。有盡者。因中說(shuō)果。又盡在不久也。心得自在者。定具足名心自在。慧具足名慧自在。慧自在未必心自在。心自在必慧自在。今言心自在。即是定慧具足。俱解脫人。俱解脫人生決定盡。驗(yàn)知嘆不生德也。若依法華論者。呼為上上起門。則是以后釋前也。論云以諸漏盡故名羅漢。以心得自在故名有結(jié)盡。如是傳傳釋上也。本跡者。不生不生名大涅槃。煩惱漏流其源久竭。不復(fù)墮落二乘及凡夫地。即本不生。法身智斷實(shí)相功德名本己利。得王三昧破二十五有。顯出我性具八自在我名本殺賊。跡示二乘功德耳。觀心者。中道正觀不漏落空假二邊。二邊煩惱滅也。能觀心性名為上定。衣珠秘藏是己之物即己利也。正觀中道結(jié)賊則斷。無(wú)結(jié)故有亦斷。二邊不能縛心故名自在。雖有煩惱如無(wú)煩惱。不斷煩惱而入涅槃即其義也。五列名。略舉二十一尊者。佛諸弟子皆備眾行。而隱其圓能。各從一德標(biāo)名者。欲引偏好故。增一阿含云。憍陳如比丘。皆共上座名者。有德大人相隨。舍利弗共智慧深利者相隨。目連共神通大力者相隨。皆掌一法引諸偏好意也若欲消名須識(shí)其行。從德立號(hào)無(wú)往不通也。一一羅漢例作四釋(云云)。憍陳如姓也。此翻火器。婆羅門種。其先事火從此命族。火有二義照也燒也。照則闇不生。燒則物不生。此以不生為姓。阿若者名也此翻已知或言無(wú)知。無(wú)知者非無(wú)所知也。乃是知無(wú)耳。若依二諦即是知真。以無(wú)生智為名也。無(wú)量壽文殊問(wèn)。阿毗曇婆沙。皆稱為了本際知本際。若依四諦即是知滅。而諸經(jīng)多名為無(wú)知。或翻為得道。增一阿含云。我佛法中寬仁博識(shí)。初受法味者。拘鄰如比丘第一。故以阿若為名也。愿者。佛昔于饑世�；癁槌嗄看篝~(yú)。閉氣不喘示為死相。木工五人先斧斫魚(yú)肉。佛時(shí)誓言。于當(dāng)來(lái)世先度此等。先愿與其無(wú)生故云阿若。又迦葉佛時(shí)。九人學(xué)道五人未得果。誓于釋迦法中最先開(kāi)悟。本愿所牽前得無(wú)生故。名阿若。行者。智生惑滅智斷行也。夫巨夜長(zhǎng)寢無(wú)人能覺(jué)。日光未出明星前現(xiàn)。憍陳如比丘。初得無(wú)生智。譬若明星在眾明之始。一切人智明。無(wú)前陳如故名阿若。最先破闇莫過(guò)明星。陳如亦爾。一切人闇滅。無(wú)前陳如故名阿若。前者。太子棄國(guó)捐王入山學(xué)道。父王思念遣五人追侍。所謂拘鄰頞鞞。亦云濕鞞。亦阿說(shuō)示。亦馬星跋提。亦摩訶男。十力迦葉。拘利太子。二是母親三是父親。二人以欲為凈。三人以苦行為凈。太子勤行苦行。二人便舍之去三人猶侍。太子舍苦行。還受飲食蘇油暖水。三人又舍去。太子得道先為五人說(shuō)四諦。初教二人。拘鄰法眼凈。四人未得。三人乞食六人共啖。次教三人三人法眼凈。二人乞食六人共啖。第三說(shuō)法時(shí)。拘鄰五人八萬(wàn)諸天。遠(yuǎn)塵離垢五人得無(wú)生。佛三問(wèn)知法未。即三答云已如。地神唱�？丈駛�。乃至梵世咸稱已知。拘鄰最前。初見(jiàn)佛道相。初聞法鼓初服道香。初嘗甘露初入法流初登真諦。閻浮提得道。最在一切人一切天一切羅漢前。故十二游經(jīng)云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連。當(dāng)知阿若在前明矣。此因緣釋也。三藏教者。盲譬無(wú)生智。鏡譬無(wú)生境。陰入界也。頭等六分譬現(xiàn)在因也。像譬未來(lái)果也。若開(kāi)眼取鏡形對(duì)像生。愚故不斷絕。若閉眼如盲則無(wú)所見(jiàn)不見(jiàn)六分是因不生。不見(jiàn)鏡像是果不生。故阿含經(jīng)云。若謂有色色是凈。凈即生非不生。若謂有受想行識(shí)識(shí)是凈。凈即生非不生。若謂有受受是樂(lè)樂(lè)即生非不生。乃至色色是樂(lè)。樂(lè)是生非不生。若計(jì)有想行行是我。我是生非不生。乃至色色是我。我是生非不生。若計(jì)有識(shí)識(shí)是常。常是生非不生。乃至色色是常。常是生非不生。譬如執(zhí)鏡見(jiàn)面面是生非不生。若謂有五陰悉是生非不生。若能知色非凈乃至識(shí)非常又能知色無(wú)�？嗫詹粌裟酥磷R(shí)無(wú)常苦無(wú)我不凈者。是為不生非是生。如盲執(zhí)鏡不見(jiàn)像生。是為不生非是生。既知不生。寧復(fù)于中計(jì)我是色。計(jì)我異色我在色中色在我中。乃至識(shí)亦如是。如是觀者�，F(xiàn)因來(lái)果俱皆不生。如盲對(duì)鏡不見(jiàn)形像。是名觀陰無(wú)生觀智也。觀入界者。凡言海者。雖復(fù)深廣亦有此彼岸。蓋小水耳。若眼見(jiàn)色已。愛(ài)念染著貪樂(lè)。起身口意業(yè)者。是為大海。沉沒(méi)一切世間天人修羅當(dāng)知。眼是大海色是濤波愛(ài)此色故是洄澓。于中起不善覺(jué)是惡魚(yú)龍。起妒害是男羅剎。起染愛(ài)是女鬼。起身口意是飲堿自沒(méi)。是為眼色無(wú)知而生無(wú)明愛(ài)。愛(ài)生故名為行。行生故名為業(yè)。業(yè)縛識(shí)入中陰。是為識(shí)生。所受胞胎五皰未成。是為名色生。五皰成已名六入生。六入未能別苦樂(lè)。名為觸生。別苦樂(lè)名受生。于塵起染名愛(ài)生。四方馳求名取生。造身口意名有生。應(yīng)受未來(lái)五陰。名生生。未來(lái)陰變名老生。未來(lái)陰壞名死生。心中內(nèi)熱名憂生。發(fā)聲大喚名悲生。身心憔悸名苦惱生。是名眼見(jiàn)色時(shí)即有三世十二因緣大苦聚生非不生。耳鼻舌身。意眼界乃至法界亦如是。是為入界生非不生。云何不生。觀眼色時(shí)。不種苦種不生苦芽。不漏臭汁不集蛆蠅。若種不生則芽不生。則臭汁不生。則蛆蠅不生。故名不生。云何苦種。眼見(jiàn)色時(shí)起貪恚覺(jué)是為苦種。念于五欲法是生苦芽。六根取六塵是名臭汁流出。于六塵中善惡競(jìng)起是名蛆蠅。若知眼色無(wú)�？嗫諢o(wú)我。則貪恚不生念欲不生。取境不生善惡行不生。是為不生。耳鼻舌身意亦如是。是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故。名阿若憍陳如。通教無(wú)生觀。譬如幻人執(zhí)幻鏡以幻六分臨幻鏡睹幻像。像非鏡生非面生。非鏡面合生。非離鏡面生。既不從四句生。則非內(nèi)外中間。不常自有亦無(wú)滅處。去不至東西南北方。性本無(wú)生。非滅生無(wú)生。性本無(wú)滅。非滅滅無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅故曰無(wú)生。受想行識(shí)亦復(fù)如是。又觀幻色如幻鏡像。觀受如泡。觀想如炎。觀行如芭蕉。觀識(shí)如幻。幻不從幻物生。不從幻師生。非物師合生。非離物師生。四句求幻生生無(wú)從來(lái)。四方求幻滅滅無(wú)去處。性本無(wú)生。非滅生無(wú)生。性本無(wú)滅。非滅滅無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅故曰無(wú)生。觀根塵村落結(jié)賊所止。從本已來(lái)一一不實(shí)。妄想故起。業(yè)力機(jī)關(guān)假為空聚。無(wú)明體性本自不有。妄想因緣和合而有。有本自無(wú)因緣成諸。煩惱業(yè)苦如旋火輪。觀其本無(wú)。皆如上說(shuō)。此通意(云云)

第一卷 上妙法蓮華經(jīng)文句 下

別觀無(wú)生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青黃赤白小大長(zhǎng)短譬十法界。青譬地獄因果。黃譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩因果。短色像譬別菩薩因果。長(zhǎng)色像譬佛因果。皆于鏡中分別無(wú)謬。若欲自正。令九因果不生一因果生。若欲正他。令他九因果不生一因果生。依于法界行菩提行。次第用析體觀智。斷四住生令不生。次用恒沙佛法。斷客塵煩惱。令無(wú)知不生。后用實(shí)相智慧斷無(wú)明。令根本不生。若無(wú)四住則分段不生。若無(wú)無(wú)知?jiǎng)t方便不生。若無(wú)無(wú)明則實(shí)報(bào)不生。生亦不生。不生亦不生。故名不生。是名別教無(wú)生智也。約圓教觀無(wú)生智者。觀鏡團(tuán)圓。不觀背面不觀形像。非背非闇非面非明。不取種種形容。不取種種檠像。但觀團(tuán)圓。無(wú)際畔。無(wú)始終。無(wú)明闇。無(wú)一異差別者。譬于圓觀。不取十法界相貌。無(wú)善惡。無(wú)邪正。無(wú)小大等。一切皆泯。但緣諸法實(shí)相法性佛法。若色若香無(wú)非實(shí)相。觀煩惱業(yè)生。即無(wú)生無(wú)生不生。故曰無(wú)生。陰入界苦即是法身。非顯現(xiàn)故名為法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名為般若。無(wú)所可照性自明了。業(yè)行系縛皆名解脫。非斷縛得脫。亦無(wú)體可系。亦無(wú)能系故稱解脫。解脫即業(yè)不生。般若即煩惱不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是一不生即三不生。非三非一故言不生。況變易煩惱業(yè)苦而非不生。此即圓無(wú)生觀智(云云)。本跡者。是憍陳如本自不生。非始不生。欲引乳為酪。故跡為初教不生。引酪為生蘇。故跡為通不生。引生為熟。故跡為別不生。引熟為醍醐。故跡為圓不生。而其本地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字門。則解一切義皆非生非不生。垂跡引化。能為生不生。眾生若能會(huì)圓不生。則同阿若。非本非跡非生非不生。大事因緣于茲畢矣。故下文云。富樓那種種變化事。我若具足說(shuō)。眾生聞是者。心則懷疑惑。即其義也。阿含云。阿難持傘蓋燈隨佛后。大梵王持傘蓋燈。隨陳如后。斯皆示跡而欲顯本也。觀心不生者。約三觀。不生可知不煩更說(shuō)。摩訶迦葉。此翻大龜氏。其先代學(xué)道。靈龜負(fù)仙圖而應(yīng)。從德命族故言龜氏。真諦三藏翻光波。古仙人。身光炎踴能映余光。使不現(xiàn)故言光波。亦云飲光。迦葉身光亦能映物。名畢缽羅�；虍吚彶�羅延�；蛱菖�犁。畢缽羅樹(shù)也。父母禱樹(shù)神求得此子。以樹(shù)名之。跋耆子生此聚落。人以為號(hào)。其家大富。增一阿含云。羅閱只大富長(zhǎng)者。名迦毗羅。婦名檀那子名畢缽羅。子?jì)D名婆陀。其家千倍勝瓶沙王。十六大國(guó)無(wú)以為鄰。付法藏言。毗婆尸佛滅后。塔像金色缺壞。時(shí)有貧女丐得金珠倩匠為薄金師歡喜治瑩佛畢。立誓為夫婦。九十一劫。人中天上身恒金色心恒受樂(lè)。最后托摩竭提國(guó)尼拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經(jīng)云。其家有氎。最下品者。直百千兩金。以釘釘入地七尺。[疊*毛]不穿破如本不異。六十庫(kù)金粟。一庫(kù)容三百四十斛。庫(kù)倉(cāng)類也。又經(jīng)云。以麥飯供養(yǎng)支佛。怛越忉利各千反受樂(lè)。身有三十相。直論金色剡浮那陀金。在濁水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝于此金。身光照一由旬。闕二相。應(yīng)是無(wú)白毫肉髻也。故諸天請(qǐng)結(jié)集時(shí)贊言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴(yán)妙無(wú)比目明清凈如蓮花。舍此家業(yè)。又納金色婦迭臥無(wú)欲。舍而出家。身披無(wú)價(jià)寶衣。截為僧伽梨。四疊奉佛為座。如是三舍世無(wú)倫匹。是為舍大。于跋耆聚落。值佛奉寶衣。佛授糞掃大衣。此衣是大圣大衣。又不粗重。故迦葉云。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。況以覆臥。如此大衣大進(jìn)我行故言受大。佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是大人。于諸同名中最長(zhǎng)故標(biāo)大迦葉也于跋耆聚落。初從佛聞增上戒定慧。即得無(wú)漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不舍。后時(shí)佛語(yǔ)汝年高。可舍乞食歸眾受食。可舍粗重糞掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世我當(dāng)為辟支佛終身行頭陀。我今不敢放所習(xí)更學(xué)余者。又為當(dāng)來(lái)世作明。未來(lái)世言上座迦葉為佛所嘆。我亦當(dāng)學(xué)難行苦行。佛言善哉。是為行大。增一阿含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第一。頭陀既久須發(fā)長(zhǎng)衣服弊。來(lái)詣佛所諸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。佛言吾有四禪。禪定息心從始至終無(wú)有耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦如此體性亦慈。吾有大悲濟(jì)度眾生。汝亦如是。吾有四神三昧。一無(wú)形二無(wú)量意三清凈積四不退轉(zhuǎn)。汝亦如是。吾有六通汝亦如是。吾有四定。一禪定二智定三慧定四戒定。汝亦如是。增一阿含云。一婆羅門白佛。昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又問(wèn)。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功德與我不異。何故不坐。諸比丘聞佛所贊。心驚毛豎佛引本因緣。昔有圣王號(hào)文陀竭。高才絕倫。天帝欽德遣千馬車造闕迎王。天帝出候與王同坐。相娛樂(lè)已送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座報(bào)其往勛。對(duì)佛坐時(shí)天人咸謂佛師。又迦葉共阿難。為比丘尼說(shuō)法。有一比丘尼不喜云。販針兒在針師前賣針。迦葉語(yǔ)阿難言。此比丘尼以汝為針師。我為販針兒。迦葉語(yǔ)尼言。佛說(shuō)月喻經(jīng)。日日增長(zhǎng)常如新學(xué)者唯大迦葉。汝聞不。于大眾中分半座。汝聞不。于大眾中贊同佛廣大功德。汝聞不。云何此人是販針兒。如此等是被佛印可大也。位大者。于大眾中為大。于千二百五十中為大。于五百中為大。于四大弟子中為大。為五山寺主。作閻浮提知事上座故言位大。佛燒身后灰場(chǎng)生四缽多羅樹(shù)此表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧肇序云。宗極絕于稱謂。賢圣以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之以禁律。明善惡則導(dǎo)之以契經(jīng)。演幽微辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。增一明人天因果。長(zhǎng)破邪見(jiàn)。中明深義。雜明禪定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出修多羅優(yōu)波離誦出毗尼。迦葉誦出阿毗曇故。言結(jié)集大也。如來(lái)去后法付迦葉。能為一切而作依止猶如如來(lái)。何者。若有頭陀苦行人我法則存。若無(wú)此人我法則不存。迦葉能荷負(fù)佛法令得久住。至未來(lái)佛付法授衣竟然后入滅故言持法大。而迦葉將隱密上天禮佛發(fā)為諸天說(shuō)法云。為善生天為惡入淵五欲無(wú)常如花上露見(jiàn)陽(yáng)則晞。于是別去諸天泣嘆曰。里巷窮酸苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍。今舍滅度誰(shuí)復(fù)覆護(hù)(云云)。約教明抖擻。抖擻十二種過(guò)。謂好衣求時(shí)苦。得時(shí)多怖畏。失時(shí)生懊惱。糞掃衣無(wú)水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治浣負(fù)其勞亦多故但三衣。若僧中食則營(yíng)佐僧事故乞食若受殘食小食。擾動(dòng)喪時(shí)故一坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力故節(jié)量食。多器洗持多妨故一缽食。須漿勞動(dòng)故不飲漿。房舍生著故樹(shù)下。樹(shù)下又著故冢間。冢間憂悲妨故露地若臥消功增懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難得生嗔。得好則愛(ài)得惡則憂。憂喜依色而起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識(shí)陰。憂喜即意法二入三界。界入陰即苦諦。我能乞食。計(jì)有我無(wú)我。以乞?yàn)榈酪云驗(yàn)閷?shí)。如是諦當(dāng)贊喜毀嗔我能被呵即疑不了為癡。是為十使。歷三界四諦。即八十八使名集諦。若識(shí)乞食中四倒相似相續(xù)覆故謂常。適意謂樂(lè)動(dòng)轉(zhuǎn)所作覆故謂我。薄皮覆故謂凈。識(shí)四覆無(wú)四倒勤遮二惡生二善。修四定根力覺(jué)道。是為道諦。于乞食中不計(jì)我則癡滅。癡滅故愛(ài)滅。愛(ài)滅故嗔滅。嗔滅故不自舉則慢滅慢滅故被呵則無(wú)疑。無(wú)我故我見(jiàn)滅。我見(jiàn)滅故邊見(jiàn)滅。不執(zhí)是道則戒取滅。不計(jì)為實(shí)故見(jiàn)取滅。不邪執(zhí)故邪見(jiàn)滅。此十滅故則八十八滅。八十八滅故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二十五有滅。是為滅諦。若于乞食中。不見(jiàn)四真諦。是故久流轉(zhuǎn)生死大苦海。若能見(jiàn)四諦。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。是為乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦復(fù)如是。是三藏頭陀也。通教抖擻者緣真證寂則是住處空慧為食空心行諸行為衣。常性空無(wú)不性空時(shí)�？栈鄱稊\皆如幻化。妄想諸惡寂滅不起。心心數(shù)法不行故。以不可得故諸相應(yīng)中空相應(yīng)最為第一。諸苦行中空行第一。諸抖擻中。空慧抖擻最為第一。略說(shuō)竟別教抖擻者。依于法身以為住處。般若智慧以為食。一切諸行莊嚴(yán)遮覆。遮覆抖擻黑業(yè)之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業(yè)苦。次抖擻變易煩惱業(yè)苦。是為中道正觀頭陀。出過(guò)二乘所行苦行(云云)。圓教抖擻者。住處即衣即食。但是一法分別說(shuō)三。一抖擻一切抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。于一切抖擻無(wú)非實(shí)相。諸佛所行是如來(lái)行。過(guò)諸菩薩所行清凈(云云)。本跡者。本與如來(lái)同坐畢竟空理。同得廣大法身。同得無(wú)礙智慧。同得無(wú)量功德。內(nèi)舍法愛(ài)外無(wú)垢染。內(nèi)外抖擻本已清凈。欲引乳味事中抖擻。次引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。即假抖擻塵沙。即中抖擻無(wú)明。一心中抖擻五住(云云)。三迦葉。迦葉如前釋。優(yōu)樓頻蠡。亦優(yōu)樓毗。亦優(yōu)為。此翻木瓜林。那提。此翻河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王舍城南七由旬。毗婆尸佛時(shí)共樹(shù)剎柱。緣是為兄弟。兄為瓶沙王師五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現(xiàn)來(lái)�；饻绮蝗�。斧舉不下。廣出瑞應(yīng)雖睹眾變邪執(zhí)未改。故言瞿曇雖神不如我道真。佛即語(yǔ)云。汝非羅漢亦不得道。霍然開(kāi)悟師徒皆伏。二弟見(jiàn)相亦隨歸佛。是則一千比丘。約教者。如增一阿含云。優(yōu)留毗能將護(hù)四眾供給四事。令無(wú)所乏最為第一。那提比丘心意寂然降伏諸結(jié)。精進(jìn)最第一。伽耶比丘觀了諸法都無(wú)所著。善能教化為最第一。是為酪教中意。若轉(zhuǎn)入生蘇。即應(yīng)恥小慕大。例則可知。若轉(zhuǎn)入熟蘇。即應(yīng)委業(yè)領(lǐng)教。若轉(zhuǎn)入醍醐。如此經(jīng)中得記作佛也。本跡者住于三德。林即般若。城即法身。水即解脫。是為秘密本藏。而跡依林城水以度眾生也。觀心者。正觀心性。中道不動(dòng)如城防敵不動(dòng)而動(dòng)。如水凈諸邊顛倒。雙照枯榮如林蓊郁。三法相資即是連枝兄弟也。舍利弗具存。應(yīng)言舍利弗羅。此翻身子。又翻舍利為珠。其母于女人中聰明。聰明相在眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好形身。身之所生故言身子。時(shí)人以子顯母。為作此號(hào)也。父為作名。名優(yōu)波提舍。或優(yōu)波替。此翻論義。論義得妻因論名子。標(biāo)父德也。釋論云。我名提舍。逐我作字。字優(yōu)波提舍。優(yōu)波此言逐。提舍者星名也。又舍標(biāo)父利標(biāo)母。雙顯父母故言舍利弗。弗子也。姓拘栗陀婆羅門種。增一云。我佛法中。智慧無(wú)窮決了諸疑者。舍利弗第一。昔者生經(jīng)云。過(guò)去舅甥俱為織師。知王寶藏。因穿土盜之大獲珍寶寶監(jiān)白王。王云。勿揚(yáng)彼盜尋來(lái)伺而執(zhí)之。甥因令舅倒入被執(zhí)。甥恐人識(shí)即級(jí)舅頭。王令以尸置四交道引取其親。后因賈客群集猥鬧。甥載兩車薪覆之。王又伺取。又因童兒舞戲投火燒之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。王憂狡猾出女嚴(yán)防。在水邊先誡其女。來(lái)者執(zhí)喚。其浮株于水。防者謂人視之乃株連日不備。因是得來(lái)通女。女執(zhí)其衣其即授死人手而去。女大喚視之乃死手耳。因是有身生男端正。王令乳母抱出有嗚者執(zhí)之。連日饑渴至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱兒而去出過(guò)他國(guó)。他國(guó)賢其謀。以大臣女妻之不用。因字之為兒。聘本國(guó)王女許之。疑是前盜。其人以五百騎鞍馬衣服一種相似。往迎婦時(shí)。本王見(jiàn)之問(wèn)是前盜。嘆其奸詐以女婦之。甥者舍利弗是。舅者調(diào)達(dá)是(云云)。胎者。父名優(yōu)波提舍。學(xué)通典籍。鐵鍱其腹頭戴火冠。獨(dú)步王舍打論議鼓。國(guó)師陀羅自知陳故兼則相不祥。義屈奪封以女妻之。妻夢(mèng)見(jiàn)人身被甲胄手執(zhí)金剛杵碎一切山后立一山邊。夢(mèng)覺(jué)體重以問(wèn)其夫。夫云。汝所懷者。破一切論師唯不勝一人當(dāng)為弟子。舅名拘絺羅。論常勝姊。既懷智人論則勝弟。弟自念言。此非姊力。必懷智人寄辯母口。在胎尚爾何況出生耶。委家更廣游學(xué)不暇剪爪。時(shí)人呼為長(zhǎng)爪梵志(云云)。難陀跋難陀二龍。護(hù)王舍城雨澤以時(shí)。國(guó)無(wú)饑年。王及臣民。歲設(shè)大會(huì)置三高座。王太子論師。身子以八歲之年身到會(huì)所。問(wèn)人三座人具答之。即越眾登論床。群儒皆恥不肯論議。勝此小兒無(wú)足顯譽(yù)。脫其不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語(yǔ)問(wèn)之。答過(guò)問(wèn)表。盡墮諸幢無(wú)敢當(dāng)者。王及臣民稱慶無(wú)極。國(guó)將太平智人出世。及年十六究盡閻浮典籍。無(wú)事不閑博古覽今演暢幽奧。十六大國(guó)論議無(wú)雙。五天竺地最為第一。師事沙然梵志。梵志道術(shù)身子皆得。師有二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然臨死欣然而笑。身子問(wèn)故。答世俗無(wú)眼為恩愛(ài)所親。我見(jiàn)金地國(guó)王死。夫人投火聚。愿同生一處。言已命終。后見(jiàn)金地商人問(wèn)之果然。身子追悔我未盡師術(shù)而不授此法。為我非其人師秘乎。自知未達(dá)更求勝法。而無(wú)師可事。雖不逮此一法余法皆通。于外道眾中最為第一。于道見(jiàn)頞[卑*頁(yè)]威儀庠序。因問(wèn)師法。頞[卑*頁(yè)]答云。諸法從緣生。是故說(shuō)因緣。是法緣及盡。我?guī)熑缡钦f(shuō)。一聞即得須陀洹果。來(lái)至佛所七日遍達(dá)佛法淵海。又云。十五日后得阿羅漢。為羅云和尚。憍梵作師。聲聞眾中右面弟子。調(diào)達(dá)破僧。引五百比丘去。身子往化五百人歸(云云)。勞度差捔力。度差為花池。身子為象拔花蹋池。度差為夜叉鬼。身子為毗沙門王。種種皆勝度差降伏。中阿含云。身子是四眾所生母目連是所養(yǎng)母(云云)。中阿含第二云。生處安居比丘。稱嘆滿慈子。少欲知足精進(jìn)閑居。一心正念智慧無(wú)漏。勸發(fā)亦稱說(shuō)此等法。時(shí)身子聞念我何時(shí)得見(jiàn)此人。此人何時(shí)到佛所。他示云。白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其形相。后于安陀林。此云勝林。相見(jiàn)身子問(wèn)。賢者于瞿曇所修梵行耶。答如是。又問(wèn)為戒凈修梵行耶。答不也。為心凈見(jiàn)凈度疑凈知道非道凈道跡知見(jiàn)凈道跡智斷凈修梵行耶。答不也。又問(wèn)向言如是今言不也。此義云何。答為無(wú)余涅槃故修梵行。又問(wèn)以戒凈故。設(shè)無(wú)余涅槃。答不也。乃至道跡智斷凈故。設(shè)無(wú)余涅槃。答不也。又問(wèn)此義云何。答若以戒凈設(shè)無(wú)余者。此以有余稱無(wú)余。乃至道跡智斷凈設(shè)無(wú)余者。亦是有余稱無(wú)余。若離此七者。凡夫人當(dāng)般涅槃。凡夫離七故。以不離故。從戒凈至心凈。乃至道跡智斷凈。仁者聽(tīng)我說(shuō)喻。如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝。中間布七車。舍初乘二。乃至舍六乘七。婆雞帝人問(wèn)。為乘初車。答不也。乃至乘第七車。答不也。問(wèn)離此七車。答不也。此喻問(wèn)可知。身子問(wèn)。賢名何等。梵行人云何稱汝。答我父名滿。我母名慈。梵行人稱我為滿慈子。身子稱嗟善哉賢者滿慈子。為如來(lái)弟子。智辯聰明決定安隱無(wú)畏。逮大辯才得甘露幢。于甘露自作證。值汝者得大饒益。諸梵行人應(yīng)縈衣頂載。滿慈子問(wèn)。賢者何名。梵行人云何稱。答我父字優(yōu)波提舍。我母名舍利。故稱我為舍利子。滿慈子嗟曰。今與世尊等弟子共論而不知與第二世尊共論而不知。與法將共論而不知。與轉(zhuǎn)法輪復(fù)轉(zhuǎn)弟子共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況復(fù)深論。善哉善哉為如來(lái)弟子。乃至縈衣頂戴(云云)。佛說(shuō)一句。身子以一句為本。七日七夜作師子吼。更出異句異味使無(wú)窮盡。況佛多說(shuō)。而身子智辯寧可盡耶。申阿含第二十云。佛在阿耨達(dá)池。龍王云。此眾不見(jiàn)舍利弗。愿佛召之。佛命目連往祇洹呼身子。正縫五納衣。答云。汝但前去我在后來(lái)。目連云。我為佛使人云何前去。目連以手摩衣衣即成。身子念目連弄試我。我亦試之。即以衣繩擲地。汝能舉此耶。目連念身子弄試我。即盡力舉不起。身子于時(shí)以繩系閻浮樹(shù)。一天下動(dòng)。系二三四。四天下亦不立。又系小千中千大千亦不立。又系他方佛座腳。十方佛世界。皆鎮(zhèn)鎮(zhèn)不動(dòng)。目連自念我神力第一。今不能動(dòng)將不失神力。因催促令去。答汝前去。目連還佛所。已見(jiàn)身子在佛前。龍王見(jiàn)地動(dòng)問(wèn)佛。佛答二人之力。龍王及五百比丘。于目連生輕心。佛言舍利弗。于四神力得自在。目連亦自在而不能拔者佛力耳。語(yǔ)目連云�，F(xiàn)汝神力。目連以缽絡(luò)。盛五百比丘。舉著梵宮。一足躡須彌。一足至梵宮。身在彼方而說(shuō)偈滿大千國(guó)。五百心伏(云云)。約教者。若三藏智慧即是無(wú)學(xué)十智斷結(jié)證真輔佛揚(yáng)化。釋論四十稱為右面大將。即其義也。通教智慧者。如般若中自說(shuō)所以為摩訶薩。謂我見(jiàn)眾生見(jiàn)佛見(jiàn)菩提見(jiàn)轉(zhuǎn)法輪見(jiàn)。破如此等見(jiàn)故。名摩訶薩。諸賢圣自說(shuō)己法。不如即今人妄有所說(shuō)。當(dāng)知身子非但破生死見(jiàn)。亦破佛見(jiàn)菩提法輪涅槃等見(jiàn)。此慧異初教也。別教智慧者。當(dāng)約五味分別。若從元初但聞乳酪不聞?dòng)辔�。發(fā)心修行但行乳酪者。此是初教智慧也。若但聞酪。酪不由乳。善惡之性性本自空。不由修善破惡滅色取空。但修即空者是。通教智慧。若從元初得聞醍醐為醍醐故。[穀-禾+牛]牛求乳烹乳為酪。轉(zhuǎn)酪為生蘇。轉(zhuǎn)生為熟蘇。方得醍醐。修如此行。者即是別教智慧也。若從元初但聞牛食忍草。即出醍醐若能服者眾病皆除一切諸藥悉入其中。為此修行。即是圓教智慧也。本跡者。本住實(shí)相智度為母。從境生智慧。境即是身智慧即是子。悲愍眾生。跡為五味身子。欲轉(zhuǎn)煩惱惡血令成善乳。示為外道智慧。作大論師。欲烹乳為酪。示三藏智慧。為第二世尊。欲引酪為生蘇。訥大現(xiàn)小受凈名之屈。欲引生蘇為熟蘇。安慰饒益同梵行者。于般若領(lǐng)教。欲引熟蘇為醍醐。于法華初悟。斯皆跡中外現(xiàn)。而本地內(nèi)秘其實(shí)久矣。觀心者。一心三觀。攝得一切智慧。觀心即空故。攝得酪智慧。觀心即假故。攝得兩蘇智慧及世智慧。觀心即中故。攝得醍醐智慧。是名觀心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一切慧(云云)

大目揵連姓也。翻贊誦。文殊問(wèn)經(jīng)翻萊茯根。真諦云。勿伽羅。此翻胡豆。二物古仙所嗜。因以命族。釋論云吉占師子父也。名拘律陀。拘律陀樹(shù)名。禱樹(shù)神得子。因以名焉。又目伽略兮度。未來(lái)因果經(jīng)云。大目連羅夜那。同名者多故舉大也。釋論云。舍利弗才明見(jiàn)貴。目連豪爽取重。智藝相比德行互同。增一阿含云。我弟子中。神通輕舉飛到十方者。大目連第一。釋論四十一。稱左面弟子。外道師徒五百。用咒移山。經(jīng)一月日簸峨已動(dòng)。目連念言。此山若移多所損害。即于山頂虛空中結(jié)跏山還不動(dòng)。外道相謂我法山動(dòng)計(jì)日必移。云何安固還若于初。必是沙門使?fàn)枴Ｗ灾�力弱歸心佛道。令無(wú)量人正法出家也。難陀跋難陀兄弟。居須彌邊海。佛常飛空上忉利宮。是龍嗔恨。云何禿人從我上過(guò)。后時(shí)佛欲上天。是龍吐黑云闇霧隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽(tīng)。目連云。我能降是龍。龍以身繞須彌七匝。尾挑海水頭枕山頂。目連倍現(xiàn)其身。繞山十四匝。尾出海外頭枕梵宮。是龍嗔盛雨金剛砂。目連變砂為寶花輕軟可愛(ài)。猶嗔不已。目連化為細(xì)身入龍身內(nèi)。從眼入耳出。耳入鼻出。鉆嚙其身即受苦痛其心乃伏。目連攝巨細(xì)身示沙門像。將是二龍來(lái)至佛所。調(diào)達(dá)引五百比丘為己徒眾。目連厭之令眠大熟。鼾吼雷鳴下風(fēng)出聲。瞿伽離以腳蹋之猶故不寤。身子說(shuō)法回五百人心。目連手擎將還僧得和合。雜阿含二十九。佛在舍衛(wèi)十五日說(shuō)戒。佛默然不言。阿難四請(qǐng)。佛言眾不清凈。吾今不復(fù)說(shuō)戒。汝可令上座若持律者誦戒者唱。目連尋入定。觀誰(shuí)不清凈。見(jiàn)馬師滿宿二比丘。即手執(zhí)牽出閉門更請(qǐng)佛說(shuō)。佛言吾無(wú)二言。今不復(fù)自說(shuō)戒。目連云。眾不清凈。我亦不復(fù)為維那也。耆域此翻固活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問(wèn)。值諸天出園游戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域即云。諸天受樂(lè)匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具說(shuō)來(lái)意。答云。斷食為要。目連放之車乃得前。帝釋與修羅戰(zhàn)勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴(yán)奇特。梁柱支節(jié)皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念。帝釋著樂(lè)不修道本。即變化燒得勝堂。赫然崩壞。仍為帝釋廣說(shuō)無(wú)常。帝釋歡喜。后堂儼然無(wú)灰煙色。又絡(luò)囊。盛五百羅漢如前說(shuō)。如來(lái)梵聲深遠(yuǎn)。遠(yuǎn)聽(tīng)如佛邊不異。目連欲知佛聲遠(yuǎn)近。極去遠(yuǎn)遠(yuǎn)猶如近聞。仍用神力飛過(guò)西方恒河沙土。聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡身疲。正值他方大眾共食。仍息缽緣上經(jīng)行。彼人驚怪此人頭蟲(chóng)從何處來(lái)。彼佛言。此是東方無(wú)量佛土有佛名釋尊。神足第一弟子。尋聲極此非蟲(chóng)也。涅槃云。佛求侍者心在阿難。如東日照西璧(云云)。約教論神通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一切無(wú)漏事禪。能作十八變。此即初教中神通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教中神通。次第依三諦習(xí)得神通。展轉(zhuǎn)深人過(guò)于二乘。即別教神通。依于實(shí)相所得神通。不以二相見(jiàn)諸佛土。從真起應(yīng)不動(dòng)真際遍十法界。是則圓教神通(云云)。往昔曾助辟支佛。剃頭浣染縫袈裟。發(fā)愿得神通(云云)。本跡者。本住真際首楞嚴(yán)定。能于一念遍應(yīng)十方。種種示現(xiàn)施作佛事。以慈悲故。跡為五味神通引令入極(云云)。觀心者。觀于一心欻有一切心。觀一切心倏無(wú)諸心。心無(wú)有無(wú)。通至實(shí)相。即神通觀也。摩訶迦栴延。此翻為文飾。亦肩乘。人云字誤。應(yīng)言扇繩。亦好肩。亦名柯羅�？铝_此翻思勝。皆從姓為名。增一阿含云。善分別義敷演道教者。迦栴延最第一。如長(zhǎng)阿含云。有外道執(zhí)斷見(jiàn)謂無(wú)他世。凡有十番問(wèn)答。外道言無(wú)有他世。答言。今之日月為天為人。為此世他世耶。若無(wú)他世則無(wú)明日。又問(wèn)。我見(jiàn)人死不還。云何說(shuō)其受苦。故知無(wú)他世。答云。如罪人被駐寧得歸不。又問(wèn)。若生天何故不歸。故知無(wú)他世。答云。如人墮廁得出寧肯更入廁不。又天上一日當(dāng)此百年。生彼三五日。未遑歸心。設(shè)有歸者而汝已化寧得知之。又問(wèn)我鑊煮罪人。密蓋其上。伺之不見(jiàn)神出故。知無(wú)他世。答云。汝晝眠時(shí)。傍人在邊見(jiàn)汝神出不。又問(wèn)。我剝死人皮臠肉碎骨求神不得故。知無(wú)他世。答云。如小兒析薪寸寸分裂求火。寧有可得不。又問(wèn)。我秤死人更重。若神去應(yīng)輕。若無(wú)神去則無(wú)他世。答云。如火與鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。死失神則重。又問(wèn)。我見(jiàn)臨死人。反轉(zhuǎn)求神不得故。知無(wú)他世。答云。如人反轉(zhuǎn)求于貝聲。寧得聲耶。又問(wèn)汝雖種種破。我執(zhí)此甚久而不能舍。答云。如人采稆。初見(jiàn)麻取麻。次舍麻取麻皮。次舍麻皮取縷。次舍縷取布。次舍布取絹。次舍絹取銀。次舍銀取金。舍劣。取勝云何不能舍。又問(wèn)非但我如是說(shuō)。諸人亦如是說(shuō)。云何謂我為非。答云。兩商人逢鬼。鬼為人像語(yǔ)言。前路豐米足草載之何為。一商人便棄。前路人牛皆饑。遂為鬼所啖。一商人云。若得新米草�？蓷壒拭撞�。人牛皆不為鬼所食。諸人妄說(shuō)如鬼誑言。汝不納我言。如棄故米草。今既得新何不棄故。又問(wèn)我不能舍勸我則嗔。答曰。汝如養(yǎng)豬人路上遇糞頭擎將還。在路逢雨汁下污頭。傍人令棄倒更嗔他。謂汝不養(yǎng)豬故令我棄。反嗔勸者。如是番番析破廣演諸義。外道便伏而贊嘆言。尊者前說(shuō)日月而我已解。欲聞智辯故番番執(zhí)難。善哉妙說(shuō)。迦栴延善論義相亦復(fù)如是。律中云。善能教化歸戒。令屠受夜戒淫者受晝戒。后受報(bào)時(shí)各于晝夜見(jiàn)前樂(lè)相(云云)。又世典婆羅門。語(yǔ)五百釋。能與我論不。五百釋言。有瞿蜜釋。國(guó)中無(wú)黠無(wú)聞言語(yǔ)丑拙。有周利槃特。于出家中亦為下者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世典思惟勝此二人無(wú)足可尚。脫不如者甚為屈辱。后時(shí)于路遇槃特。問(wèn)何名。答汝當(dāng)問(wèn)義何勞問(wèn)名。又問(wèn)汝能與我論義耶。答我能與梵王論。況汝盲無(wú)目者乎。又問(wèn)盲即無(wú)目無(wú)目即盲。豈非煩重。周利作十八變。即云。此人但能飛變。更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下問(wèn)。汝字何等。答字男丈夫。又問(wèn)男即丈夫。丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜論可論深義。問(wèn)頗不依法得涅槃耶。答不依五陰法能得涅槃。又問(wèn)五陰依何生。答因愛(ài)生。又問(wèn)云何斷愛(ài)。答依八正道即能斷愛(ài)。世典聞此遠(yuǎn)塵離垢。例皆如此。約教論義者。依無(wú)�？嗫諢o(wú)我。破斷常見(jiàn)等。是初教論義。依空無(wú)所有不可得。破斷常愛(ài)見(jiàn)者。通教論義。故天女云。我無(wú)所得故辯如此。依總持四辯。觀機(jī)照假以藥逗病。破斷常見(jiàn)者。是別教論義相。依實(shí)相畢竟不有不無(wú)。破斷常見(jiàn)者。是圓教論義。約本跡者。本住福德智慧二種莊嚴(yán)。能問(wèn)能答。為愍眾生。跡為五味論義師耳。觀心者。觀智研境境發(fā)于智。智境往復(fù)即觀心論義也。阿[少/兔]樓馱。亦云阿那律。亦阿泥盧豆。皆梵音奢切耳。此翻無(wú)貧。亦如意亦無(wú)獵名也。昔于饑世。贈(zèng)辟支佛稗飯。獲九十一劫果報(bào)充足故。名無(wú)貪。姓者劫初大水風(fēng)吹結(jié)構(gòu)以成世界。光音天命盡�；�生為人。身有光飛而行。歡喜為食。無(wú)男女尊卑。眾共生中呼為眾生。自然地味。味如醍醐色如生蘇甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶光澤。便有勝負(fù)遂相是非。致失地味。食自然地皮轉(zhuǎn)相輕慢。失皮食地膚。轉(zhuǎn)生諸惡。失膚食自然粳米。食米則男女根生遂為夫婦。羞故造舍多儲(chǔ)取米。后米生糠[禾*會(huì)]。刈已不生枯株現(xiàn)。更相盜奪。遂立一平能者。為田主理諍訟。是為民主。民主有子名珍寶。珍寶有子名好味。始自民主草創(chuàng)之后。金輪相繼。迄至善思。從懿摩至凈飯。四世是鐵輪。合有八萬(wàn)四千二百一十王。十二游經(jīng)云。久遠(yuǎn)劫有王。早失父母。以國(guó)付弟。事一婆羅門。婆羅門言。汝當(dāng)解王衣體瞿曇姓。因而從之。時(shí)人號(hào)為小瞿曇。住甘蔗園。賊盜他物從園過(guò)。捕賊尋跡執(zhí)小瞿曇。木貫射之血流污地。大瞿曇悲哀。收血土。還園器盛。置左右咒之。此瞿曇若誠(chéng)心。天神變血為人。逕十月左為男右為女。從是姓瞿曇。瞿曇此言純淑。亦名舍夷。舍夷者貴姓也。仁賢劫初。當(dāng)寶如來(lái)出世時(shí)。瞿曇識(shí)神始托生。若尋此意民主已來(lái)即姓瞿曇。從懿摩王四子。一面光二象食三路指四莊嚴(yán)。被猜徙雪山北直樹(shù)林中。國(guó)人樂(lè)從者如市。郁為強(qiáng)國(guó)。父王嘆曰。我子有能。四子因此為姓。又其地釋迦樹(shù)甚茂。此翻直林。既于林立國(guó)。即以林為姓。外國(guó)語(yǔ)多含。釋迦亦直亦能。今凈飯所承。承莊嚴(yán)王后。莊嚴(yán)即是烏頭。烏頭生烏頭羅。烏頭羅生尼求羅。尼求羅生尸休羅。尸休羅即師子頰。師子頰生三飯。斛飯二子。長(zhǎng)名摩訶男。季阿那律。乃是凈飯王之侄兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人也。故周公嘆曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。于天下非賤人也。而沐三握。餐三吐。禮賢尚爾況余人乎。賢愚經(jīng)云。弗沙佛末法時(shí)世饑饉。有支佛名利吒。行乞空缽無(wú)獲。有一貧人見(jiàn)而悲悼。白言勝士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八變后更采稗。有兔跳抱其背變?yōu)樗廊�。無(wú)伴得脫待闇還家。委地即成金人。拔指隨生用腳更出取之無(wú)盡。惡人惡王欲來(lái)奪之。但見(jiàn)死尸。而其所睹純是金寶。九十一劫果報(bào)充足。故號(hào)無(wú)貧。其生已后家業(yè)豐溢日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送發(fā)看百味具足。而其門下日日常有一萬(wàn)二千人。六千取債六千還直。出家已后隨所至處人見(jiàn)歡喜。欲有所須如己家無(wú)異。阿那律精進(jìn)七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠眼則喪睛失肉眼已。佛令求天眼。系念在緣四大凈色半頭而發(fā)。徹障內(nèi)外明闇悉睹。對(duì)梵王曰。吾見(jiàn)釋迦大千世界如睹掌果。增一云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比丘第一。那律既失肉眼。佛與諸比丘恒為裁縫。佛在舍衛(wèi)拘薩羅窟。佛與八百比丘集。為阿那律作三衣。佛自為舒張。諸比丘截者縫者。一日即成。佛廣為說(shuō)出家受衣進(jìn)止共俱。無(wú)量人得道。約教者。依禪定發(fā)天眼。凡夫外道也。依無(wú)漏事禪發(fā)天眼。三藏義。依體法無(wú)漏慧發(fā)諸行。依諸行發(fā)天眼。通教意。依散善發(fā)肉眼。依定發(fā)天眼。依真發(fā)慧眼。依俗發(fā)法眼。依中發(fā)佛眼。別教意。依實(shí)相發(fā)天眼。天眼即佛眼圓教意。又依散善修肉眼。依定修天眼。三藏意。依空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是別意。不次第修五眼。是圓意。本跡者。本住實(shí)相真天眼。不以二相見(jiàn)諸佛國(guó)。跡示半頭天眼。觀心者。觀因緣生善心。即肉眼。觀因緣生心空。即天眼。觀因緣生心假。即法眼。即中即佛眼(云云)。劫賓那者。此翻房宿(音秀)父母禱房星感子故。用房星以名生身也。是比丘初出家未見(jiàn)佛。始向佛所夜值雨。寄宿陶師房中。以草為座。晚又一比丘亦寄宿。隨后而來(lái)。前比丘即推草與之在地而坐。中夜相問(wèn)欲何所之。答覓佛。后比丘即為說(shuō)法。辭在阿含可撿取�；砣坏玫�。后比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)得見(jiàn)法身。從得道處為名故。言劫賓那。毗沙門持蓋隨賓那后。毗沙門是宿主。主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿。明識(shí)圖像從解得名。名劫賓那。增一阿含云。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破根塵之舍。同佛棲真諦之房。是三藏意。體達(dá)根塵。即共如來(lái)同宿真諦之房。是通教意。分別十法界根塵房舍。悉得見(jiàn)佛。是別教意。于一根塵房舍。即見(jiàn)一切房舍。見(jiàn)一切佛。即圓教意。約本跡者。本與如來(lái)同棲實(shí)相。跡示諸房宿耳。觀心者。觀五陰舍析空即空。與化佛同宿。觀五陰舍即假。與報(bào)佛同宿。觀五陰舍即中。與法佛同宿(云云)