安士全書(shū)原文

安士全書(shū)原文

　　清朝·懷西居士周安士著述

　　重刻《安士全書(shū)》序一

　　重刻《安士全書(shū)》序二

　　《陰騭文廣義》原序

　　文昌帝君陰騭文

　　補(bǔ)缺

　　吾一十七世為士大夫身

　　未嘗虐民酷吏

　　救人之難

　　濟(jì)人之急

　　憫人之孤

　　容人之過(guò)

　　廣行陰騭，上格蒼穹

　　人能如我存心

　　天必錫汝以福

　　于是訓(xùn)于人曰

　　昔于公治獄，大興駟馬之門(mén)

　　竇氏濟(jì)人，高折五枝之桂

　　救蟻中狀元之選

　　埋蛇享宰相之榮

　　欲廣福田須憑心地

　　行時(shí)時(shí)之方便，作種種之陰功

　　利物利人

　　修善修福

　　正直代天行化

　　慈祥為國(guó)救民

　　忠主

　　孝親

　　敬兄

　　信友

　　或奉真朝斗

　　或拜佛念經(jīng)

　　報(bào)答四恩

　　廣行三教

　　濟(jì)急如濟(jì)涸轍之魚(yú)，救危如救密羅之雀

　　矜孤恤寡

　　敬老憐貧

　　措衣食周道路之饑寒

　　施棺槨免尸骸之暴露

　　家富提攜親戚

　　歲饑賑濟(jì)鄰朋

　　斗稱(chēng)須要公平，不可輕出重入

　　奴婢待之寬恕，豈宜備責(zé)苛求

　　印造經(jīng)文

　　創(chuàng)修寺院

　　舍藥材以拯疾苦

　　施茶水以解渴煩

　　或買(mǎi)物放生

　　或持齋而戒殺

　　舉步�？聪x(chóng)蟻

　　禁火莫燒山林

　　點(diǎn)夜燈以照人行

　　造河船以濟(jì)人渡

　　勿登山而網(wǎng)禽鳥(niǎo)

　　勿臨水而毒魚(yú)蝦

　　勿宰耕牛

　　勿棄字紙

　　勿謀人之財(cái)產(chǎn)

　　勿妒人之技能

　　勿淫人之妻女

　　勿唆人之爭(zhēng)訟

　　勿壞人之名利

　　勿破人之婚姻

　　勿因私仇使人兄弟不和

　　勿因小利使人父子不睦

　　勿倚權(quán)勢(shì)而辱善良

　　勿恃富豪而欺貧困

　　善人則親近之，助德行于身心；惡人則遠(yuǎn)避之，杜災(zāi)殃于眉睫

　　常須隱惡揚(yáng)善

　　不可口是心非

　　剪礙道之荊榛，除當(dāng)途之瓦石

　　修數(shù)百年崎嶇之路

　　造千萬(wàn)人來(lái)往之橋

　　垂訓(xùn)以格人非

　　捐貲以成人美

　　作事須循天理

　　出言要順人心

　　見(jiàn)先哲于羹墻

　　慎獨(dú)知于衾影

　　諸惡莫作，眾善奉行

　　永無(wú)惡曜加臨，常有吉神擁護(hù)

　　近報(bào)則在自己

　　遠(yuǎn)報(bào)則在兒孫

　　百福駢臻，千云祥集，豈不從陰騭中得來(lái)者哉

　　附：明袁了凡四訓(xùn)

　　附：俞凈意公遇灶神記

　　重刻《安士全書(shū)》序一

　　大矣哉吾心本具之道！妙矣哉吾心固有之法！寂照不二，真俗圓融。離念離情，不生不滅。謂之為有而不有，不有而有。謂之為空而不空，不空而空。生佛皆由此出，圣凡俱莫能名。類(lèi)明鏡之了無(wú)一物，而復(fù)胡來(lái)漢現(xiàn)。猶太虛之遠(yuǎn)離諸相，不妨日照云屯。正所謂實(shí)際理地，不受一塵；本覺(jué)心中，圓具諸法。乃如來(lái)所證之無(wú)上覺(jué)。道，亦眾生所迷之常住真心。三教圣人，依此心性，各垂教跡，廣導(dǎo)群萌。由是尼山（＊指孔子）抉誠(chéng)明之奧，作修齊治平之軌。柱史（＊指老子）說(shuō)《道德》之經(jīng)，陳長(zhǎng)生久視之術(shù)。大覺(jué)世尊，稱(chēng)法界性，示真如心，演背塵合覺(jué)之道，立不生不滅之宗。雖淺深大小不同，世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理，以發(fā)揮演暢之，普令含識(shí)，稱(chēng)性起修，即修顯性，消原無(wú)之幻妄，復(fù)本有之天真，永出迷途，誕登覺(jué)岸而后已也。

　　文昌帝君，于宿世中，心敦五常，躬奉三教，自行化他，惟欲止于至善。功高德著，遂得職掌文衡。恐末學(xué)無(wú)知，昧己永劫常住之性。因作文廣訓(xùn)，示‘吾一十七世’之言，妙義無(wú)盡，誰(shuí)測(cè)淵源？注解縱多，莫窺堂奧。致令上下千古，垂訓(xùn)受訓(xùn)，皆有遺憾，不能釋然。安士先生，宿植德本，乘愿再來(lái)。博極群書(shū)，深入經(jīng)藏。覺(jué)世牖民，引為己任。淑身變俗，用示嘉謨（＊同模）。以奇才妙悟之學(xué)識(shí)，取靈山、泗水（＊指孔學(xué)）之心法，就帝君隨機(jī)說(shuō)法之文，著斯民雅俗同觀之注。理本于心，詞得其要。征引事實(shí)，祛迷云于意地。闡揚(yáng)義旨，揭慧日于性天。使閱者法法頭頭，有所仿效。心心念念，有所警懲。直將帝君一片婆心，徹底掀翻，和盤(pán)托出。俾千古之上，千古之下，垂訓(xùn)受訓(xùn)，悉皆釋然，毫無(wú)遺憾。而又悲心無(wú)既，慈愿莫窮。欲使斯民推忠恕以篤胞與，息刀兵而享天年；守禮義以敘彝倫，好令德而遠(yuǎn)美色。因著戒殺之書(shū)，曰《萬(wàn)善先資》；戒淫之書(shū)，曰《欲�；乜瘛�。良由世人殺業(yè)最多，淫業(yè)易犯。以故不憚煩勞，諄諄告誡。又以泛修世善，止獲人天之福，福盡墮落，苦毒何所底極？乃宗凈土經(jīng)論，采其逗機(jī)語(yǔ)言，集為一書(shū)，名曰《西歸直指》。普使富貴貧賤，老幼男女，或智或愚，若緇若素，同念阿彌陀佛，求生極樂(lè)世界，迥出輪回，直登不退。謝妄業(yè)所感之苦，享吾心固有之樂(lè)。前三種雖明修行世善，而亦具了生死法。后一種雖明了生死法，而亦須修行世善。至于惠吉逆兇，縷析條陳；決疑辨難，理圓詞妙。其震聾發(fā)聵之情，有更切于拯溺救焚之勢(shì)。誠(chéng)可以建天地，質(zhì)鬼神，羽翼六經(jīng)，扶持名教。允為善世第一奇書(shū)，與尋常善書(shū)不可同日而語(yǔ)。不謂之菩薩乘本愿輪，現(xiàn)居士身，說(shuō)法度生者，吾不信也。

　�。ú换郏┥僮x儒書(shū)，罔知孔孟之心傳。長(zhǎng)學(xué)佛乘，未悟如來(lái)之性體。迄今年臨知命，見(jiàn)等面墻。徒有樂(lè)善之心，毫無(wú)利人之力。欲將此書(shū)，刊刻流布。無(wú)奈貧無(wú)卓錐，兼以懶于募緣。因是多年，未償所愿。西蜀居士李天桂，夙具靈根，篤修善行。企得無(wú)上佛法，朝禮普陀名山。于法雨禪寺，偶然會(huì)遇。若非宿緣有在，何以邂逅如斯。乃屈膝問(wèn)法，詢(xún)求出要。余因示以力敦倫常，精修凈業(yè)，自利利他，唯此為要。若能躬行無(wú)玷，方可感化同人。倘所行不符所言，乃奉法反以壞法。彼世之德不加修，而善不力遷者，非無(wú)修德遷善之資，乃無(wú)良師益友以身率之故也。即贈(zèng)以此書(shū)，令詳悉披閱。務(wù)使己之動(dòng)作云為，與書(shū)之指示訓(xùn)誨，相契相合，無(wú)少參差，庶幾可耳。彼遂若獲至寶，慶幸無(wú)已，發(fā)愿刊板，用廣流通。又祈作序，普告同人。因不揣固陋，略述顛末。其有欲致君澤民，修身齊家，教子孫以希圣賢，悟心性以了生死者。請(qǐng)熟讀而力行之，當(dāng)不以吾言為謬妄也。（印光法師撰）

　　重刻《安士全書(shū)》序二

　　淫殺二業(yè)，乃一切眾生生死根本。最難斷者唯淫，最易犯者唯殺。二者之中，淫則稍知自愛(ài)者猶能制而不犯。然欲其意地清凈，了無(wú)絲毫蒂芥者，唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。余則愛(ài)染習(xí)氣，雖有厚薄不同，要皆纏綿固結(jié)于心識(shí)之中，從劫至劫，莫能解脫。殺則世皆視為固然。以我之強(qiáng)，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。只顧一時(shí)適口，誰(shuí)信歷劫酬償？《楞嚴(yán)經(jīng)》云：‘以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類(lèi)，死死生生，互來(lái)相啖，惡業(yè)俱生，窮未來(lái)際。’古德云：‘欲得天下無(wú)兵劫，除非眾生不食肉。’又云：‘欲知世間刀兵劫，須聽(tīng)屠門(mén)半夜聲。’既有其因，必招其果。不思則已，思之大可畏也。

　　安士先生恭稟佛敕，特垂哀愍，因著《欲海回狂》以戒淫，《萬(wàn)善先資》以戒殺。征引事實(shí)，詳示因果。切企舉世之人，同懷干父坤母，民胞物與之真心。永斷傷風(fēng)亂倫，以強(qiáng)陵弱之惡念。又欲同人諸惡莫作，眾善奉行。因?qū)ⅰ段牟�帝君陰騭文》詳加注釋。俾日用云為，居心行事，大而治國(guó)安民，小而一言一念，咸備法戒，悉存龜鑒。由茲古圣先賢之主敬慎獨(dú)，正心誠(chéng)意，不至徒存空談而已。如上三種，文詞理致，莫不冠古超今，翼經(jīng)輔治。以其以奇才妙悟，取佛祖圣賢之心法，而以雅俗同觀之筆墨發(fā)揮之故也。雖然已能戒淫戒殺，諸惡莫作，眾善奉行。若不了生脫死，安能保其生生世世不失操持？則恒生善道，廣修�；�，不墮惡趣，彼此酬償者，有幾人哉？而了生脫死，豈易言乎？唯力修定慧，斷惑證真者，方能究竟自由。余則縱令尊為天帝，上而至于非非想天，福壽八萬(wàn)大劫。皆屬被善惡業(yè)力之所縛著，隨善惡業(yè)力之所輪轉(zhuǎn)耳。因是特依如來(lái)，仗佛慈力帶業(yè)往生之法，薈萃凈土經(jīng)論要義，輯為一書(shū)，名曰《西歸直指》。若能一閱是書(shū)，諦信不疑，生信發(fā)愿，求生西方。無(wú)論根機(jī)之利鈍，罪業(yè)之輕重，與夫工夫之淺深，但能信愿真切，持佛名號(hào)，無(wú)不臨命終時(shí)，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，則超凡入圣，了生脫死，悟自心于當(dāng)念，證覺(jué)道于將來(lái)，其義理利益，唯證方知，固非筆舌所能形容也。此系以己信愿，感佛慈悲，感應(yīng)道交，獲斯巨益。較仗自力斷惑證真，了生脫死者，其難易奚啻天地懸隔而已。

　　現(xiàn)今外洋各國(guó)大戰(zhàn)數(shù)年，我國(guó)始因意見(jiàn)不同，竟成南北相攻。加以數(shù)年以來(lái)，水風(fēng)旱潦、地震、土匪、瘟疫等災(zāi)，頻迭見(jiàn)告。統(tǒng)計(jì)中外所傷亡者，不下萬(wàn)萬(wàn)。痛心疾首，慘不忍聞。（不慧）濫廁僧倫，未證道果。徒存?zhèn)�世之心，毫無(wú)濟(jì)人之力。有同鄉(xiāng)芹浦劉在霄先生者，清介之士也。世德相承，篤信佛法。今夏來(lái)山見(jiàn)訪(fǎng)，談及近來(lái)中外情景。戚然曰：‘有何妙法，能為救護(hù)？’余曰：‘此是苦果，果必有因。若欲救苦，須令斷因。因斷則果無(wú)從生矣。故經(jīng)云：“菩薩畏因，眾生畏果。”’遂將《安士全書(shū)》示之，企其刊板廣傳，普令見(jiàn)聞，同登覺(jué)岸。先生不勝歡喜，即令其甥趙步云出資七百元，祈余代任刊事。憶昔戊申，曾勸李天桂刊板于蜀，彼即祈余作序。后以因緣不具，事竟未行。今蒙劉公毅然贊成，殆非小緣。竊以《袁了凡四訓(xùn)》，為改過(guò)遷善之嘉言�！队醿粢狻芬挥洠瑸橹琳\(chéng)格天之懿行。其發(fā)揮事理，操持工夫，最為嚴(yán)厲純篤，精詳曲盡。因分附于《陰騭文廣義》下卷之后。蓮池《戒殺放生文》為滅殘忍魔軍之慈悲主帥，省庵《不凈觀》等頌，為滅貪欲魔軍之凈行猛將。省庵《勸發(fā)菩提心文》，為沉淪苦海眾生之普度慈航。爰附于三種法門(mén)之后，譬如添花錦上，置燈鏡旁，光華燦爛，悅?cè)诵哪�。果能讀之，則不忠不恕之念，忽爾冰消。自利利他之心，油然云起。從茲步步入勝，漸入漸深。不知不覺(jué)，即凡情而成圣智矣。庶可了生脫死，永出輪回。面禮彌陀，親蒙授記。謹(jǐn)為閱此書(shū)者賀曰：‘久沈業(yè)海，忽遇慈航。遵行忠恕，歸命覺(jué)皇。信真愿切，執(zhí)謝情亡。感應(yīng)道交，覲無(wú)量光。’余詳戊申序中，茲不復(fù)贅。民國(guó)七年歲次戊午六月十九日，古莘釋印光謹(jǐn)述。

　　文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄

　　《陰騭文廣義》原序

　　《易》言：‘積善之家，必有余慶。’《書(shū)》言：‘作善，降之百祥’。左氏言：‘禍福無(wú)門(mén)，惟人所召’。故知福善禍淫，乃宇宙中必然之理。三教宗旨，無(wú)異同也（＊猶言無(wú)異）。儒者聞因果之說(shuō)，出于釋氏，遂以惠迪從逆、吉兇影響之事，盡歸佛門(mén)。謂人死無(wú)復(fù)有后世，善惡不皆有報(bào)。而無(wú)忌憚?wù)�，遂�?lè)得為小人矣。

　　文昌帝君，現(xiàn)圣賢身而為說(shuō)法，著《陰騭文》，以訓(xùn)士子。發(fā)端即曰：‘吾一十七世為士大夫身’，明乎人生必有后世，未嘗斷滅也。繼之以‘如我存心，天必錫（＊同賜）福’，明乎善惡必有征應(yīng)，纖毫不爽也。迨其篇終，直曰：‘見(jiàn)先哲于羹墻，慎獨(dú)知于衾影。諸惡莫作，眾善奉行’。尤見(jiàn)救世苦心，真誠(chéng)切摯。非皆吾儒所當(dāng)奉以周旋，罔敢隕越者乎？玉峰周子，縱觀三教之書(shū)，折衷百家之論，為之句詮字釋?zhuān)�縷析條分。而又推廣其未盡之旨，發(fā)所未聞，掃盡迂腐之庸談，大破管窺之陋說(shuō)。滔滔十萬(wàn)余言，號(hào)為《陰騭文廣義》。蕭子頌僖讀而快之，惜其剞劂（＊指雕板）未半，即捐貲（＊同資）領(lǐng)袖。又得顧子受祺、金子堯封、羅子允枚，協(xié)力襄贊。于是清河昆仲，踵而成之。工既竣，周子索序于余。余讀訖嘆曰：‘君可謂垂訓(xùn)以格人非。敝邑諸公，可稱(chēng)捐貲以成人美。善與善遇，相得益彰。但愿見(jiàn)者聞?wù)撸�身體力行，更相化導(dǎo)罔俾。’

　　元皇寶訓(xùn)，徒托空言。則相與有成者，又不獨(dú)在二三君子矣。跂予望之。婁東唐孫華撰。

　　文昌帝君陰騭文

　　帝君曰：‘吾一十七世為士大夫身。未嘗虐民酷吏。救人之難，濟(jì)人之急，憫人之孤，容人之過(guò)。廣行陰騭，上格蒼穹。人能如我存心，天必錫汝以福。于是訓(xùn)于人曰：昔于公治獄，大興駟馬之門(mén)。竇氏濟(jì)人，高折五枝之桂。救蟻中狀元之選，埋蛇享宰相之榮。欲廣福田，須憑心地。行時(shí)時(shí)之方便，作種種之陰功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國(guó)救民。忠主孝親，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念經(jīng)。報(bào)答四恩，廣行三教。濟(jì)急如濟(jì)涸轍之魚(yú)，救危如救密羅之雀。矜孤恤寡，敬老憐貧。措衣食周道路之饑寒，施棺槨免尸骸之暴露。家富提攜親戚，歲饑賑濟(jì)鄰朋。斗稱(chēng)須要公平，不可輕出重入。奴婢待之寬恕，豈宜備責(zé)苛求。印造經(jīng)文，創(chuàng)修寺院。舍藥材以拯疾苦，施茶水以解渴煩�；蛸I(mǎi)物而放生，或持齋而戒殺。舉步�？聪x(chóng)蟻，禁火莫燒山林。點(diǎn)夜燈以照人行，造河船以濟(jì)人渡。勿登山而網(wǎng)禽鳥(niǎo)，勿臨水而毒魚(yú)蝦。勿宰耕牛。勿棄字紙。勿謀人之財(cái)產(chǎn)。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之爭(zhēng)訟。勿壞人之名利。勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚權(quán)勢(shì)而辱善良，勿恃富豪而欺窮困。善人則親近之，助德行于身心。惡人則遠(yuǎn)避之，杜災(zāi)殃于眉睫。常須隱惡揚(yáng)善，不可口是心非。剪礙道之荊棘，除當(dāng)途之瓦石。修數(shù)百年崎嶇之路，造千萬(wàn)人來(lái)往之橋。垂訓(xùn)以格人非，捐貲以成人美。作事須循天理，出言要順人心。見(jiàn)先哲于羹墻，慎獨(dú)知于衾影。諸惡莫作，眾善奉行。永無(wú)惡曜加臨，常有吉神擁護(hù)。近報(bào)則在自己，遠(yuǎn)報(bào)則在兒孫。百福駢臻，千祥云集，豈不從陰騭中得來(lái)者哉！’

　　自首句至上格蒼穹皆帝君實(shí)事，出《文昌化書(shū)》）

　　補(bǔ)缺

　　安士先生，撰輯此書(shū)，事理文義，悉皆周到。唯于帝君末后一世，及于公治獄、竇氏濟(jì)人、宋效救蟻、叔敖埋蛇五事，皆未曾錄。或以他書(shū)俱載，后世咸知，故略之耳。然未曾博覽者，不得而知，實(shí)為一大憾事。因按《陰騭文注證》，錄而補(bǔ)之于此，則事實(shí)明晰，而原文了不更動(dòng)也。釋印光識(shí)。

　　帝君末后一世

　　帝君生于晉，姓張，諱亞，越人也。后徙蜀，即梓潼居焉。其人俊雅灑落，其文明麗浩蕩，為蜀中宗師。感時(shí)事，托為方外游。及門(mén)諸子，建祠祀之，題曰文昌君。唐玄宗、僖宗，避寇入蜀，顯靈擁護(hù)。難平，詔封晉王。后人加稱(chēng)曰帝，蓋尊之也。（四川七曲山清虛觀碑記）

　　于公治獄大興駟馬之門(mén)

　　漢于公，東海人，為縣獄吏�？び行�婦，寡居守節(jié)，養(yǎng)姑甚謹(jǐn)。姑恐妨其嫁，自縊死。姑女誣告婦迫死其母，婦不能辨。公爭(zhēng)之不得，孝婦死。東海旱三年。后太守來(lái)，公白其冤。祭孝婦墓，遂雨。凡所平?jīng)Q，民皆允服。公門(mén)壞，父老謀治之。公曰：‘可高大其門(mén)，令容駟馬車(chē)蓋。我治獄多陰德，并無(wú)冤枉，子孫必有興者。’后其子定國(guó)，果為丞相，封平西侯。孫永侶，為御史大夫。

　　竇氏濟(jì)人高折五枝之桂

　　五代竇禹鈞，燕山人，年三十外無(wú)子。夢(mèng)祖父告曰：‘汝不但無(wú)子，且不壽，宜早修德以回天。’禹鈞由是力行善事。有家人盜錢(qián)二百千，自書(shū)券系幼女背，曰‘永賣(mài)此女，以?xún)斔��?fù)’，遂遁。公憐之，焚券養(yǎng)女，及笄擇配嫁之。同宗外戚，有喪不能舉，出錢(qián)葬之；有女不能嫁，出錢(qián)嫁之。公量每歲所入，除伏臘供給外，悉以濟(jì)人。家唯儉素，無(wú)金玉之飾，無(wú)衣帛之妾。于宅南建書(shū)院，聚書(shū)數(shù)千卷，延師課四方孤寒之士，厚其廩餼。由公顯者甚眾。不久，連生五子，皆聰明俊偉。復(fù)夢(mèng)祖父告曰：‘汝數(shù)年來(lái)，功德浩大，名掛天曹，延壽三紀(jì)（十二年為一紀(jì)），五子俱顯榮。汝當(dāng)益加勉勵(lì)，無(wú)惰初心也。’后長(zhǎng)子儀，禮部尚書(shū)；次子儼，禮部侍郎；三子侃，左補(bǔ)闕；四子偁，右諫議大夫，參大政；五子僖，起居郎。八孫皆貴。公享壽八十有二，無(wú)病談笑而逝。馮道贈(zèng)詩(shī)曰：‘燕山竇十郎，教子有義方。靈椿一株老，丹桂五枝芳。’

　　救蟻中狀元之選

　　宋宋郊、宋祁，兄弟同在太學(xué)。有僧相之曰：‘小宋大魁天下，大宋不失科甲。’后春試畢，僧見(jiàn)大宋賀曰：‘似曾活數(shù)百萬(wàn)生命者。’郊笑曰：‘貧儒何力及此？’僧曰：‘蠕動(dòng)之物皆命也。’郊曰：‘有蟻穴為暴雨所浸，吾編竹橋渡之。豈此是耶？’僧曰：‘是矣。小宋今當(dāng)大魁，公終不出其下。’及唱第，祁果狀元。章獻(xiàn)太后，謂弟不可先兄。乃易郊第一，祁第十。始信僧言不謬。

　　埋蛇享宰相之榮

　　楚孫叔敖，嘗出游，見(jiàn)兩頭蛇，殺而埋之。及歸，憂(yōu)而不食。母問(wèn)其故。泣對(duì)曰：‘兒聞見(jiàn)兩頭蛇者必死，今兒見(jiàn)之，恐棄母而死也。’母曰：‘蛇今安在？’曰：‘恐后人又見(jiàn)，已殺而埋之矣。’母曰：‘無(wú)憂(yōu)。吾聞?dòng)嘘幍抡弑孬@善報(bào)。汝必興于楚。’后果為令尹，執(zhí)楚政。

　　集中援引三教書(shū)目：

　　《書(shū)經(jīng)》、《禮記》、《周禮》、《周書(shū)異記》、《孔子集語(yǔ)》、《左傳》、《列子》、《墨子傳》、《史記正義》、《漢書(shū)》、《資治通鑒》、《皇明通紀(jì)》、《文獻(xiàn)通考》、《晉書(shū)》、《梁書(shū)》、《北魏史》、《隋書(shū)》、《唐書(shū)》、《宋史》、《金史》、《古史談苑》、《史林》、《隋唐紀(jì)事》、《夢(mèng)溪筆談》、《朝野僉載》、《昌黎文集》、《小學(xué)》、《蘇州府志》、《松江府志》、《吉安府舊志》、《瑞州府志》、《南昌府志》、《袁州府志》、《昆山縣志》、《銅仁府志》、《名臣言行錄》、《圣學(xué)宗傳》、《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》、《瑣闈管見(jiàn)》、《日知錄》、《學(xué)仕要箴》、《繡虎軒次集》、《荒政備覽》、《功過(guò)格》、《廣仁錄》、《廣慈編》、《筆乘》、《三教平心論》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《大般若經(jīng)》、《大寶積經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》、《大集經(jīng)》、《大方廣總持經(jīng)》、《大阿彌陀經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《三千佛名經(jīng)》、《大般涅槃經(jīng)》、《阿阇世王受決經(jīng)》、《彌勒下生經(jīng)》、《雜寶藏經(jīng)》、《賢愚因緣經(jīng)》、《法句喻經(jīng)》、《樓炭正法經(jīng)》、《出曜經(jīng)》、《折伏羅漢經(jīng)》、《日明菩薩經(jīng)》、《業(yè)報(bào)差別經(jīng)》、《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》、《禪秘要經(jīng)》、《百緣經(jīng)》、《樹(shù)提伽經(jīng)》、《發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)》、《五母子經(jīng)》、《阿育王經(jīng)》、《正法念處經(jīng)》、《起世因本經(jīng)》、《分別功德經(jīng)》、《盧至長(zhǎng)者經(jīng)》、《雜譬喻經(jīng)》、《福報(bào)經(jīng)》、《付法藏經(jīng)》、《大藏一覽》、《四分律》、《沙彌律》、《金剛經(jīng)解》、《婆沙論》、《大智度論》、《立世阿毗曇論》、《法界安立圖》、《經(jīng)律異相》、《梁皇寶懺》、《水懺緣起》、《傳燈錄》、梁《高僧傳》、《宏明集》、《佛祖通載》、《法苑珠林》、《金湯編》、《天人感通紀(jì)》、《護(hù)法論》、《法喜志》、《尚直尚理編》、《漢法本內(nèi)傳》、《冥祥記》、《冥報(bào)拾遺》、《緇門(mén)崇行錄》、《竹窗三筆》、《解脫要門(mén)》、《現(xiàn)果隨錄》、《文昌化書(shū)》、《老子升玄經(jīng)》、《太上清凈經(jīng)》、《大權(quán)菩薩經(jīng)》、《靈寶經(jīng)》、《步虛經(jīng)》、《上品大戒經(jīng)》、《上清經(jīng)》、《道藏法輪經(jīng)》、《消魔安志經(jīng)》、《道藏全集注》、《群仙珠玉》、《凈明真經(jīng)》、《感應(yīng)篇?jiǎng)駪弯洝�、《長(zhǎng)生要旨》、《云笈七箋》

　　文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄卷上

　　昆山 周夢(mèng)顏安士氏述

　　‘吾一十七世為士大夫身’

　�。郯l(fā)明］（＊發(fā)明，是周安士對(duì)帝君文義的推廣闡發(fā)）篇中所言，皆帝君（＊即文昌帝君，又名梓潼帝君）現(xiàn)身說(shuō)法，故以‘吾’字發(fā)其端。曰‘一十七世’，特將吾身中亙古亙今、生生不壞之物，指示后人也。人惟生不知來(lái)，死不知去，便謂形神消滅，無(wú)復(fù)來(lái)生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身后之福，必果；將為不善，思及身后之福，必不果（人唯知道有來(lái)春，所以留著來(lái)春谷。人若知道有來(lái)生，自然修取來(lái)生福）。識(shí)得此篇開(kāi)端語(yǔ)，亦思過(guò)半矣。

　　人讀善書(shū)，每心粗氣浮，不能沉思默會(huì)。即如‘吾’字、‘身’字，未有不蒙籠混看者。若識(shí)得‘吾’可為‘身’，‘身’不可為‘吾’，方知‘吾’是主人，‘身’是客矣。主則曠劫長(zhǎng)存，無(wú)生無(wú)死；客則改形易相，乍去乍來(lái)。譬如遠(yuǎn)行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅(qū)車(chē)，種種更變，人無(wú)更變。舟車(chē)轎馬，身也；乘舟車(chē)轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無(wú)改易。帝王官吏乞兒，身也；扮帝王官吏乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽(tīng)者，身也；所以視聽(tīng)者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無(wú)生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽(tīng)者不塞（若作視聽(tīng)即吾，又是認(rèn)賊為子）。是故大人從其大體，身能為吾用；小人從其小體，吾反被身用也。

　　既可以十七世，即可以十七劫，即可以無(wú)量無(wú)邊劫；帝君之‘吾’無(wú)窮，則吾輩之‘吾’亦無(wú)窮矣。既可以士‘身’，可以大夫‘身’，即可以天龍八部、地獄鬼畜‘身’，帝君之‘身’無(wú)定，則吾輩之‘身’亦無(wú)定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多，帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則‘吾’者，主人也；‘一十七世’，旦暮也；‘為’者，機(jī)緣也；‘士大夫’，傀儡也；‘身’者，革囊也，誠(chéng)難與俗人道也。

　　前世后世，猶之昨日來(lái)朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五臟六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫(yī)人之口，竟視為藥籠中物乎？人若無(wú)有后世，不受輪回，則世間便有多少不平事，即圣賢議論，亦有無(wú)征不信者矣。且如孔子言仁者壽，力稱(chēng)顏?zhàn)又�仁，而顏反夭矣；極惡盜蹠之不仁，而蹠偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂(lè)得為小人，何以成其為造物？唯有前世后世以為銷(xiāo)算，而后善有所勸，惡有所懲，上帝不受混帳之名，孔子可免無(wú)稽之謗。大矣哉！一十七世之說(shuō)也。

　　虛無(wú)寂滅之學(xué)，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰：作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來(lái)者為后世。步步據(jù)實(shí)，試問(wèn)‘虛無(wú)’二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世后世為渺茫，謂此身來(lái)無(wú)消息，去無(wú)蹤影。靜言思之，恰中虛無(wú)二字之病。學(xué)佛者之言曰：肉軀雖有敗壞，真性原無(wú)生死。而謗佛者輒云：無(wú)有前生，無(wú)復(fù)后世。夫曰舍一身復(fù)受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也；若其舍一身不復(fù)受一身，則是一寂而長(zhǎng)寂，一滅而永滅也。平心自揣，試問(wèn)‘寂滅’二字，畢竟誰(shuí)當(dāng)受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風(fēng)氏為短小，亦已過(guò)矣。

　　以刀殺人，不過(guò)斬人肉軀；若言無(wú)有后世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生；斷慧命者，殺及世世。故知?jiǎng)袢烁膼盒奚疲�猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來(lái)生，方是根本切要語(yǔ)。無(wú)后世之語(yǔ)，出之兇惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鴆毒于臭食之中，啖者自少，故其為害淺；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之內(nèi)，食者必多，故其為害深。茍能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。

　　吾輩一為書(shū)生，即有書(shū)生習(xí)氣。聞三世輪回，無(wú)論不信；即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說(shuō)，出自帝君寶訓(xùn)，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有后世，所以屈指將來(lái)，光陰無(wú)幾；今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當(dāng)身壽算，原來(lái)地久天長(zhǎng)，是能易短命為長(zhǎng)年者，此一十七世之說(shuō)也。向惟不知有前生，故見(jiàn)天帝天仙、帝王卿相，不覺(jué)自顧渺�。唤裰�六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不歷，是能等貧賤于富貴者，此一十七世之說(shuō)也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟榮枯得失，皆宿業(yè)所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒為和平者，此一十七世之說(shuō)也。向惟不達(dá)禍福，所以無(wú)惡不為；今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰(zhàn)兢惕厲之想，是能化貪殘為良善者，此一十七世之說(shuō)也。向惟不信因果，故見(jiàn)善人得禍、惡人得福，便謂天道難憑；今能參觀前世后世，則知福善禍淫，本是毫發(fā)無(wú)爽，是能轉(zhuǎn)愚癡為智慧者，此一十七世之說(shuō)也。識(shí)得此言真意味，何勞讀盡五車(chē)書(shū)�！∠赂秸魇拢ǘ�十二則，俱出《文昌化書(shū)》）

　　天賜興儒

　　帝君曰：予方游人間，至?xí)�稽山陰。�?jiàn)一隱者（即圣父），年五十許，焚香叩天祈嗣。時(shí)仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予于是生焉。然予鄉(xiāng)剪發(fā)文身，習(xí)為夷俗。予既成童，心甚不樂(lè)。乃尋冠履，自習(xí)禮文（儒服儒冠，自此而始）。內(nèi)外莫不以予為異。及其久也，從予者十有七八。一日，有耆舊謁予父，口誦唐虞大訓(xùn)數(shù)篇（即成王顧命所陳者）。曰：‘中國(guó)有使人傳此’。予好之，就彼習(xí)焉，隨口記授無(wú)遺。于是愿學(xué)者，從而習(xí)之，皆以予為師焉。

　�。郯矗菘鬃又�生也，以圣母禱之于尼山；帝君之生也，以圣父祈之于蒼昊，誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸于周之衰，而顯示微言于萬(wàn)世；帝君揚(yáng)文教于周之盛，而陰操黜陟于千秋，豈非為道不同，同歸于治者哉？

　　補(bǔ)袞和衷

　　帝君曰：予在周成王時(shí)，姓張，名善勛。成王置予于言路。時(shí)雖盛明，而憂(yōu)君憂(yōu)國(guó)，未嘗少懈。方王少時(shí)，聽(tīng)政于周公，后常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終禍福幾微為戒。而諫草屢焚，人無(wú)見(jiàn)者。故公之東征，雖四國(guó)流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。

　　［按］張氏本黃帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳歲，其后示現(xiàn)，每多姓張。世傳二月初三日為圣誕者，止據(jù)帝君生于晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來(lái)，則自元旦以至除夕，何日而非圣誕耶？

　　惇睦親族

　　帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日，見(jiàn)周公《鴟梟》詩(shī)，惻然有感，因告老乞骸。既歸里，見(jiàn)族人多貧，遂興義莊。困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長(zhǎng)成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養(yǎng)之。聞風(fēng)者翕然相效，義莊滋廣。

　�。郯矗輹r(shí)帝君以岐黃之術(shù)（＊指醫(yī)術(shù)）濟(jì)人，經(jīng)理義莊，皆帝君之子也。

　　初聞佛理

　　帝君曰：予在朝時(shí)，聞方外之言曰：西方之國(guó)（是天竺國(guó)，非極樂(lè)國(guó)），有大圣人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無(wú)為而自理，以慈悲為主，以方便為門(mén)，以齋戒為常，以寂滅為樂(lè)，視死生如朝暮，等恩仇如夢(mèng)覺(jué)，無(wú)憂(yōu)喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無(wú)生者也。予嘗慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌于市，深契于衷。予乃下車(chē)拜懇。行歌子仰天而嘆，指予以心印，授予以正訣，曰：‘此西方圣人歸寂法也。子能念而習(xí)之，可度生死，證無(wú)量壽。若得到于彼岸，則可成正覺(jué)；如中道而廢，猶不失為神仙。’予受教后，塵緣既畢，百慮俱灰。時(shí)值仲秋，會(huì)集親朋，留頌而逝（頌載《化書(shū)》）。

　　［按］或疑佛教自漢明帝時(shí)，方傳東土，帝君當(dāng)日，何自而聞方外之言？然歷觀記載，乃知西周之時(shí)，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來(lái)降誕之辰，其時(shí)，但見(jiàn)日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動(dòng)，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得干之九五，曰：‘此西方圣人降誕之相。卻后千年，教法來(lái)此。’王命鐫石記之，置南郊祠前（出《周書(shū)異記》及《金湯編》）。至穆王時(shí)，西極之國(guó)有化人來(lái)，入水火，貫金石，反山川，移城邑，穆王造中天臺(tái)以居之（出《列子》）。故山西五臺(tái)山及終南山、蒼頡造書(shū)臺(tái)（在秦地都城南二十里）、檀臺(tái)山（在唐時(shí)玉華宮南）數(shù)處，皆有穆王所造佛寺古跡。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰：‘吾聞西方有大圣人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無(wú)能名焉！’（孔子又有一書(shū)，名《三備卜經(jīng)》，次篇幾章，亦言西方圣人事，唐敬宗時(shí)，猶見(jiàn)有人引及此書(shū)）。又嘗考秦繆公時(shí)，扶風(fēng)得一石像，繆公不識(shí)，置馬廄中。公驟得疾，夢(mèng)天神謫譴。問(wèn)諸侍臣，由余答曰：‘臣聞周穆王時(shí)，有化人來(lái)，云是佛神，穆王信之，于終南山作中天臺(tái)，高千余尺，址基現(xiàn)在。又于蒼頡臺(tái)，造三會(huì)道場(chǎng)。君今所患，得毋此耶？’繆公曰：‘近得一石人，衣冠非今所制，今在馬坊，將非此歟？’由余見(jiàn)之，駭曰：‘是矣’（高麗、日本，昔年佛法未至?xí)r，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔）。公迎置凈處，像忽放光，繆公以為嗔怒也，宰三牲祭之。時(shí)有善神，擎擲遠(yuǎn)處，公大懼。以問(wèn)由余，由余曰：‘臣聞佛好清凈，不進(jìn)酒肉，愛(ài)惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。’公大悅，欲造佛像而無(wú)其人。由余曰：‘昔穆王造寺之側(cè)，應(yīng)有工匠。’遂于蒼頡臺(tái)南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三會(huì)道場(chǎng)，見(jiàn)人造之，今年老不能，于是復(fù)于他村購(gòu)得四人，造一銅像。公喜，于土臺(tái)上建重閣，高三百尺，以供養(yǎng)之。時(shí)號(hào)為高四臺(tái)（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。而揚(yáng)雄、劉向?qū)ひ挷貢?shū)，往往見(jiàn)有佛經(jīng)。然則孔子所語(yǔ)，及帝君所聞，有自來(lái)矣。惜教未東來(lái)，言之略耳。

　　情動(dòng)入胎

　　帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛(ài)其勝境，因少留焉。予時(shí)上無(wú)君相臨制之威，下無(wú)骨肉系累之念，超然物外，此樂(lè)何窮！久之，有二仙童，自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。一日見(jiàn)一婦人，年三十余，呼號(hào)而來(lái)，祭且祝曰：‘良人（＊丈夫）不幸，得罪于君（＊君王），竄死南荒，家鄉(xiāng)萬(wàn)里，旅櫬（＊棺材）難歸。痛念堂有二親，身懷六甲，若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪，憐吾姑嫜（＊姑嫜：婆婆和公公），暮景無(wú)依，使得誕生一男，以續(xù)張氏，縱妾命不保，亦無(wú)憾焉。’予在云路中，不勝其悲，涕泗從出（謹(jǐn)按：天人之身，無(wú)有涕泗。唯當(dāng)命終之候，五衰相現(xiàn)，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知）。忽身墮婦懷，懵然無(wú)覺(jué)。久之，聞人語(yǔ)曰：‘是男，是男。’予開(kāi)目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。

　　［按］生死海中，一經(jīng)耽染，便成墮落。茍非大修行人，未有獨(dú)往獨(dú)來(lái)，不迷真性者。帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無(wú)作山靈河伯之想，不覺(jué)已墮血食之神矣。至于心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。然而情之所注，便墮其懷，迨見(jiàn)身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此際猶乃爾，何況茫茫業(yè)識(shí)人！

　　不愧孝友

　　帝君曰：予皇考姓張，諱無(wú)忌，事周厲王，為保氏（＊官名）。時(shí)王恥聞過(guò)失，至于監(jiān)謗。怒皇考諫諍，竄死番陽(yáng)。時(shí)予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。十歲就外學(xué)，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，篤于教訓(xùn)（帝君自言母氏日誦觀經(jīng)，晚年無(wú)疾坐化。益信此時(shí)已有佛法）。值宣王即位，詔先朝臣子，死于非辜者，咸錄其后。予稟母命，詣京師，登肺石以自明。有詔復(fù)皇考官，謚曰‘獻(xiàn)’。仍以予為保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之，遂以次子楙陽(yáng)承其后，以慰母心。王母趙氏終，王父尋亦不起。予以孫承子，服斬衰三年，哀毀聞?dòng)谥型�。時(shí)以孝友稱(chēng)予字而不名。

　�。郯矗荽思础对�(shī)》所謂張仲孝友也。帝君母夫人乃前日禱于君山之?huà)D。未為母之時(shí)，帝君受其拜；既為母子后，彼復(fù)受帝君拜矣。然畢竟誰(shuí)當(dāng)拜，誰(shuí)不當(dāng)拜？是故觀于儒，而后知五倫之方；通乎釋?zhuān)�而后知五倫之圓。

　　殛罰淫神

　　帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐兇，妖祥功過(guò)，皆得治之。青黎山神，高魚(yú)生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂銼燒舂磨，且無(wú)所施之說(shuō)，豈非兒童之見(jiàn)？）。為鄰封白池龍神所察。予覘（＊窺視）之，與女俱訊。既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。鞭魚(yú)生（＊高魚(yú)生）背三百，黜之。而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫(xiě)《棱伽經(jīng)》（＊《楞伽經(jīng)》）四卷（觀此，則揚(yáng)雄、劉向，所謂嘗見(jiàn)佛經(jīng)之說(shuō)，益有據(jù)矣）。壽終三年，未有所受。予為保奏以代之，帝報(bào)曰可。自是大小之神，咸知敬畏。

　�。郯矗萘�天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。山川之神，大抵罪福參半者多，悅女拘魂，理所有也。

　　降嗣赤帝

　　帝君曰：予見(jiàn)秦任酷法，視民如草芥，乃飛章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，躋（＊達(dá)到）斯民于和樂(lè)之地。奈何帝命，以予為赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天監(jiān)生大神，逼予受生。于云霄間，下視人間，見(jiàn)火秦之后，宮闕鼎新，漢帝方與戚姬晤語(yǔ)。監(jiān)生謂予曰：‘此即赤帝子也。’予縱目間，為監(jiān)生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳）。墮于帝側(cè)戚姬之懷（凡人托生，必見(jiàn)父母會(huì)合。若是男胎，于父生嗔，于母生愛(ài)；若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經(jīng)》，不能俱述）�；腥欢�覺(jué)。帝以予神骨相似，舉動(dòng)不凡，甚鐘愛(ài)予。晚年欲以予為太子，既不果。帝萬(wàn)歲后，卒為呂氏所殺。予母之死，尤被酷毒（須知張良四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而后已也（后果化蛇，可見(jiàn)一切唯心造矣）。

　�。郯矗萦璩踝x佛書(shū)，見(jiàn)怨親平等，及怨從親起之說(shuō)，心竊訝之。迨靜觀事理循環(huán)，乃知此種議論，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以呂后為仇，高祖為恩者。然呂后之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深，至于欲易太子，而呂后之隱恨，遂不可復(fù)解矣。向使高祖當(dāng)日，以等閑待之，不至若此寵眷，則戚夫人被禍，夫何至于此極也。然則呂后固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說(shuō)也（即此便是格物之學(xué)）。夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。

　　邛池化龍

　　帝君曰：予自罹（＊遭遇）呂禍后，思報(bào)宿憤，不顧已往修積。雖諸呂死后，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時(shí)已共生于東海之濱，邛池邑矣。邑令呂牟，呂后之后身也。予母夫人亦生于彼，復(fù)為戚氏。以前生享福太過(guò)，故至此貧悴，所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業(yè)。一日至野外，自傷無(wú)子，泣而禱天。乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：‘若此石下有動(dòng)物生焉，亦遺體也。’予方感母氏心，不覺(jué)神識(shí)已經(jīng)托彼。明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長(zhǎng)，余所為也。母收養(yǎng)逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。身既長(zhǎng)大，腹量寬廓，見(jiàn)羊豕犬馬，輒食之。邑令有良馬，呂產(chǎn)后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，謁令解之。令曰：‘張老夫婦，家養(yǎng)妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必將戮之。’予曰：‘物命相償，宿業(yè)所致。君欲為畜殺人，可乎？’令叱予使退。予曰：‘君面有死氣，宜善自愛(ài)。’語(yǔ)畢，予隱形不現(xiàn)。左右皆以為妖。予乃奏天稱(chēng)怨，陳前世母子無(wú)辜，死于諸呂，今欲報(bào)之。詞上而未報(bào)，乃不勝其憤，遂變化風(fēng)雨，呼吸云霧，復(fù)借海水，灌注城邑，周四十里皆陷，予乃身載父母而出焉。時(shí)孝宣之世，今所謂陷河者，是也。

　�。郯矗莸劬�雖以累世孝友，積功勵(lì)行，然畢竟是人天小果，未修出世大法。是以一生帝王家，忽然立腳不住。幸得后來(lái)遭遇釋迦，終成解脫耳。不然，怨怨相報(bào)，正無(wú)已時(shí)。所以菩薩茍欲救度眾生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。

　　遇佛得度

　　帝君曰：予以呂后怨懟奏帝，未報(bào)而擅行之，雖一時(shí)快意，然氣平即悔。翌日玉音薦降，以海神晁閎，劾予擅用海水，陷溺平民五百余戶(hù)，以口計(jì)之，二千余命，除予前身仇懟，八十幾人外，余俱夭枉。帝命賜譴，以予為邛池龍，羈囚積水之下。連年旱虐，水復(fù)為泥，身既廣大，無(wú)穴可容，烈日上臨，內(nèi)外熱惱，八萬(wàn)四千諸鱗甲中，各生小蟲(chóng)，咂嚙不已，宛轉(zhuǎn)困苦，不計(jì)春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。一日晨涼，天光忽開(kāi)，五色祥云，浮空而過(guò)，中有瑞相，紺發(fā)螺旋，金容月瑩，現(xiàn)諸妙相，希有光明。山靈河伯，萬(wàn)圣稽首，歡喜贊嘆，聲動(dòng)天地。復(fù)有天香，繚繞四合，天花紛墮，墮處生春。予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤(rùn)，聲音發(fā)揚(yáng)，仰首哀號(hào)，乞垂救度。諸圣咸謂予曰：‘此西方大圣正覺(jué)世尊釋迦文佛也（大丈夫當(dāng)如此矣）。今以教法，流行東土，汝既遭逢，宿業(yè)可脫。’予乃踴身入天光中，具陳往昔報(bào)應(yīng)之理。世尊曰：‘善哉！帝子。汝于向來(lái)，孝家忠國(guó)，作大饒益，特以人我之相，肆興殘害。汝今復(fù)有怨親之想，與嗔恚愚癡之念否？’予聞至理，心地開(kāi)明，無(wú)人無(wú)我，諸念頓息。自顧其身，隨念消滅（罪從心起將心懺，心若滅時(shí)罪亦亡。罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔），復(fù)為男子，得灌頂智，予歸依焉。

　�。郯矗蔟堄刑ァ⒙�、濕、化四種，其間苦樂(lè)相去，不啻天淵。所以娑竭羅龍王云：‘龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等于人畜餓鬼者，各隨宿業(yè)受報(bào)。’昔世尊與無(wú)量菩薩說(shuō)法，有一盲龍居熱水中，遍身鱗甲內(nèi)，為小蟲(chóng)所唼（咬）食，號(hào)呼望救。又有無(wú)量餓龍，淚下如雨，各問(wèn)宿世因緣。佛為一一開(kāi)導(dǎo)，令其受三歸五戒，而后諸龍得脫苦趣（詳《大集經(jīng)·濟(jì)龍品》）。信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語(yǔ)也。帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車(chē)投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其面睹慈容，頓捐宿業(yè)也。

　　幽明交理

　　帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生于順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也。蓋猶不忘其故稱(chēng)也。雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應(yīng)世務(wù)，夜治幽冥。凡人隱微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無(wú)不預(yù)焉。

　　［按］太倉(cāng)有人，曾見(jiàn)役于冥。每至丙夜，舉體僵冷，冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，將所拘人負(fù)杖頭，雖至幾十，其輕如羽。一至天明，便與平人無(wú)異，心甚厭之，百計(jì)莫逃。有僧勸以出家，受菩薩戒。從之，而后其役遂絕。

　　流矢集體

　　帝君曰：予以善功世修，漸復(fù)神職，而命債未償者，猶不吾置。復(fù)生于河朔（經(jīng)云：宿世身骨，過(guò)于須彌山。所飲母乳，多于大海水）。從鄧艾伐蜀時(shí)，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒鏑之禍。迨其深入，遇諸葛瞻。許以封王瑯琊。瞻不聽(tīng)。至于交綏，瞻之中堅(jiān)，予所當(dāng)也，流矢遍集予體，瞻方就擒。予欲營(yíng)救之，而予已創(chuàng)甚矣，蓋向者邛池未償之報(bào)也。

　�。郯矗荨独銍�(yán)經(jīng)》中，言殺業(yè)之報(bào)，縱使經(jīng)于微塵劫，相食相誅，猶如轉(zhuǎn)輪，互為高下。然則邛池之報(bào)，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無(wú)欠，恐猶未也。

　　隸掌桂籍

　　帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典，命予掌天曹桂籍。凡士之鄉(xiāng)舉里選，大比制科，服色祿秩，封贈(zèng)奏予，乃至二府進(jìn)退，皆隸掌也。

　　［按］世俗若聞?dòng)腥藢�為試官，則鉆營(yíng)者多方結(jié)納，雖昏夜乞哀，弗恤也。然彼試官者，只操一方之柄，不能攬?zhí)煜轮畽?quán)；止管一任之中，不能及三年之外。且典司小試者，不能參鄉(xiāng)會(huì)之權(quán)；執(zhí)掌科名者，不能任銓選之務(wù)。即或黜陟由我，而亦有時(shí)不效。夤緣蓋若斯之難也。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，