無(wú)量壽經(jīng)連義述文贊 第1748部

第一卷第二卷第三卷

無(wú)量壽經(jīng)連義述文贊 卷上

釋璟興撰

經(jīng)曰佛說(shuō)無(wú)量壽經(jīng)上者。述云將講此經(jīng)略作三門(mén)。一者來(lái)意二者釋名三解本文。初來(lái)意者略有三義。一者欲顯凈土之所因故。謂前經(jīng)中雖言華座由法藏比丘愿力所成而猶未說(shuō)極樂(lè)依正二報(bào)莊嚴(yán)皆依法積本誓力成故。今更須廣說(shuō)宿世四十八愿以顯彼土今現(xiàn)之因。二者欲辨本誓之不虛故。謂一切佛雖發(fā)本愿本愿亦有不能果遂。如般若中所有眾生令得滅度。法積愿力即不如此故。今廣說(shuō)依正功德嚴(yán)凈以顯宿愿必有所辨使增行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂觀經(jīng)中雖言未來(lái)一切眾生為煩惱賊之所苦害而眾生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意往生之業(yè)亦不得成故。今廣宣五惡痛燒以于苦害。令修行者厭此苦域欣彼樂(lè)方修福觀行速出娑婆而生凈土。如其次第即所成所化之二也。以是三義故次觀經(jīng)后說(shuō)此經(jīng)也。第二釋名者觀乎歷代傳來(lái)經(jīng)本。經(jīng)本題名雖復(fù)多途今且申三代經(jīng)之首名也。魏時(shí)帛延顯無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng)之號(hào)。吳時(shí)支謙立諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過(guò)度人道經(jīng)之稱亦名大阿彌陀。今西晉法護(hù)名無(wú)量壽經(jīng)。故經(jīng)之名雖復(fù)廣略其義大同。欲釋法護(hù)經(jīng)本之名即有四對(duì)。一總別相對(duì)。即佛說(shuō)及經(jīng)名總無(wú)量壽名別故。二人法相對(duì)。即佛者人余名法故。三詮旨相對(duì)。即無(wú)量壽名旨經(jīng)者詮也說(shuō)兼二故。四首尾相對(duì)。即上者對(duì)下之言下亦對(duì)上之詞如次首尾故。委細(xì)之義如前釋

經(jīng)曰我聞如是者。述云第三解本文。又有第二直申彌陀宿成佛剎本愿樂(lè)果以例眾生生之因果。此中有說(shuō)此經(jīng)大開(kāi)十分。一從初至于一時(shí)來(lái)會(huì)已來(lái)名序說(shuō)分。二時(shí)世尊諸根悅豫下是現(xiàn)相分。三尊者阿難承佛圣旨下是啟請(qǐng)分。四于是世尊告阿難曰下是敘興分。五阿難諦聽(tīng)今為汝說(shuō)下是正說(shuō)分。六彌勒菩薩白佛言下是生生分。七佛語(yǔ)彌勒其有得聞下是勸信分。八爾時(shí)世尊說(shuō)此經(jīng)法下是說(shuō)益分。九爾時(shí)三千大千下是勸請(qǐng)分。十佛說(shuō)經(jīng)已盡靡不歡喜下是畢喜分。逐申有此十分之意。然未盡理故不采錄。有何未盡者。如來(lái)現(xiàn)相將顯圣教。所說(shuō)法門(mén)應(yīng)名目。如何乃言現(xiàn)相分耶。若發(fā)所說(shuō)非發(fā)起序者阿難證誰(shuí)。證信序。若非證信必不可言序說(shuō)分故。又自世尊諸根悅豫前都未有說(shuō)序。何所說(shuō)故作序說(shuō)分之名也。不可以他兼發(fā)起名。序說(shuō)分目單證信故。又阿難申問(wèn)于前如來(lái)送答于后即顯所說(shuō)之旨。有何所少諦聽(tīng)已去乃名正說(shuō)。正說(shuō)與序既不能別。后諸分意亦成乖角。若如所言每章段盡應(yīng)作別分。分非唯十故。有說(shuō)此經(jīng)文別有三。從初我聞至愿樂(lè)欲聞是其由序。佛告阿難乃往過(guò)去下是正宗分。佛語(yǔ)彌勒若有得聞下是流通分。初由序有二。初我聞如是即證信序。后一時(shí)佛下義既兩兼。故對(duì)準(zhǔn)證信為發(fā)起序。于中有三。一辨化主二辨徒眾三如來(lái)現(xiàn)相阿難申請(qǐng)。此亦不然。阿難申請(qǐng)若發(fā)起者佛答阿難應(yīng)非正宗。若答正宗問(wèn)必非序故。撿諸經(jīng)論答名正說(shuō)必兼其問(wèn)。言問(wèn)雖發(fā)起答是正宗無(wú)此例故。又時(shí)處等準(zhǔn)證信我問(wèn)如是詎不然。發(fā)起若聞若佛皆說(shuō)前有故。又時(shí)佛處辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故。今觀此一部之經(jīng)宜作三分。初從我聞至光顏巍巍已來(lái)名說(shuō)經(jīng)因起分。次自尊者阿難迨于略說(shuō)之耳已來(lái)名問(wèn)答廣說(shuō)分。后始佛語(yǔ)彌勒盡于靡不歡喜已來(lái)名問(wèn)說(shuō)喜行分。將釋有此三品之意還同佛地論。初又有二。初傳法勸信分后發(fā)起圣說(shuō)序。初又有五。我聞如是此初傳法也。帛延支謙皆無(wú)此言。法護(hù)經(jīng)存言順印度

經(jīng)曰一時(shí)者。述云此第二傳時(shí)也

經(jīng)曰佛者。述云此第三傳主也

經(jīng)曰王舍城耆阇崛山中者。述云此第四傳處也。若釋此四文。即同前經(jīng)故不勞再解

經(jīng)曰與大比丘者。述云第五傳機(jī)。經(jīng)本不同。帛延備敘三眾。一聲聞眾即與大弟子眾千二百五十人比丘尼五百人清信士七千人清信女五百人也。二菩薩眾即菩薩七十那衍也。三諸天眾即欲天子八十萬(wàn)色天子七十萬(wàn)遍凈天子六十那衍梵天一億也。支謙唯標(biāo)聲聞之眾。即摩訶比丘僧萬(wàn)二千人也。今法護(hù)經(jīng)略舉比丘菩薩二眾余皆無(wú)也。所以有此備闕者蓋翻家意樂(lè)互存廣略。異由此也。將釋傳機(jī)有二。初聲聞眾后菩薩眾。眾有此次第亦如前解。初又有五。此初標(biāo)行也。即法華論中云論聲聞修小乘行依乞等自活故。威儀一定不同菩薩。故以比丘為名也

經(jīng)曰萬(wàn)二千人俱者。述云此第二唱數(shù)也。彼論亦云數(shù)成就者謂大眾無(wú)數(shù)故總別雖異其義一焉。而帛延唱千二百五十人者略舉常眾。不盡之言故亦不違

經(jīng)曰一切大圣神通已達(dá)者。述云此第三嘆德也。一切者即普及盡際之言。大圣者即會(huì)理之德名聞凡圣故。論云心得自在到彼岸即其大也。神通者即該六通之名無(wú)壅叵測(cè)之義也。已者竟也。達(dá)者即作證義。皆于六通究竟作證故。有說(shuō)阿難既在學(xué)地位。雖未得通而有勝德亦名已達(dá)非也。阿難為人非凡所知。其實(shí)即經(jīng)言跡雖初果初果亦伏欲障獲根本定�？v無(wú)漏盡既發(fā)五通。故從多言已達(dá)都無(wú)致怪

經(jīng)曰其名曰尊者了本際至尊者阿難者。述云此第四列名也。諸經(jīng)列眾無(wú)定次第故�；蛴行械麓笮�為次第。如法華經(jīng)迦葉在第二鹙子列在迦旃延上等�；蛴幸�出家前后為次第。如報(bào)恩經(jīng)初度五人次度耶舍門(mén)徒五十次度優(yōu)樓頻螺門(mén)徒五百次度伽耶門(mén)徒三百次度那提門(mén)徒二百次度鹙子門(mén)徒一百次度目連門(mén)人一百。或有以德辨為次第。如無(wú)垢稱以命問(wèn)疾要假智辨方對(duì)揚(yáng)故。今此經(jīng)中即同報(bào)恩入圣次第。帛延列其三十六名。支謙法護(hù)皆標(biāo)三十一。憍陳如為其初故。帛謙并曰賢者而法護(hù)云尊者。皆嘆德之言。即前大圣之義。了本際者即支謙云[牛*句]鄰也。梵云阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門(mén)姓。那是男聲。阿若多是解義。初解凈居。亦言已解。因以為初解。憍陳之姓乃亦眾多。以解標(biāo)號(hào)以男簡(jiǎn)女故復(fù)云那。今言本際者即四諦真性。了者即解故言雖不同其義一也。正愿者即謙云拔智致蓋是拔提之名也。有說(shuō)馬師。因驅(qū)擯法發(fā)更不往他家之愿遂得羅漢故。即恐非也。準(zhǔn)婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中。得羅漢果受畜生身無(wú)是處故。有說(shuō)正語(yǔ)即畢陵伽婆差非也。其人即惡性粗言。雖得羅漢余習(xí)亦在。必不可言正語(yǔ)故。今即論云摩訶那彌此云正語(yǔ)蓋是摩男之名矣。即帛延云賢者能贊也。大號(hào)者即論云賢者含尸。蓋為離婆多也。其人持不妄語(yǔ)。因證鬼諍以尸代身遂居王位德名令聞諸方故。仁賢者即謙云須滿曰內(nèi)懷賢善外申慈仁故因名之。離垢者即謙云維末坻蓋凈除是也。說(shuō)本起云輪提陀。掃凈寺舍愿令心無(wú)塵垢如寺故名凈除。凈除離垢言異義同故。名聞?wù)哂姓f(shuō)長(zhǎng)爪梵志。博達(dá)之名聞?dòng)谑�方故云名聞此恐非也。違說(shuō)本起故。無(wú)有除此而可準(zhǔn)故。今依彼經(jīng)。夜耶尊者名為名聞。梵行凈潔眾所見(jiàn)敬故。善實(shí)者即說(shuō)本起長(zhǎng)者凡耆名為取善。供養(yǎng)維衛(wèi)佛塔已來(lái)九十一劫常生人天遂得阿羅漢故。具足者即應(yīng)說(shuō)本起樹(shù)提。尊者愿得受大戒具足成沙門(mén)故。牛王者即笈房缽底此言牛相而言王者兼美而已。梵云鄔盧頻螺此云木苽。當(dāng)其胸前有一[病-丙+可]起如木苽故。今云優(yōu)樓頻螺者訛也。伽耶者即象頭山。逐處之名故。梵云捺地莊嚴(yán)經(jīng)云難提即江名也。此三迦葉皆飲光種兄弟三人。帛延經(jīng)中更有賢者氏聚迦葉。蓋說(shuō)本起云承禪迦葉應(yīng)云此中尊者具足。覺(jué)經(jīng)除氏聚后即云牛飼故。既無(wú)誠(chéng)說(shuō)且開(kāi)二途取舍任意學(xué)者應(yīng)知。梵云迦葉波此云飲光即婆羅門(mén)姓。上古有仙身有光明飲蔽日月之光。迦葉是種。自亦有光能飲日月故襲性之名。摩訶言大。既大富長(zhǎng)者之子亦為大人所識(shí)故表大名以簡(jiǎn)余三。梵云奢利弗怛羅。舍利云鹙即百舌鳥(niǎo)亦曰春鸎。弗怛羅云子。以母才辯猶如鹙鳥(niǎo)。此是彼子因以名之故云鹙子。言舍利弗者訛也。梵云摩訶沒(méi)特伽羅此云大采菽氏。上古有仙居山寂處常采菉豆以充所食因?yàn)槠湫�。尊者之母是彼之族仍以名之。得大神通�?jiǎn)余此姓故亦云大。言目連者音訛也。劫賓那者此云房宿。佛與同房宿化作老比丘為之說(shuō)法而悟道故。梵云摩訶迦多衍那此云大剪剔種男即婆羅門(mén)姓。上古多仙山中靜處。年既掩久須發(fā)稍長(zhǎng)垂人為剔。婆羅門(mén)法行剔發(fā)故。一仙有子兄弟二人俱來(lái)覲父。小者乃為諸仙剔發(fā)諸仙愿護(hù)。后成仙貴。爾來(lái)此種皆稱剪剔。剔者身是男子威德特尊。簡(jiǎn)余此種故云大剪剔種男。古迦旃延此云繩扇訛也。今云大住者亦襲昔之名。母戀此子不肯改嫁如繩系扇可謂住故。大凈志者即說(shuō)本起中賴吒和羅。更無(wú)所樂(lè)志于清白法樂(lè)閑居第一故名大靜志。摩訶周那者即周那般特。此云路生。路生有大小故摩訶以簡(jiǎn)其小。梵云補(bǔ)賴拏梅怛利曳尼弗怛羅此云滿慈子。言富樓那彌多羅尼子者訛也。滿是其名慈是母姓。母姓是慈。滿尊者是慈女之子故因名之。今言滿愿子者訛也。梵云阿泥律陀此云無(wú)滅。佛之堂弟即天眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿[少/兔]樓馱訛也。流灌者有說(shuō)即離婆多此云假和合故云流離此恐非也。既非離字。謙亦云難提故。今即說(shuō)本起中名難提也。梵云孫達(dá)羅難陀此云艷喜。喜即自名艷是妻號(hào)。欲簡(jiǎn)牧牛難陀故因妻以表其名。即佛親弟大圣王之所生也。維衛(wèi)佛世施暖浴室故端正大勢(shì)。見(jiàn)之無(wú)厭。今言流灌者亦襲彼之名也。堅(jiān)伏者即應(yīng)說(shuō)本起中樹(shù)提。故彼經(jīng)云堅(jiān)精進(jìn)定意無(wú)為無(wú)動(dòng)故。帛延亦云賢者了深定故。面王者即支謙云賢者波鳩螺也。梵云薄矩羅此云善容。善容雖多以面為先故義名面王。異乘者即帛延云賢者氏戒聚。戒行穎萃故云異乘。仁性者即應(yīng)本起中尸利羅。故彼經(jīng)云施與錢(qián)財(cái)救諸貧窮濟(jì)眾下劣故。嘉樂(lè)者即本起中難陀名為欣樂(lè)。支謙亦云難持。正音即難陀此云嘉本。乃是牧牛之人。因問(wèn)佛牧牛十一事知佛具一切智獲阿羅漢。甚極聰明音聲絕妙故。今嘉樂(lè)者亦非正翻之名也。善來(lái)者即支謙云賢者蔡揭。本起亦云貨竭。傳云梵音莎揭哆譯為善來(lái)。來(lái)者歸也。來(lái)歸佛法有莫大利故云善來(lái)。善來(lái)雖通千二百五十人名即總以立別號(hào)故無(wú)如來(lái)常眾。皆善來(lái)得戒善如大莊嚴(yán)經(jīng)。梵云羅怙羅此云執(zhí)月今云羅云。延帛云王宮生皆訛之也。梵云阿難陀此云慶喜今云阿難帛延云博聞皆略列也

經(jīng)曰皆如斯等上首者也者。述云第五略結(jié)也

經(jīng)曰又與大乘眾菩薩俱者。述云第二菩薩眾有四。此初標(biāo)行也。即法華論中菩薩修大行求覺(jué)利有情以薩埵為目。又以神通力隨時(shí)示現(xiàn)能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人具足菩薩不可思議事示優(yōu)婆塞等四眾之形說(shuō)為菩薩。準(zhǔn)帛延菩薩七十那衍。而今不說(shuō)者略故使然

經(jīng)曰普賢菩薩至一切菩薩者。述云第二列名有二。此初賢劫菩薩也。普者普遍即證真之智。賢者賢善即涉事之行。內(nèi)德普遍外化賢善故名普賢。妙德者應(yīng)云妙吉祥。吉祥者即功德之義義名妙德。慈氏者即于慈氏佛所初發(fā)菩提心亦生慈姓故云慈氏。梵云吠陀此云善故亦名善劫義如智論。而言賢者即從今名也。劫之延促佛之多少?gòu)V如彌勒經(jīng)述贊中解

經(jīng)曰又賢護(hù)等至解脫菩薩者。述云此后余劫菩薩也。有說(shuō)賢等十六正士者舉初括后以總標(biāo)。善思議等者逐其所等以別列。此恐不然。若善思議等即十六正士者應(yīng)言十五正士。不爾標(biāo)列有相違故。設(shè)許此者亦違法華論云跋陀波羅等十六菩薩故。善思議等與無(wú)盡意經(jīng)中十六菩薩名異必不可言善思議等即十六正士。有說(shuō)賢護(hù)等即二菩薩故遍十六士。內(nèi)有賢仁之德故云賢士。外懷護(hù)物之意故云護(hù)意。此亦不然。跋陀婆羅此云賢護(hù)而分為二必相違故。又普賢等各標(biāo)一名。賢護(hù)應(yīng)非二菩薩名故。有說(shuō)雖標(biāo)十六數(shù)而列十五名缺落。如教法經(jīng)云。有二菩薩一名賢護(hù)二名一切世間樂(lè)見(jiàn)。此亦不然。彼既唯二此有十六不可一列故。不可諸經(jīng)中菩薩若在賢護(hù)后者皆入十六數(shù)故。今即余劫菩薩自有二類故賢護(hù)等十六正士即其一類也。有說(shuō)十六大國(guó)各有其一故有十六非也。一國(guó)多菩薩理必應(yīng)有。故國(guó)別唯有一無(wú)別所以故。今即此十六愿行相類。故圣教中處處皆標(biāo)其十六數(shù)。備不思議事逐物現(xiàn)化故。廣如彌勒經(jīng)述贊中解也。善思議等十四菩薩即其二類也。雖復(fù)十四略作七對(duì)。一思法信解對(duì)。即善思議觀察教法。信順教授名信慧故。二證空涉有對(duì)。即內(nèi)證空理名為空無(wú)。游化諸有名神通化故。三大慈大智對(duì)。即慈光炬英名為光英。慧根無(wú)加名慧上故。四自利利他對(duì)。修菩提道名為智幢。防護(hù)根門(mén)名寂根故。五法名喻名對(duì)。即愿慧者法香象者喻故。六福資智資對(duì)。即備福資糧名為寶英具智資糧名中住故。七修行除縛對(duì)。即修圣行名為制行滅除二縛名解脫故

經(jīng)曰皆遵普賢至功德之法者。述云此第三嘆德有二。初備權(quán)實(shí)之德后利自他之行。初又有三。初略嘆次廣嘆后結(jié)嘆。初又有二。此初嘆實(shí)德也。遵普賢之德者即修上位之行。具菩薩行愿者即備下位之愿。住功德之法者即辨自住之法。遵者循也順也。普賢者即依如如備諸德行居等覺(jué)之名也。故賢護(hù)等皆遵普賢大士之德。即知位階法云地也。行者即瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神通之行。愿者即弘慧。經(jīng)中知一切法得般若舟值智慧風(fēng)得善方便度一切人超大苦海得具足道登涅槃山入無(wú)為舍得法性身十種之愿。無(wú)愿行沉沒(méi)苦海無(wú)行之愿亦無(wú)所熟故備行愿可謂菩提之道也。功謂功能。諸行皆有利國(guó)之功故即善行家之德故名功德。有德斯成故云一切。成圓備故云安住

經(jīng)曰游步十方行權(quán)方便者。述云此后嘆權(quán)德也。步者行也。身化無(wú)礙無(wú)感不應(yīng)故云游步十方。化行善巧無(wú)形不現(xiàn)故云行權(quán)方便

經(jīng)曰入佛法藏究竟彼岸者。述云第二廣嘆有二。此初嘆實(shí)德也。有說(shuō)入佛法藏者申因上升。究竟彼岸者彰果畢竟。如來(lái)藏中恒沙之法名佛法藏。證會(huì)名入。到涅槃岸名究竟故。此恐不然。如來(lái)藏即佛性義。而言證會(huì)恒沙德法名因上升者即違經(jīng)云見(jiàn)佛性時(shí)得無(wú)上覺(jué)故。若證佛性非菩提果至涅槃岸應(yīng)非圓寂果故。今即入者達(dá)解究竟證解。知如實(shí)自利及事利他故云入佛法藏。即法華中善入佛慧通達(dá)大智也。彼岸者真理。證此實(shí)性故云究竟。即彼經(jīng)中到于彼岸也。恒照二諦以利自他可謂實(shí)德故

經(jīng)曰于無(wú)量世界現(xiàn)成等覺(jué)者。述云此后廣嘆權(quán)德有二。此初總嘆也。有說(shuō)諸菩薩各于一界成佛化生故云無(wú)量世界。此心不然。初地菩薩神通境界尚百佛世界。況亦法云菩薩化物世界可得稱數(shù)。而言各于一界必非正理故。今即一一菩薩各于無(wú)量世界現(xiàn)化故于無(wú)量世界現(xiàn)成等覺(jué)

經(jīng)曰處兜率天弘宣正法者。述云此后別嘆有九。一舍此升天二降神入胎三出胎異常四伎備解寬五效藝納妻六出俗從邪七伏魔成覺(jué)八法化普洽九歸真利物。此初也。處兜率天者即升天也。弘宣正法者化備天眾。梵天睹史多提婆此云喜足天。諸佛常行中道故諸菩薩皆生此天。即莊嚴(yán)經(jīng)云曾于百億那由他[牛*句]胝佛隨佛出家。曾于五十百億那由他[牛*句]胝佛所而行大施。已曾親近三百五十[牛*句]胝諸辟支佛。已曾教化無(wú)量阿僧祇諸聲聞眾。皆令住正方便中。為欲證無(wú)上覺(jué)乃趣一生補(bǔ)處。從此命終生兜率天為彼天子名曰凈幢。諸天子等百千[牛*句]胝那由他數(shù)。大集法堂圍繞菩薩聽(tīng)受所說(shuō)無(wú)上大法斷諸煩惱生廣大心

經(jīng)曰舍彼天宮降神母胎者。述云此第二降神入胎也。欲使眾生生尊重心易受所說(shuō)故舍天宮以下入胎。彼經(jīng)云菩薩將欲降生十二年前有凈居天。下閻浮地作婆羅門(mén)說(shuō)韋陀論。十二年后有一勝人。現(xiàn)白象形入于母胎具大人相。若出家者當(dāng)?shù)贸煞稹��?fù)有天子下閻浮提告辟支佛。應(yīng)舍此土當(dāng)有菩薩降神入胎。時(shí)王舍城尾盤(pán)山中有辟支佛名曰摩燈。聞是語(yǔ)已起踴在虛空高七多羅樹(shù)�；�火焚身入于涅槃唯余舍利。從空而下。波羅奈國(guó)五百辟支皆亦如是。菩薩處于天宮觀時(shí)方國(guó)族。升一大殿名曰高幢�？v廣正等六十四由旬。為諸天眾說(shuō)百八法門(mén)。謂從信法門(mén)終灌頂法門(mén)。從彼天宮下生入胎。有一天子名曰勝光。作如此說(shuō)。圍陀論所說(shuō)菩薩下生當(dāng)作象形而入母胎。菩薩冬節(jié)過(guò)已于春分中毗舍佉月不寒不熱之氐宿合時(shí)白月圓凈弗沙星正與月合。其母受持清凈齋戒安穩(wěn)睡眠時(shí)。為白象形六牙具足。其牙金色首有紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知于母右脅降神而入。不應(yīng)難言嘆諸菩薩德如何將釋此九相文者。釋迦八相即諸菩薩勝進(jìn)行故。又現(xiàn)八相時(shí)諸菩薩一一現(xiàn)相相似眾生謂一。故引彼經(jīng)釋尊莊嚴(yán)釋此菩薩九相之文有何乖角。但經(jīng)文煩廣恐費(fèi)言論。故今推義而約言稱經(jīng)而備理。菩薩處胎莊嚴(yán)雖多略申三種。一者宮殿。即欲界諸天各持妙宮至輸檀王。王亦為菩薩造殿綺麗人間所無(wú)。菩薩威力故令諸宮中悉現(xiàn)摩耶圣后之身皆有菩薩右脅結(jié)坐。諸天自謂菩薩之母唯住我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬。三重匝飾皆以牛頭栴檀天香所成。其香一分價(jià)直三千大千世界。欲界諸天宮皆現(xiàn)菩薩宮殿之中。一切將入胎時(shí)于母右脅。先有此殿然后從天降神入胎。于此殿中結(jié)跏趺坐。二者飲食。即菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮華。穿過(guò)地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由旬。唯除佛菩薩及大梵王無(wú)能見(jiàn)者。三千世界所有美味猶如甘露現(xiàn)此華中。大梵天王以毗琉璃器盛此凈妙甘露之味奉上菩薩。菩薩受食。唯除究竟后身菩薩無(wú)能食者。斯由長(zhǎng)夜醫(yī)藥救病妙華侍圣福報(bào)所招。三者化物。即菩薩處胎身相光明普遍世界。四大天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三天娑婆世界主大梵天王與無(wú)量梵眾。如其次第晨朝中時(shí)申時(shí)為聽(tīng)法故皆見(jiàn)菩薩。菩薩慰問(wèn)為其說(shuō)法禮退而去。十方無(wú)量諸菩薩于日入時(shí)為聽(tīng)法故來(lái)互相問(wèn)答。唯同行所見(jiàn)。摩耶不能見(jiàn)。又準(zhǔn)彼經(jīng)。十方無(wú)量一生補(bǔ)處十方世界欲色天子皆至兜率供養(yǎng)菩薩。菩薩即于兜率最勝天宮而便降生。時(shí)放身光照三千界六種震動(dòng)有十八相。而今無(wú)者蓋略而已

經(jīng)曰從右脅生者。述云第三出胎異常有三。此初生處異常也。有說(shuō)摩耶十月已滿。乘云母車往于林微尼園。攀無(wú)憂樹(shù)從右腋下而生者非也。撿莊嚴(yán)經(jīng)都無(wú)此言故。今即菩薩處胎十月既滿將出胎時(shí)圣后即知于初夜分請(qǐng)王欲詣彼龍毗園。王敕臣佐駕二萬(wàn)象。色類白云其形似仙。備諸車兵執(zhí)持器杖以諸妙寶瑩龍毗園如歡喜苑。圣后升寶乘世界六種動(dòng)。帝釋凈路四王御車梵天前道除諸惡相。到園游觀至彼寶樹(shù)。過(guò)去無(wú)量諸佛之母皆來(lái)坐此寶樹(shù)下。時(shí)百千凈居天亦至此樹(shù)下圍繞圣后喜禮而嘆。后身放光仰觀于樹(shù)。即以右手攀樹(shù)東枝頻呻欠呿端嚴(yán)而立。從母右脅安詳而生。時(shí)帝釋梵王曲躬而前。即以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩。將菩薩殿還于梵宮

經(jīng)曰現(xiàn)行七步至為無(wú)上尊者。述云此次示非常相也。菩薩生已不假扶持。即于十方各行七步。下足之處皆生蓮華無(wú)有怖畏。欲示丈夫超于六道奮迅之力故行之七步。光照十方者即身光利物故。彼經(jīng)中菩薩放光無(wú)量異色滿三千界。眾生遇者心安樂(lè)遠(yuǎn)貪恚癡離諸罪障。六種震動(dòng)者欲使魔怯伏也。震者動(dòng)也。準(zhǔn)長(zhǎng)阿含六動(dòng)有三。一六時(shí)動(dòng)。謂入胎出胎出家成道轉(zhuǎn)法輪入涅槃。今動(dòng)者即出胎時(shí)。二六方動(dòng)。謂東涌西沒(méi)西涌東沒(méi)南涌北沒(méi)北涌南沒(méi)中涌邊沒(méi)邊涌中沒(méi)。三六相動(dòng)。謂動(dòng)涌震擊吼爆。搖揚(yáng)不安為動(dòng)。鱗隴凹凸為涌。隱隱有聲為震。有所扣打?yàn)閾�。碎磕發(fā)響為吼。出聲驚異為爆。此各有三名十八相。謂動(dòng)等極動(dòng)。余五皆爾。此中六動(dòng)即六相動(dòng)。故莊嚴(yán)經(jīng)云六動(dòng)有十八相。稱無(wú)上尊者即自唱尊號(hào)令物歸趣也。若具言之。東方行言我得一切善法。當(dāng)為眾生說(shuō)之。于南方言我于天人應(yīng)受供養(yǎng)。于西方言我于世間最尊最勝。于北方言我當(dāng)于一切眾生中為無(wú)有上。于下方言我當(dāng)降伏一切魔軍。于上方言我當(dāng)為一切眾生之所瞻仰。菩薩說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其聲普聞一切三千世界。雖有此異莫非世尊之所為故總云無(wú)上尊。如彼經(jīng)云。菩薩于阿僧祇百千[牛*句]胝那由他劫修精進(jìn)力故初生之時(shí)即能十方各行七步。一切諸佛威加此地化為金剛菩薩游踐得無(wú)陷裂

經(jīng)曰釋梵奉侍天人歸仰者。述云此明天人侍歸也。菩薩生已于龍毗尼園七日七夜人天擊奏種種微妙音樂(lè)以供尊顏。三萬(wàn)二千名聞勝智諸婆羅門(mén)。隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正摩那婆身。于眾會(huì)中坐第一座而演吉祥微妙贊嘆。摩醯首羅與凈居天設(shè)大供養(yǎng)宣說(shuō)。此菩薩定得作佛。還歸本處。生滿七日已摩那圣后即使命終生三十三天。過(guò)七日已還迦毗羅。儀式莊嚴(yán)殊勝倍過(guò)圣后往龍毗尼園。五百釋種各造宮殿請(qǐng)王而言善哉一切成利愿天中天幸我宮殿。以是成利因緣故名菩薩為薩婆悉達(dá)多。王哀諸釋。即將菩薩入諸釋宮。經(jīng)于四月方得周遍。乃將菩薩歸于自宮。自宮之中有一大殿名寶莊嚴(yán)。菩薩居已。王召諸親族長(zhǎng)德耆年請(qǐng)摩訶婆阇波提為養(yǎng)育主。王躬抱付于姨母。姨母遂命三十二養(yǎng)育母養(yǎng)育菩薩。譬如白月從初一日至十五日清凈圓滿也

經(jīng)曰示現(xiàn)算計(jì)至貫練群籍者。述云此第四伎備解寬也。算計(jì)者數(shù)文者即詩(shī)書(shū)藝者禮樂(lè)射者射術(shù)御者即御車。是謂六藝。六藝久達(dá)遂且示學(xué)故云示現(xiàn)。綜子送反習(xí)也。陸法言切韻云機(jī)縷也。音并同也。非此中義。道術(shù)者即神仙之方。世俗異典名為群籍。仙道秘術(shù)無(wú)不溫習(xí)故云廣綜。貫者通也練者委也。世俗異教亦皆通委故云貫練。即彼經(jīng)中菩薩年始七歲備吉祥之儀。諸天人八部一切釋種隨輸檀王而將菩薩詣?dòng)趯W(xué)堂。時(shí)有博士毗奢蜜多。見(jiàn)菩薩來(lái)威生大慚懼迷悶躃地。知足天子名曰妙身。扶之令起。王還本宮。菩薩手執(zhí)天書(shū)栴檀之簡(jiǎn)涂以天香摩尼明璣以為嚴(yán)飾以問(wèn)師云有六十五書(shū)欲以何書(shū)而相教乎。時(shí)毗奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆菩薩世間無(wú)二。十千童子與菩薩俱居學(xué)堂時(shí)日唱字母演出無(wú)量法門(mén)之聲。令三萬(wàn)二千童男三萬(wàn)二千童女皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心故示現(xiàn)入于學(xué)堂也

經(jīng)曰游于后園至色味之間者。述云此第五效藝納妻也。講武試藝者即嫂妻之前事。處色味間者即納妻之后事。有人引本起云擲象角力名為講武。共射金鼓說(shuō)為試藝。猶有未盡故。今即菩薩年既長(zhǎng)大。王問(wèn)堪為太子之妃。執(zhí)杖之女名耶輸陀羅。端嚴(yán)第一。王敕國(guó)師往陳執(zhí)杖。執(zhí)杖報(bào)云自我家法積代相承技能過(guò)人以女妻之。王聞此言憂愁不樂(lè)。菩薩白王召有異術(shù)現(xiàn)我技藝。王于城外為一試場(chǎng)遍告天下集善技術(shù)。至第七日五百釋子菩薩為首當(dāng)共出往試場(chǎng)所。王遣白象以迎菩薩。提婆先至生嫉妒心。前執(zhí)象鼻以手搏而死。難陀續(xù)至欲出城門(mén)見(jiàn)彼白象當(dāng)路而斃。以手倒曳到于路側(cè)。菩薩尋至。坐于寶輅以左足指持彼白象徐擲虛空。越七重城過(guò)一拘盧舍其象墮處便為大抗。爾后眾人號(hào)為象抗。五百釋種皆至此場(chǎng)。請(qǐng)毗奢蜜多為試藝師語(yǔ)言應(yīng)觀諸釋種中誰(shuí)最工書(shū)。毗奢蜜多微笑而言天上人間所有文字太子究之。王亦語(yǔ)頞順那觀諸童子誰(shuí)優(yōu)算數(shù)。時(shí)菩薩自唱數(shù)令諸童子次第下籌無(wú)能及者。諸童子等次第舉數(shù)菩薩運(yùn)籌唱不能及。五百童子一時(shí)俱唱亦不雜亂。頞順那心生希有嘆心智奇敏捷釋種無(wú)及。諸釋人天皆嘆第一。五百釋子角力相撲分為三十二朋。難陀就前騁其剛勇。菩薩舉手才觸其身威力所加應(yīng)時(shí)而倒。提婆出眾欲挫菩薩。菩薩安祥待右手徐投飄然擎舉摧其我慢三擲空中。以慈悲故使無(wú)傷損。諸釋種子俱生嗔忿銳意齊奔。菩薩指之無(wú)不顛仆。執(zhí)杖大臣今可試射。阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮舍。提婆達(dá)多曰可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰可置鐵鼓六拘盧舍。執(zhí)杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧舍。菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍。菩薩七鐵楯及七鐵多羅樹(shù)置十拘盧舍外。阿難提婆難陀執(zhí)杖唯及自限皆不能越。菩薩引弓。弓及以弦一時(shí)俱斷。更求良弓取先王弓與釋子。釋子皆不能張授與菩薩。菩薩安穩(wěn)而坐。左手執(zhí)弓右指上弦忽然而張。似不加力。彈弓之響遍迦毗羅城人皆驚怖。然后控弦射諸鐵鼓悉皆穿過(guò)。鐵楯鐵樹(shù)無(wú)不貫達(dá)。箭沒(méi)于地因而成井。爾后眾人號(hào)為箭井。人天唱言太子生年未曾習(xí)學(xué)備此技藝。于是執(zhí)杖以女為妃。故今言講武者即角力射鼓也。試藝者即試書(shū)運(yùn)籌也。后園者即城外之苑也�，F(xiàn)處者難陀愛(ài)欲遂宜示處。故即彼經(jīng)云爾時(shí)菩薩隨順世法現(xiàn)處宮中八萬(wàn)四千婇女娛樂(lè)而住。耶輸陀羅為第一妃。處王宮時(shí)能令八萬(wàn)四千諸婇等發(fā)無(wú)上覺(jué)心。無(wú)量諸天皆于無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。說(shuō)微妙偈勸請(qǐng)菩薩速疾出家

經(jīng)曰見(jiàn)老病死入山學(xué)道者。述云第六出俗從邪。有三此初出俗塵也。棄國(guó)財(cái)位者即所棄也。諸天勸發(fā)菩薩已將諸官屬出城東門(mén)。見(jiàn)凈居天所化老人愁憂還宮。出城南門(mén)亦見(jiàn)病人不樂(lè)還宮。從西門(mén)出復(fù)見(jiàn)死人回駕還入。故今言見(jiàn)老病死者即凈居天所化可厭之相也。凡有生者不問(wèn)貴賤皆有老病必歸于死。而生可欣故示令見(jiàn)。悟世非常者如經(jīng)云三界煩惱猶如猛火迷惑不離恒為所燒。猶如浮云須臾而滅。合已還散如聚戲場(chǎng)。故云非常。棄國(guó)財(cái)位者如頌云有為諸法悉無(wú)常。五欲財(cái)位皆不定。為苦所逼。諸眾生愿速出家救濟(jì)之。棄財(cái)者如經(jīng)云染著五欲如被網(wǎng)禽。欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃。著五欲者如抱毒樹(shù)。圣人舍之如棄涕涶也。入山學(xué)道者即所學(xué)也。太子出北門(mén)見(jiàn)出家人即下車問(wèn)。夫出家者何所利益。比丘答言處于空間修習(xí)圣道。調(diào)伏諸根護(hù)念眾生。不染世間永得解脫。菩薩喜嘆天人之中唯此為上我定修學(xué)。如經(jīng)云如昔諸佛處山林門(mén)得一切智廣雨法雨今宜出家也

經(jīng)曰服乘白馬至剃除須發(fā)者。述云此次入道類也。寶冠瓔珞遣之令還舍珍妙衣即所舍也。有說(shuō)服乘即乘之別目非也。不應(yīng)乘寶冠及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者即干涉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴(yán)具也。菩薩思惟私自出家即違法教不順?biāo)桌碓勍跛�言今愿出家唯垂哀許。王敕釋種于城四面各有五百警無(wú)暫休。菩薩語(yǔ)車匿我欲須干涉。匿聞天敕即取最上金勒寶鞍諸莊嚴(yán)具用被馬王持以奉進(jìn)。時(shí)靜慧天令城人民皆悉昏睡。嚴(yán)慧天子于虛空中化為寶路。菩薩乘已初舉步時(shí)升虛而行。四王捧承馬足梵釋示開(kāi)寶路。去迦毗羅城至彌尼園。其夜已曉所行道路過(guò)六由旬。諸天八部事畢不現(xiàn)。菩薩遂行至往仙人苦行林中。下馬嘆匿我既至間處汝將干涉還。即自解髻取摩尼寶以付車匿還奉大王。脫身瓔珞奉大圣主。余嚴(yán)具與耶輸陀言。人生世間愛(ài)必別離。今為斷此苦故出家學(xué)道。匿聞菩薩語(yǔ)舉聲大哭。馬前屈雙腳甜菩薩足淚下悲鳴。菩薩即從車匿取摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮供養(yǎng)。菩薩自觀身著寶衣即念不當(dāng)。時(shí)凈居天化作獵師身著袈裟于菩薩前默然而住。菩薩語(yǔ)言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝若與我我當(dāng)與汝憍奢耶衣。獵師即應(yīng)忽復(fù)本形上至梵天。于是菩薩剃須發(fā)身著袈裟言真出家。發(fā)遣車匿將干涉還。徐步往彼跋樂(lè)仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人所受彼請(qǐng)已。往波頭摩苦行女人所亦受請(qǐng)已。往利婆陀梵行仙人所既受請(qǐng)已。后往光明調(diào)伏二仙人所受明日齋。遂至毗舍離城。城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常為其說(shuō)無(wú)所有所定。聞仙所說(shuō)勤修不倦住于小時(shí)。皆已得證更無(wú)所修非能盡苦。即出彼城往王舍城入靈鷲山獨(dú)住一處。諸天守護(hù)。旦著衣持缽從溫泉門(mén)入王舍城次第乞食。王傳聞嘆自涉高樓觀菩薩身。因敕左右奉上飲食令發(fā)所住。詣菩薩所愿大慈悲于此國(guó)境證佛菩提使不我遠(yuǎn)。禮已還宮。而智論云去城十二由旬至跋伽仙人所者蓋說(shuō)剃發(fā)之所故亦不違過(guò)六由旬。今言珍妙衣者即與持舉嚴(yán)身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。若著此衣必離塵垢故云法服

經(jīng)曰端坐樹(shù)下至行如所應(yīng)者。述云此后行從邪也。菩薩受王請(qǐng)欲往尼連河。王舍城邊有一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常說(shuō)無(wú)想定。至仙人所受彼說(shuō)已于一靜處專精修學(xué)。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種行相皆現(xiàn)在前。起定問(wèn)仙更無(wú)余法亦非沙門(mén)之法。五跋陀羅便舍仙人還從菩薩。菩薩出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世勝智。出彼山已行至優(yōu)樓頻螺池側(cè)東西而視見(jiàn)尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即作是念。往古已來(lái)修圣行者之所多住。見(jiàn)諸外道著我見(jiàn)者修習(xí)苦行。為欲摧伏故極苦行。經(jīng)于六年曾不失壞。入第四禪名為阿婆婆定。常為天龍鬼神之所供養(yǎng)。能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過(guò)而不能得生厭倦心怡然而退。行如所應(yīng)者有說(shuō)反邪學(xué)正道。即其所應(yīng)修學(xué)慎而行故。若爾此文應(yīng)屬成道如何自許是出家相。有說(shuō)行應(yīng)前圣之所行故云如所應(yīng)。此亦不然。前圣未必修苦行故。今即行如所應(yīng)者簡(jiǎn)虛設(shè)劬勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如如是是住我住已如是漂。此中修苦行時(shí)非方便攝。勇猛精進(jìn)名曰劬勞。行邪方便善法退失名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便說(shuō)名正住。舍諸苦行更求余師。遂于嗢達(dá)洛迦阿荼等邪所執(zhí)處隨順觀察故名漂溺。由此言之。菩薩雖復(fù)修諸苦行即趣正行之方便故云如所應(yīng)。而修苦行已于余師隨順觀察者卻觀前已所修二定故不違經(jīng)義

經(jīng)曰現(xiàn)五濁剎至得攀出池者。述云第七伏魔成道。有五。此初沐蕩形垢也。剎者土也。菩薩既知苦行非菩提因亦念。于昔父王園中閻浮樹(shù)下修得四禪是菩提因。應(yīng)受美食令身有力方能往詣菩提之場(chǎng)。五[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅便舍菩薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來(lái)優(yōu)樓頻螺聚落。主名斯那缽底。有十童女。昔與五[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅常以麻麥供養(yǎng)菩薩。知舍苦行即作種種飲食奉上。未經(jīng)多日色相光悅。于尸林下見(jiàn)有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行弊壞衣服言何處有水。時(shí)有一天。于菩薩前以手指地便成一池。后更思惟何處有石。釋提桓因即以方石安處池中。菩薩見(jiàn)石持用浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時(shí)魔波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹(shù)名阿斯那。樹(shù)神按枝令低。菩薩攀枝得上池岸。于彼樹(shù)下自納故衣。凈居天子名無(wú)垢光。將沙門(mén)應(yīng)量袈裟供養(yǎng)菩薩。菩薩受已于晨朝時(shí)著僧伽梨入村乞食。有善生女。聞樹(shù)神勸即聚千[牛*孛]牛而揲其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器內(nèi)。用香粳米煮以為糜。當(dāng)煮之時(shí)于乳糜上現(xiàn)千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語(yǔ)若有食者得菩提。善生煮已告優(yōu)多必往請(qǐng)梵志。向四方行唯見(jiàn)菩薩。歸白善生不見(jiàn)梵志唯有沙門(mén)瞿曇。善生速令延請(qǐng)。菩薩至尋受乳糜已擎乳糜缽。出優(yōu)樓頻螺聚落往尼連河。置缽岸上剃除須發(fā)入河而浴。浴竟坐河龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以缽擲河龍王收取宮中供養(yǎng)。釋天變形為金翅鳥(niǎo)奪取金缽將還本宮起塔供養(yǎng)。由菩薩福慧力故食乳糜已相好圓光轉(zhuǎn)增赫奕�？偠�言之。佛現(xiàn)化相處濁惡土。隨順眾生示有塵垢。沐浴令凈故云現(xiàn)示。而沐浴金河天按樹(shù)枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹(shù)。前后互舉故不相違。神亦名天故

經(jīng)曰靈禽翼從往詣道場(chǎng)者。述云第二行詣道場(chǎng)也。菩薩澡浴身體后食乳糜氣力平全。正念向彼菩提之樹(shù)。從尼連河至菩提樹(shù)掃灑令凈。三千世界諸樹(shù)諸山若大若小無(wú)不低枝低峰同菩提樹(shù)。欲界諸天各化七寶多羅之樹(shù)。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即有迦陵頻伽鳧雁鴛鴦命命諸鳥(niǎo)出和雅音。詣菩提樹(shù)時(shí)其身普放無(wú)量光明。又有無(wú)量鸚鵡舍利拘只羅鳥(niǎo)迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀翡翠共命諸鳥(niǎo)。翻翔圍繞出和雅音。菩薩欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無(wú)有丘墟。皆以七寶而嚴(yán)飾之。有十六天子所謂轉(zhuǎn)進(jìn)無(wú)勝施與受欲等。守護(hù)菩提場(chǎng)皆證無(wú)生忍。復(fù)有四神護(hù)菩提樹(shù)。毗留薄瞿蘇摩那等。各以神力變菩提樹(shù)。高廣莊嚴(yán)姝好各長(zhǎng)八十多羅之樹(shù)。菩薩為欲降伏魔怨故以大人相西面而行詣菩提場(chǎng)也。有說(shuō)如經(jīng)云。五百青雀隨從佛后故名禽翼從。皆神鳥(niǎo)故亦云靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦從。從者隨也。寄表而言天按樹(shù)者即表眾生感既發(fā)也。攀出池者即表佛應(yīng)赴于機(jī)也。靈禽者即表同行眷屬。不爾便違無(wú)垢稱云所有進(jìn)止施為皆是佛事故

經(jīng)曰吉祥感微至跏趺而坐者。述云此第三瑞草應(yīng)圣也。菩薩即知過(guò)去諸佛皆坐凈草而成正覺(jué)。時(shí)釋天變其身為刈草人在菩薩右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問(wèn)名答曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前定證菩提。故說(shuō)頌曰吉祥汝今時(shí)宜速施凈草。我當(dāng)坐是草降伏魔軍。若證寂滅時(shí)即問(wèn)無(wú)上道。吉祥聞此言手持凈妙草住于菩薩前。幸先授菩提然后受凈草。菩薩報(bào)吉祥。非唯坐凈草即護(hù)大菩提。應(yīng)修無(wú)量德方蒙諸佛記。吉祥汝應(yīng)知。我證菩提已分布諸世間。汝當(dāng)于我所聽(tīng)受甘露法。菩薩取草周遍敷設(shè)。將證菩提而面向東。于凈草上結(jié)跏趺坐。發(fā)大誓言我今若不得無(wú)上大菩提寧可碎是身終不起座�？偠�言之。佛將成道感此吉祥而為瑞。知必成覺(jué)而普利故云吉祥感征。征瑞也。即以此瑞示當(dāng)所成功果福祚故云表章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草之意證大菩提而利眾生故云哀受施草。寄樹(shù)成覺(jué)故云佛樹(shù)。即三千界之中心也。眾生宜見(jiàn)既有萬(wàn)品故佛應(yīng)示座亦不定。圣教而同意在此也。結(jié)跏趺者即伏魔之坐。坐有二相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重也。即交置足而坐。有為跏者不知所從

經(jīng)曰奮大光明至皆令降伏者。述云第四智力降魔也。有說(shuō)此魔義通八種。無(wú)為四倒近壞正解遠(yuǎn)障真德。雖非聲聞之患亦是菩薩之怨名為魔故。此必不然。諸有往來(lái)即應(yīng)天魔故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當(dāng)成正覺(jué)。魔王波旬應(yīng)召降伏令發(fā)菩提心。即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。魔王聞光中偈。世有最勝清凈人經(jīng)歷多時(shí)修行滿。是彼釋種舍王位今現(xiàn)坐于菩提場(chǎng)。汝自稱有大勇猛。當(dāng)往樹(shù)下共相校。波旬聞此偈已夢(mèng)見(jiàn)其宮殿。皆黑闇震動(dòng)不安。寤已遍體戰(zhàn)栗心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王右歸依菩薩。五百在魔王左贊助魔王。魔王語(yǔ)諸子以何方計(jì)能摧伏彼。右面魔子名曰有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力滿恒沙不動(dòng)菩薩之一毛。何足能傷智慧者。左面魔子名曰百臂。復(fù)白波旬言我今身有百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此沙羅何足害。諸子慰諫不可備引。魔王又命諸女。汝等往彼菩提樹(shù)下誘此釋子壞其凈行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種媚惑菩薩。復(fù)說(shuō)頌曰初春和暖好時(shí)節(jié)。眾草林木盡敷榮。大夫?yàn)闃?lè)宜及時(shí)。一棄盛年難可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對(duì)斯勝境可歡娛。何為樂(lè)彼菩提法。菩薩聞已心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過(guò)患。由是煩惱失神通。譬如火坑及毒奩。眾生赴之而不覺(jué)。是身虛妄從業(yè)生。四大五蘊(yùn)假合成。筋骨相纏而暫有。智者誰(shuí)應(yīng)耽著此。凡夫迷故生欲心。我已解脫于世間。如空中風(fēng)難可系。革囊盛糞非凈物。我今不喜應(yīng)疾去。諸女不能得。即以華散菩薩上右繞三匝作禮去。白魔王言我等昔來(lái)未曾見(jiàn)有如是之士于欲界中睹我姿容而心不動(dòng)。唯愿大王勿與此人共為嫌障。時(shí)波旬詣菩提樹(shù)告菩薩言。汝應(yīng)速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩報(bào)云我不樂(lè)五欲如既吐食。既坐金剛座勿得菩提。汝不應(yīng)作此說(shuō)而宜疾去。波旬嗔恨。即發(fā)兵眾無(wú)量無(wú)邊百千萬(wàn)億。側(cè)塞填呾菩提樹(shù)邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進(jìn)。菩薩語(yǔ)言汝以微善今獲天報(bào)。我無(wú)量劫修習(xí)圣行當(dāng)?shù)闷刑�。手指大地。地神即于菩薩前出自我為證。作此語(yǔ)時(shí)大千震動(dòng)出大音聲。魔眾皆散魔亦還宮�？偠�言之。大明者即眉間白毫之光遍大千界故復(fù)云大。使魔知者即夢(mèng)所見(jiàn)不吉祥之相。來(lái)逼試者即將諸兵眾欲近菩薩之時(shí)。魔者魔羅。此云弊惡亦名殺者。有說(shuō)智力者即十力智令魔降伏。若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉故兼之也。神力必由慈定發(fā)故云智力皆令降伏。即智論云由得菩薩道。余經(jīng)亦云由慈三昧是也

經(jīng)曰得微妙法成寂正覺(jué)者。述云此第五覺(jué)果斯成也。有說(shuō)妙法是理。有說(shuō)涅槃滅皆非也。不可唯言得理得滅成正覺(jué)故。今即菩薩降伏魔怨建立法幢游入四禪無(wú)有動(dòng)搖。至初夜分得智得明攝持一心發(fā)天眼通。于中夜分得宿命通皆憶自他過(guò)去之事。便觀一切眾生老死因生故有。乃至行亦因無(wú)明有。復(fù)更思惟因何滅故老死滅。即無(wú)明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。復(fù)更思惟此色無(wú)明。此無(wú)明因。此無(wú)明滅。此滅無(wú)明道。乃至老死憂悲苦惱皆亦如是。于后夜分明星出時(shí)調(diào)御圣智所應(yīng)知所應(yīng)悟所應(yīng)見(jiàn)所應(yīng)證。彼一切一念相應(yīng)慧證無(wú)上覺(jué)。備足三明為諸天子現(xiàn)成佛瑞。上升虛空高七多羅。以頌而言煩惱悉已斷諸漏皆空渴更不復(fù)受生是名盡苦際。諸天生喜天華散佛積至于膝故。微妙法者即攝所證果德悉盡之言。即瑜伽論云復(fù)于后時(shí)坐菩提座棄舍一切非方便攝勇猛精進(jìn)所有善法遂得增長(zhǎng)。于所修斷轉(zhuǎn)求勝妙遂不更求余外道師。無(wú)師自然修三十七菩提分法證得無(wú)上正等菩提名大覺(jué)者是也

經(jīng)曰釋梵祈勸請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪者。述云第八法化普洽有二。初加威祈請(qǐng)后因請(qǐng)起說(shuō)。此初也。初成正覺(jué)。諸天嘆已住喜悅定。觀菩提樹(shù)目不暫舍。禪悅為食不起于座。經(jīng)于七日為居此處除諸苦故。第二七日周匝經(jīng)行大千為限。第三七日觀菩提場(chǎng)。亦為居此得大覺(jué)故。第四七日隨近經(jīng)行大海為邊。時(shí)魔王請(qǐng)曠劫苦行方得成佛。唯愿善逝入于涅槃。佛報(bào)波旬求大菩提欲利眾生。而我法中未獲義利三寶未備未說(shuō)妙法云何涅槃。波旬聞已心生憂惱。時(shí)彼三女見(jiàn)父愁苦更變其形。一為少婦之形一為中婦之形來(lái)至佛所。以神通力皆成老母。還至父所言我復(fù)為變化惑亂彼沙門(mén)。仍以大神通化我為老母。愿王以威力令得如本形。魔報(bào)諸女汝可自往懺悔前罪。彼攝神力方得復(fù)本。諸女至佛言我今極生悔冀得罪銷滅。唯愿慈悲力令復(fù)于本形。佛以慈悲故攝神通令復(fù)如本。第五七日住目真鄰?fù)育埻跛�居龍神守護(hù)。第六七日往尼俱陀樹(shù)下近尼連河。有多外道皆來(lái)慰問(wèn)。第七七日至多演林中觀諸眾生為生老病死所逼迫。時(shí)北天竺兄弟二人。為眾商之主。一名帝履富婆一名婆履。以五百乘車載其珍寶還歸本國(guó)。有二調(diào)牛。一名善生二號(hào)名稱。巧識(shí)前路止不能進(jìn)。心懷恐懼。林神忽語(yǔ)勿懷恐汝得大利。有佛出世初成正覺(jué)住此林中。不食已來(lái)四十九日。汝等應(yīng)將種種飲食而以上之。時(shí)二調(diào)牛便向佛行。故諸商人隨調(diào)牛而往。遙睹如來(lái)相好光如日出。生希有心以為天神。佛舉袈裟即知如來(lái)。辨諸美味蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時(shí)奉施。右繞三匝卻住一面白佛。哀愍受我微供。佛作是思。以何器受。時(shí)四天王各上金缽。佛言出家不合汝缽。北方天王語(yǔ)余天言昔青身天將白石缽來(lái)與我等欲施石缽。今正是時(shí)。各還自宮持彼石缽以上如來(lái)。佛各受四天王之缽次第相重安置右手按之合成一器四際分明。時(shí)商眾于晨朝時(shí)牧人揲乳。凡所揲者化為醍醐。心生希有選上粳米煮以為糜。和好合密盛栴檀缽以上如來(lái)。如來(lái)受已缽擲空中。梵王接還自宮起塔供養(yǎng)。佛自咒愿而授記莂。入深禪定觀諸世間便作思惟。所證之法非心言境恐無(wú)利應(yīng)。默然住而說(shuō)偈言我得甘露無(wú)為法。甚深寂靜離塵垢。梵王若來(lái)勸請(qǐng)我�；虍�(dāng)為轉(zhuǎn)微妙法。螺髻梵王以佛威神即知如來(lái)默然之旨。與六十八拘胝梵眾來(lái)白佛言。世尊多有眾生堪能悟入甚深之法。唯愿說(shuō)之。而佛默然。梵王亦知默然之旨。即與釋天乃至阿迦尼吒天于夜分中至多演林禮已右繞。釋天白佛請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。佛猶默然。大梵重請(qǐng)佛說(shuō)二偈。我證逆流道甚深難可見(jiàn)。盲者莫能睹故默而不說(shuō)。世間諸眾生著彼五塵境不能解我法。是故今默然。梵釋諸天聞已憂惱忽然不現(xiàn)。復(fù)于一時(shí)大梵天王嘆摩伽陀國(guó)諸外道等封著邪見(jiàn)詣佛偈請(qǐng)。摩伽陀國(guó)多諸異道。因邪見(jiàn)故種種籌量。唯愿牟尼為開(kāi)甘露最清凈法令其得聞。世尊以佛眼觀諸眾生上中下根及以三聚告梵王言。我今為汝請(qǐng)當(dāng)雨于甘露。一切諸世間天人龍神等若有凈信者聽(tīng)受如是法。梵王聞已喜嘆不現(xiàn)。神唱言如來(lái)今受梵王勸請(qǐng)。于一念頃虛空神聞?wù)罐D(zhuǎn)傳至阿迦吒天。而今言梵釋祈請(qǐng)者略舉。不盡之言也。祈巨衣反作蘄求福也。轉(zhuǎn)者即通自他轉(zhuǎn)。自即如來(lái)三道轉(zhuǎn)滿。他即轉(zhuǎn)所得法。至他相續(xù)法。轉(zhuǎn)者即不定義。以移轉(zhuǎn)故。佛雖既自轉(zhuǎn)而未有他轉(zhuǎn)故次請(qǐng)轉(zhuǎn)

經(jīng)曰以佛游步佛吼而吼者。述云第二因請(qǐng)起說(shuō)有二。初身口略化后身口廣利。初又有三。初文請(qǐng)警物也。佛游者即身業(yè)化�，F(xiàn)佛威儀游化物故。如來(lái)所作已辦無(wú)德不備。五眼清凈觀諸世間堪受法者。即念羅摩子三垢微薄聞法得證。以佛眼觀命終七日。有天亦曰死經(jīng)七日。后觀外道阿羅邏仙死經(jīng)三日�？罩刑煅运酪嗳�日。后作是念五跋陀羅根性已熟若聞開(kāi)悟。以佛眼觀。在鹿野苑中從菩提樹(shù)向迦毗羅國(guó)波羅奈城振動(dòng)大千。伽耶城傍有一外道名阿字婆。問(wèn)佛所師及以所往。如來(lái)備答。即北游經(jīng)伽耶城。城中有龍名曰善見(jiàn)。明日設(shè)齋。如來(lái)受訖往盧醯多婆蘇都村。次至多羅聚落次經(jīng)婆羅村。如是游歷皆受長(zhǎng)者居士飲食。次第而行至恒河邊。河水瀑集平流彌岸。飛騰虛空達(dá)于彼岸至波羅奈城。于晨朝時(shí)著衣持缽入城乞食請(qǐng)鹿園中。五跋陀羅遙見(jiàn)世尊共相謂言不須承事。唯憍陳如不同眾心。佛近五人皆違本要無(wú)不起迎。皆言善來(lái)長(zhǎng)老請(qǐng)坐。世尊坐已語(yǔ)五人言我備種智不得稱呼為長(zhǎng)老也。五跋陀羅請(qǐng)為沙門(mén)。佛言善來(lái)便成沙門(mén)。須發(fā)長(zhǎng)短如剃。經(jīng)七日威儀整肅如百臘比丘。世尊入池澡浴已訖思過(guò)去佛坐于何座而轉(zhuǎn)法輪。忽有千寶座從池涌出。即起恭繞初三高座。至第四座結(jié)跏趺座。時(shí)五[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅坐于佛前。佛放大光照大千界召人天眾。地神神力令此道場(chǎng)縱廣正等七百由旬。欲色諸天將八萬(wàn)四千寶師子座置道場(chǎng)中各請(qǐng)。世尊哀坐我座轉(zhuǎn)正法輪。十方無(wú)量拘胝菩薩十方三千世界釋梵護(hù)世諸天皆至佛所請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。愍眾生故雨大法雨建大法幢吹大法螺擊大法鼓。時(shí)有菩薩名曰轉(zhuǎn)法。持眾寶輪備有千輪莊嚴(yán)綺麗。放千光明過(guò)去諸佛皆有此輪。然后轉(zhuǎn)法奉上如來(lái)。如來(lái)于初夜默然而過(guò)。于中夜分安慰大眾喚五[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅言出家之人有二種障。一心著欲境而不能離。二不正思惟自苦其身。而求出離當(dāng)舍此二邊。今圣教是佛吼故云佛吼。吼即違彼經(jīng)先稱德號(hào)略說(shuō)中道故。今即略申二障�？傉f(shuō)中道故云佛吼。吼亦轉(zhuǎn)也

經(jīng)曰扣法鼓至演法施者。述云此別申法化也。有說(shuō)欲使有緣普得聞故扣法鼓。法鼓者令遠(yuǎn)聞故。吹法螺即欲改號(hào)令。改邪從正也。欲斷障故執(zhí)法劍。表勝出故建法幢。欲動(dòng)執(zhí)故振法雷。欲亡暗故曜法電。欲潤(rùn)眾生故澍法雨。欲布藥故演法施。此有虛言皆無(wú)可采。違世親論亦違正理故。有說(shuō)扣法鼓者說(shuō)聞慧法。吹法螺者說(shuō)思慧法。執(zhí)法劍者說(shuō)修慧法。建法幢者宣證慧法。振法雷者法無(wú)礙化。曜法電者義無(wú)礙利。澍法雨者詞無(wú)礙說(shuō)。演法施者樂(lè)說(shuō)無(wú)礙利眾生也。此亦不然。三慧皆覺(jué)證慧法故。三慧所學(xué)亦無(wú)異故。四辨所說(shuō)亦即三慧法故。今即如來(lái)說(shuō)中道已。為陳如等說(shuō)四諦法及十二緣流轉(zhuǎn)還滅二門(mén)修行。三轉(zhuǎn)十二行法輪已。陳如皆達(dá)諸法因緣成阿羅漢。即三寶出。婆伽婆為佛三轉(zhuǎn)十二行法輪為法五[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅為僧。轉(zhuǎn)法輪聲遍十方佛土。土別諸佛默不說(shuō)法�；�五人竟至優(yōu)樓頻螺迦葉所。寄止石室降伏毒龍。迦葉見(jiàn)佛神力難當(dāng)。與五百資請(qǐng)為沙門(mén)。佛言善來(lái)皆成沙門(mén)。迦葉二弟難提伽耶各有二百五十弟子。見(jiàn)事火物遂水下流。即與五百人溯流而上。聞迦葉嘆佛道神化求為沙門(mén)。佛言善來(lái)皆成沙門(mén)。佛與千比丘往波羅奈。于林下種種教化盡成應(yīng)供。即從波羅奈與兄弟三人及千羅漢至摩訶陀國(guó)。頻婆娑王大臣百官前后道從千乘萬(wàn)騎出城迎佛。佛近王舍在遮越林。王下車禮佛。佛即慰問(wèn)以說(shuō)云五蘊(yùn)無(wú)常苦空。三界不實(shí)一切無(wú)常。問(wèn)王有此國(guó)來(lái)幾時(shí)。王答七百余代。而王領(lǐng)者唯知五文。佛言世間須臾唯道可恃。應(yīng)修來(lái)福無(wú)為空過(guò)。遂說(shuō)緣起轉(zhuǎn)還之義。王得法眼凈受五戒。有長(zhǎng)者迦蘭陀。以好竹園奉上如來(lái)。如來(lái)咒愿而受。恒與圣眾游處其內(nèi)。佛有弟子名舍婆耆。入城乞食。時(shí)舍利弗問(wèn)沙門(mén)師。以聞佛德將諸弟子至如來(lái)所請(qǐng)為沙門(mén)。佛言善來(lái)便成沙門(mén)。亦為說(shuō)法成阿羅漢。入王舍城訪目連。目連見(jiàn)舍利弗形狀變改問(wèn)所得法。共詣佛所愿為沙門(mén)。佛言善來(lái)便成沙門(mén)。亦為說(shuō)法得阿羅漢。時(shí)輸頭檀王聞子得道已經(jīng)六年飲渴彌積。語(yǔ)優(yōu)陀夷言可往請(qǐng)佛。離別已來(lái)十有二載夙夜悲感不能自已。得一相見(jiàn)還如更生。受王教已詣佛具述愿為沙門(mén)。佛言善來(lái)便成沙門(mén)得阿羅漢。即遣優(yōu)陀夷。七日當(dāng)至。至七日已佛將諸弟子向迦毗羅城。父王出城四十里外以迎如來(lái)。便敕國(guó)內(nèi)豪種端正選五百人度為沙門(mén)侍佛左右。佛弟難陀亦為沙門(mén)。難陀所使名優(yōu)婆離請(qǐng)佛救度。佛言善來(lái)便成沙門(mén)。為王說(shuō)法即時(shí)得道。總而言之即八句中執(zhí)法劍澍法雨。故依法華論以義推之。應(yīng)言執(zhí)法劍澍法雨扣法鼓震法雷建法幢耀法電吹法螺演法施。故彼論云疑者斷疑法欲說(shuō)大法。即今執(zhí)法劍。欲斷外凡疑令進(jìn)修故。已斷疑者增長(zhǎng)淳熟智身故雨大法雨。即今澍法雨。既入內(nèi)凡而無(wú)疑者滋善萌牙令入圣位故。已根熟者為說(shuō)二種密境界。謂聲聞菩薩密境界。二句示現(xiàn)即擊大法鼓不斷大法鼓。以遠(yuǎn)聞故。即今扣法鼓振法雷。法雷與鼓義相涉故開(kāi)往聲聞乘為權(quán)密境。顯今所說(shuō)菩薩乘為實(shí)密境名二密境。今根熟者舍權(quán)取實(shí)故。入密境界者令進(jìn)取上上清凈義故。即建大法幢。菩提妙智極高顯然猶如大幢。由知權(quán)實(shí)有舍有取。行大乘行得菩提智離清凈故。進(jìn)取上上清凈義者進(jìn)取一切智現(xiàn)故。燃大法炬即今耀法電也。既得真智建立菩提照于真境證涅槃故。取一切智現(xiàn)者為一切法建立名字章句義故。即吹大法螺。既得真境必須說(shuō)教義詮一切法故名為一切法建立名字等。如俗作樂(lè)曲洛滿位吹大螺吼。今既得果事圓滿位為他證法亦復(fù)如是。即涅槃云吹貝知時(shí)。建立名字章句義者令入不可說(shuō)證故轉(zhuǎn)法義令演法施也。說(shuō)于教者令所應(yīng)度入于證故。求轉(zhuǎn)法輪摧于煩惱故。散糧已說(shuō)應(yīng)于四對(duì)。一破惡進(jìn)善對(duì)即初二也。二開(kāi)權(quán)顯實(shí)對(duì)即次二也。三得智證真對(duì)即次二也。四說(shuō)法利生對(duì)即后二也。八句之義有此循環(huán)名為法輪。自既得果欲令眾生證圣真智破滅煩惱故亦云轉(zhuǎn)。然此釋八相之義聊依牟尼既往之化以例諸菩薩當(dāng)現(xiàn)之相。未必皆有。智者察矣

經(jīng)曰常以法音覺(jué)諸世間者。述云此后略結(jié)口化也

經(jīng)曰光明普照至六種振動(dòng)者。述云第二身語(yǔ)廣利有四。一伏魔令離邪。二破邪以弘正。三受供以生福。四說(shuō)法令修道。初又有二。此初總標(biāo)伏魔也

經(jīng)曰總攝魔界至莫不歸伏者。述云此后別釋伏魔也。由放光故總攝魔界莫不歸伏。由動(dòng)震故動(dòng)魔宮殿無(wú)非懾怖。懾(倚葉反)畏也攝身之貌也

經(jīng)曰摑裂邪網(wǎng)消滅諸見(jiàn)者。述云第二破邪弘正有四。此初序破邪又有二。初除見(jiàn)品之邪也。邪網(wǎng)者即邪法也。諸見(jiàn)者即邪執(zhí)也。邪見(jiàn)必依邪法起故皆破之。摑(古惡反)亦裂也。足踰口裂也。亦折也。裂(呂檗反)陸法言切韻云破也

經(jīng)曰散諸塵勞壞諸欲塹者。述云此后除愛(ài)品之邪也。塵勞者即五欲境坌亂眾生故云塵勞。說(shuō)空以進(jìn)故云散。欲塹者即愛(ài)欲之心。依境愛(ài)起境垢眾生故云塵勞。貪深而難越可謂塹故。既觀境空愛(ài)欲斯息故亦云壞

經(jīng)曰嚴(yán)護(hù)法城開(kāi)闡法門(mén)者。述云此第二弘正也。有說(shuō)法能遮防故名城。法有通入趣入義故名門(mén)非也。法法若一必有重言過(guò)故。今即法城者即智斷之果。法門(mén)者即定慧之因。果必殺賊故名城。因能納德故云門(mén)。嘆善故嚴(yán)止謗故護(hù)。為演故開(kāi)令進(jìn)故闡

經(jīng)曰洗濯垢污者。述云此第三結(jié)破邪也。垢污者即該見(jiàn)愛(ài)之通言。從教以除故云洗濯。濯亦浴也

經(jīng)曰顯明清白至宣流正化者。述云此第四結(jié)弘正也。除邪顯正故云顯明。超諸毀傍故云清白。即嚴(yán)護(hù)法城也。光廣也融通也。廣通圣行故云光融佛法。導(dǎo)化不絕故云宣流。法化即開(kāi)闡法門(mén)也�？偠�言之。嚴(yán)法城故顯明護(hù)法城故清白。開(kāi)法門(mén)故光融闡法門(mén)故宣流

經(jīng)曰入國(guó)分衛(wèi)至示福田者述云此第三受供生福也。梵云賓荼波陀此云乞食。今言分衛(wèi)訛也。分衛(wèi)豐饍者即受供也。貯德示田者即生福也。貯(竹與反)盛受曰貯。貯亦積也。積德既廣�，F(xiàn)受世供以生福利可譬田故。欲宣法現(xiàn)欣笑者。述云第四說(shuō)法令修道有二。此初標(biāo)將說(shuō)之相。義同下文也

經(jīng)曰以諸法藥救療三苦者。述云此后正申道教有二。初救苦之教后入道之教此初也。三苦者即苦苦壞苦行苦。如其次第三受之也。教有除苦之用故云法藥。如教而行必度二死故云救療

無(wú)量壽經(jīng)連義述文贊卷上

無(wú)量壽經(jīng)連義述文贊 卷中

釋璟興撰

經(jīng)曰顯現(xiàn)道意無(wú)量功德者。述云第二申入道之教有二。此初修因之教也。顯菩薩發(fā)菩提心之意令得發(fā)心。難無(wú)量德使修行故

經(jīng)曰授菩薩記成等正覺(jué)者。述云此后獲果之教也。授菩薩記者即論云令得決定心故。記者識(shí)也別也。授者與也。圣說(shuō)當(dāng)果令識(shí)因利故云授記。成等覺(jué)者即所記之果也

經(jīng)曰示現(xiàn)滅度至殖眾德本者。述云此第九歸真利物也。如攝論化身滅度有六意。一事究竟故二為除樂(lè)倒故三令舍輕慢故四為生渴仰故五為身精進(jìn)故六欲速成就故。今示滅度意亦在此。拯濟(jì)無(wú)極者即益廣也。極已也。除漏殖本者即利備也。漏謂三漏注泄為義。即生死之因。德謂福智潤(rùn)益為功。即涅槃之因。本亦因也。因佛現(xiàn)滅眾生厭有除生死因忻寂以修涅槃之因�？芍^利備故

經(jīng)曰具足功德至普現(xiàn)道教者。述云此第三雙結(jié)也。具德難量者結(jié)其實(shí)德。游國(guó)顯教者結(jié)權(quán)德故

經(jīng)曰其所修行清凈無(wú)穢者。述云第二就實(shí)以嘆二利有二。初略嘆后廣贊。初又有二。此初別嘆又有四。初嘆自行凈也

經(jīng)曰譬如幻師至在意所為者。述云此第二嘆化善巧有二。此初喻也。菩薩顯化巧順物宜可云幻師。所起化相如顯眾像起化之德如本學(xué)明�；�法即以習(xí)學(xué)為本故云本。學(xué)之委善故云學(xué)明了。學(xué)成起化任意所為故云在意所為。遠(yuǎn)法師云學(xué)成起用成在于心故云在意。任意化故云所為。此恐非也。學(xué)未成亦在心故今不存也

經(jīng)曰此諸菩薩至皆悉普現(xiàn)者。述云此后合也。諸菩薩者即合幻師也。修學(xué)一切化物之法故云學(xué)一切法。即合本學(xué)也。貫通也綜集也縷詮也練陶也。即通穿群典集括事理詮表玄旨陶委眾疑故云貫綜縷練。即合明了也。智悲之境是權(quán)術(shù)所游故云所住。解心安境無(wú)錯(cuò)忘故云安諦。即合在意也。靡無(wú)也致運(yùn)也。于諸感處無(wú)不運(yùn)化故言靡不致化。又致即感致。令一切眾無(wú)不感化故。有經(jīng)本云靡不感化其義無(wú)違。即合所為也。物宜既萬(wàn)品無(wú)相不現(xiàn)。故無(wú)數(shù)佛土皆悉普現(xiàn)。即卻合現(xiàn)眾異像也

經(jīng)曰未曾慢恣者。述云此第三結(jié)自行凈也。于所修行生恭敬故無(wú)慢。亦無(wú)間故無(wú)恣

經(jīng)曰愍傷眾生者。述云此第四結(jié)化善巧也。愍謂慈愍傷謂悲傷。傷愍眾生故無(wú)相不現(xiàn)

經(jīng)曰如是之法一切具足者述云此后總結(jié)也

經(jīng)曰菩薩經(jīng)典至導(dǎo)御十方者。述云第二廣嘆有四。一依菩薩法修自分行。二依如來(lái)法修勝分行。三自分成德。四勝進(jìn)成德。此初也。典常也究盡也暢申也通也要要道妙妙法也。于自分法究盡要道通申妙旨故云究暢要妙。即自利也。殊德在懷嘉響外流無(wú)物不嘆故云名稱普至。導(dǎo)御即利他也

經(jīng)曰無(wú)量諸佛至而皆已立者。述云第二修勝分行有二。此初修內(nèi)德也。行入佛境故共護(hù)念。念善令生長(zhǎng)護(hù)惡使殄滅故。有說(shuō)所住即真法界。攝論所說(shuō)十法界也。所立即神通力。涅槃云能建大義也。此恐不然。能建大義既大涅槃利物之義必非自利故。有說(shuō)所住即空無(wú)相理所立即十二分教。此亦不然。世俗之事應(yīng)如勝義亦佛所住故。有說(shuō)所住即證行所立即教行。法界諸度是佛所立故。此亦不然。違法華佛自住大乘義故。大乘必通教理行果。諸度既行應(yīng)非所立故。今即佛所住者即二諦之旨。菩薩逐佛而既悟故云已得住。大圣立者即三藏之詮。大士亦達(dá)詮之意趣故云皆已立。佛與大圣即言異體同故互稱而已

經(jīng)曰如來(lái)道化至開(kāi)導(dǎo)眾人者。述云此后嘆外化有二。此初化相也。菩薩普為影響助揚(yáng)佛事故。道化能宣即說(shuō)法同佛也。示行佛化故為菩薩師。即化物同佛也。深禪慧者即化行同佛。禪止慧觀行雖眾多要在此二故。開(kāi)導(dǎo)眾人者即利物同佛。開(kāi)者令始學(xué)導(dǎo)者令終熟故

經(jīng)曰通諸法性至明了諸國(guó)者。述云此后化德也。有說(shuō)通諸法性者通法空理。達(dá)眾生相者達(dá)人空生真。明了諸國(guó)者達(dá)器界空非也。離人法空更無(wú)別空故。若有別者亦離二智。應(yīng)有別智故。有說(shuō)通諸法性是智正覺(jué)自在行。通達(dá)二諦法性故。達(dá)眾生相是眾生世間自在行。眾生種種體狀皆了達(dá)故。明了諸國(guó)是器世間自在行。初云通次言達(dá)后言明。言之左右。此亦不然。眾生外器應(yīng)非世俗故。若世俗者通二諦已更無(wú)所知故。今即通法性者即法界無(wú)量行。達(dá)眾生相者即眾生界無(wú)量行。明了諸國(guó)者即世界無(wú)量行。所調(diào)伏界無(wú)量不攝無(wú)種姓故。略不說(shuō)調(diào)伏。方便無(wú)量即前善巧故不亦說(shuō)

經(jīng)曰供養(yǎng)諸佛至幻化之法者。述云第三自分成德有四。一修之方便二修之成德三重辨起修四重申成德。初又有四。此初自利修也。供養(yǎng)諸佛化如電光者即福行也。善學(xué)無(wú)畏曉幻化者即智行也。有說(shuō)欲供諸佛化現(xiàn)其身。一念遍至疾如電光。簡(jiǎn)邪取正故云善學(xué)。達(dá)正過(guò)邪故云無(wú)畏。統(tǒng)攝諸法故云網(wǎng)。即智方便也。亦見(jiàn)諸法非定有無(wú)其性如幻故云曉幻化。即智成就也。又于人不怯故學(xué)無(wú)畏。于法能知故曉幻化。有說(shuō)諸法雖非無(wú)而非有故不見(jiàn)一法可畏。攝物不舍故云學(xué)無(wú)畏網(wǎng)。雖復(fù)非有而非無(wú)離有離無(wú)故云幻化。有說(shuō)如觀世音以無(wú)畏施網(wǎng)攝眾生故云無(wú)畏網(wǎng)。三俱不然。善學(xué)若方便未達(dá)邪正。應(yīng)非無(wú)畏故。諸法非有不見(jiàn)可畏。既亦非無(wú)�？晌饭�。如其次第。今即現(xiàn)化供佛雖忽遍至而不住故如其電光。學(xué)無(wú)畏網(wǎng)者即達(dá)詮之智。曉幻化法者即悟旨之智。網(wǎng)者教也。即佛備四無(wú)畏故云無(wú)畏。若理若事無(wú)不如幻故云幻化。菩薩稱佛教之意以達(dá)諸法言說(shuō)自性不可得故云善學(xué)曉了

經(jīng)曰壞裂魔網(wǎng)解諸纏縛者。述云此第二利他修也。魔網(wǎng)者即天魔之教。纏縛者即八纏三縛。有說(shuō)十纏四縛。于小乘宗雖有此義非大乘故。即壞魔網(wǎng)令雖惡業(yè)。解纏縛而使絕煩惱故

經(jīng)曰超越聲聞至無(wú)愿三昧者。述云此第三重辨自利也。超二乘地者即對(duì)余乘以顯勝。得空無(wú)相無(wú)愿者即直申行勝。初發(fā)大心尚過(guò)二乘況亦久行。故云超越。欲入大涅槃必三三昧為門(mén)故偏說(shuō)此三。如瑜伽論云。我法無(wú)故空�？展薀o(wú)相。無(wú)相故不可愿求。而有處云空無(wú)愿無(wú)相者即共二乘行故不相違。有說(shuō)前教行此證行故有不同非也。學(xué)無(wú)畏網(wǎng)雖可教行而曉幻化應(yīng)言證故。今即前是菩提之道后是涅槃之門(mén)。故須再解

經(jīng)曰善立方便至而現(xiàn)滅度者。述云此第四復(fù)辨利他也。方便雖多此中方便即巧權(quán)之名。有說(shuō)善方便即意方便。示現(xiàn)三乘而滅度者即口方便。善立三乘隨便度物名善方便。說(shuō)三乘因及滅度果名顯示現(xiàn)滅故。此必不然。于下中乘而現(xiàn)滅度既應(yīng)化相。必不可言說(shuō)二乘果。不爾如何言現(xiàn)滅度。而不言說(shuō)故。有說(shuō)善立方便是口方便。示中下乘而現(xiàn)中下滅皆身方便。此亦不然。示現(xiàn)三乘義已具足。亦言現(xiàn)滅度應(yīng)無(wú)用故。不爾三乘有何不攝亦說(shuō)中下耶。故今即善立方便即意方便。隨順諸佛尋三乘化故。顯示三乘即口方便。分別一乘而說(shuō)三乘。三乘亦即佛方便故。中下滅度即身方便。緣覺(jué)名中聲聞名下。即同法華中無(wú)二三之義。菩薩欲引不定二乘令趣佛乘故于彼涅槃而現(xiàn)滅度。即同攝論變化故云意。佛地經(jīng)曰成所作智起三乘化作四記論即其事也

經(jīng)曰亦無(wú)所作至得平等法者。述云第二修之成德有二。初自利之德后利他之德。初又有四。此初所得平等也。有說(shuō)三乘性空故無(wú)所作。不見(jiàn)別證三乘之果故無(wú)所有。達(dá)無(wú)性真以解諸法不生滅故不起不滅。非也。決定二乘既入無(wú)余。不可定言即無(wú)別證故。又顯三乘故非無(wú)所作。現(xiàn)滅度故非無(wú)所有故。有說(shuō)無(wú)因可作故無(wú)所作。無(wú)果可有故無(wú)所有。無(wú)凈可起無(wú)染可滅故云平等。此亦不然。因有功能故非無(wú)所作。果藉緣有故非無(wú)所有故。今即無(wú)作無(wú)有者即事平等也。不起不滅者理平等也。無(wú)實(shí)作用故無(wú)所作。不能自生故無(wú)所有。凈法雖增真不隨增故云無(wú)起。染法雖滅如不隨滅故云不滅。諸法一相所謂無(wú)相故云平等。于是證會(huì)故亦云得

經(jīng)曰具足成就至諸根智慧者。述云第二所成眾多也。有說(shuō)初習(xí)名三昧成就名總持非也。佛地應(yīng)無(wú)三昧。即違諸教故。今即總持雖通定慧正是慧性故。百千三昧即總持所依。廣如地經(jīng)。有說(shuō)諸根通即一切善法別即信精進(jìn)念定非也。泛言善法皆通有為諸法。有為善中雖有名根無(wú)為必非故。又信精進(jìn)等名諸根者不應(yīng)別說(shuō)智慧故。既說(shuō)三昧即定別目。而有何因亦說(shuō)定根。故今即諸根者六根清凈。此諸菩薩位階十地已。得自在六根互用故�？偝蛛m慧慧未必持故。引導(dǎo)眾行故須別說(shuō)

經(jīng)曰廣普寂定至菩薩法藏者述云此第三所證廣也。法藏者即十萬(wàn)法蘊(yùn)。簡(jiǎn)二乘藏故云菩薩。即所證深也。有說(shuō)普定能證廣。一切法中不起妄想故。藏所證深。于真法藏能深入故。若爾即違自許所證深廣名義也

經(jīng)曰得佛華嚴(yán)三昧者。述云此第四所成奇勝也。佛地功德能嚴(yán)佛身故云佛華嚴(yán)。入此三昧現(xiàn)見(jiàn)諸方佛及佛土故亦言得。即華嚴(yán)云彼一三昧該攝法界一切佛法悉入其中也

經(jīng)曰宣揚(yáng)演說(shuō)一切經(jīng)典者。述云此第二利他之德也。助佛揚(yáng)化故云宣揚(yáng)。即簡(jiǎn)如來(lái)。如來(lái)目演說(shuō)故

經(jīng)曰住深定門(mén)至無(wú)不周遍者。述云第三重辨起修有二。此初起自利修也。有說(shuō)深定者起通所依理定。有說(shuō)一念周遍者入定觀眾生。二俱不然。通既事德。所依之定必非理定故。睹無(wú)量佛應(yīng)非一念故。如其次第今即通所依定無(wú)境不觀故云深定。睹諸佛者即天眼通。一念遍者即神境通。依此深定以發(fā)天眼能見(jiàn)諸佛故攝行廣。亦起神通一念遍至所睹佛土攝福生智故起行疾

經(jīng)曰濟(jì)諸劇難至開(kāi)化一切者。述云此后起利他修也。有說(shuō)二乘于救生即閑菩薩即不閑。凡夫于修即閑菩薩不閑。二乘凡夫于無(wú)上道即閑菩薩即不閑。此皆不然。若如所言應(yīng)說(shuō)懈怠精進(jìn)故。閑即閑處必非懶惰故。有說(shuō)劇難有八。惡趣有三即三惡趣也。人間有四。一盲聾喑痖二世智辯聰三佛前佛后四北俱盧洲。天上有一謂無(wú)想天。故八難中三涂為劇菩薩濟(jì)之。人天苦微故云諸閑。菩薩勤化故云不閑。此亦不然。天上有一。即違余經(jīng)說(shuō)非想天為第八難故。又人天難言諸閑者有諸人天非難所攝。應(yīng)非菩薩之所化故。有說(shuō)劇難者即八難也。此中阿鼻受苦無(wú)間故言不閑。余七名閑菩薩以能救名濟(jì)。此亦不然。應(yīng)說(shuō)余七。說(shuō)何名七。若說(shuō)后七難名閑者即七地獄應(yīng)非不閑。閑所攝故。若說(shuō)七地獄名閑者即八寒獄亦非二攝。菩薩救濟(jì)應(yīng)非遍故。今即八難名為劇難兼非想天。更有業(yè)惑二種障者名為不閑。若非八難及無(wú)二障皆曰閑。菩薩大悲皆能拔除故亦云濟(jì)。真實(shí)際者即所證也。二空真如更無(wú)過(guò)者故云實(shí)際。菩薩大慈分別其詮開(kāi)示其旨令證入故云分別顯示。辯才智者即發(fā)說(shuō)之解。以得如來(lái)四無(wú)礙智解諸義故。入眾言音者即起說(shuō)之言。以得解語(yǔ)言三昧起諸說(shuō)故。入者解也。辯才充內(nèi)巧言外發(fā)無(wú)物不化故云開(kāi)化一切

經(jīng)曰超過(guò)世間至度世之道者。述云第四重申所成有二。此初成自德也。過(guò)世間者申斷德成過(guò)二死故。即對(duì)法云過(guò)世間者總顯煩惱解脫義也。住度世道者標(biāo)智德成并二智故。即唯識(shí)云法駛流中任運(yùn)轉(zhuǎn)故。諦者安也度者出也。即出世道之別名故

經(jīng)曰于一切萬(wàn)物至為重?fù)?dān)者。述云此后成化德也。由成智斷遍于萬(wàn)物。若變?nèi)艋�皆任意故名為自在。庶者凡庶類者品類即眾生之總名。故有�?jīng)本云眾生類也。宿無(wú)道根現(xiàn)無(wú)信樂(lè)不知感圣故云不請(qǐng)。于是尚接引況亦有請(qǐng)者故云不請(qǐng)友。即經(jīng)云不待時(shí)義也。群生者即勝鬘中四種眾生。所謂無(wú)聞非法及求三乘者。有說(shuō)于四群中初非法人無(wú)感圣善故云不請(qǐng)非也。后三乘種未必皆有感佛善故。初無(wú)聞人亦應(yīng)有感圣世善故。華嚴(yán)瑜伽皆有此四。而后三種通定不定。初之一種無(wú)性有情。故人天善根應(yīng)成就。菩薩荷此四群生為自重?fù)?dān)而成就故云荷負(fù)。作不請(qǐng)友皆該四群也

經(jīng)曰受持如來(lái)至常使不絕者。述云第四重辨勝分修成德有二。初辨所修行后申所成德。初又有二。此初自利修也。有說(shuō)甚深法藏即如來(lái)藏。暗障既除顯在己心故云受持。法界諸度即佛種性。護(hù)使離障起善無(wú)間名常不絕。此恐不然。如來(lái)藏性既是真體。必不可言受持法藏故。既言法藏亦云受持。即知教法非佛性也。今既受持佛教令久住世有性之屬依之殖善故常使不絕。即同上生云汝善受持莫斷佛種也

經(jīng)曰興大悲至施諸黎庶者。述云此后利他修有三。此初法也。大悲愍眾生者即拔苦行。演慈辯授法眼者即與樂(lè)行。辯者即樂(lè)說(shuō)之辯。以慈定心而說(shuō)法故云演慈辯。如說(shuō)而行必入圣地得法眼凈故云授法眼。法眼者即慧眼遂體之名也。悲定說(shuō)法以拔三涂之苦故云杜三趣。杜者塞也。演慈辯而令修人天業(yè)故云開(kāi)善門(mén)施諸黎庶事父唯敬于母亦愛(ài)。故慈若敬父樂(lè)可尊故。悲如愛(ài)母苦可愛(ài)故。于諸眾生視若自己者此后合也。若己者意在如自一子。即涅槃云視諸眾生猶如一子是也。慈悲憐傷皆如己子故

經(jīng)曰一切善本至不可思議者。述云此第二所成之德也。善本者即福智之因。度者至也。福智之行皆至菩提涅槃彼岸故即因成也。獲佛功德者即福德莊嚴(yán)。智慧圣明不可思議者即智慧莊嚴(yán)果成是也

經(jīng)曰如是之等至一時(shí)來(lái)會(huì)者。述云此第四總結(jié)也

經(jīng)曰爾時(shí)世尊至光顏巍巍。述云此第二說(shuō)經(jīng)因起序也。諸根悅豫者是喜悅相。有色五根皆顯喜悅以表凈土快樂(lè)無(wú)間故。豫亦作悆也。姿色清凈者是無(wú)憂惱。色無(wú)慘戚以表佛土無(wú)眾苦故。巍巍者即高大之稱。光顏者即該根色之總言。故重表彼土有樂(lè)無(wú)苦。姿者妙也。即帛謙皆云面有九色光數(shù)千百變。光色甚大明也。有說(shuō)佛無(wú)有不定心。備諸根相好身相復(fù)有。何時(shí)不悅。但欲加來(lái)問(wèn)故因此表所說(shuō)非也。佛雖無(wú)憂喜而顯欣笑。詎備諸相好無(wú)顯喜悅。故今世尊顯喜悅者彼佛所成行德可慶故眾生獲利時(shí)將至故

經(jīng)曰尊者阿難至長(zhǎng)跪合掌者。述云第二問(wèn)答廣說(shuō)分有六。一問(wèn)佛顯相二審問(wèn)所以三彰問(wèn)自請(qǐng)四嘆問(wèn)敕許五阿難欲聞六如來(lái)廣說(shuō)。初又有二。此初申請(qǐng)問(wèn)之儀也。圣旨者即如來(lái)顯相之旨。以密加威故云承旨。長(zhǎng)跪者即雙膝著地之號(hào)也

經(jīng)曰而白佛言至殊妙如今者。述云此后正問(wèn)顯相意有三。初申所見(jiàn)次唱所念后征所為此初也。鏡光外照名為影表。即同佛身光明外舒。外照之光顯影暢在鏡內(nèi)名為影裹。亦同所放之光還曜佛顏故云表裹。即舉己所見(jiàn)也。未曾瞻者怪今異昔。瞻亦見(jiàn)也

經(jīng)曰唯然大圣至奇特之法者。述云此第二彰己所念也。遠(yuǎn)法師云雖有五念初即總表后四別申。故唯有四意。即后四所念在世所無(wú)故云奇特。此恐不然。佛所住法非此五念之所盡念況亦四念。故不可總五而言四。若言奇特故知總句者如來(lái)之德亦無(wú)別指故應(yīng)非別念故。即今阿難略申五念各有所標(biāo)。此初念也。有說(shuō)唯者即專義唱己專念故非也。違諸世典應(yīng)對(duì)之儀故。今即唯然者應(yīng)上之言也。泛言今日者即簡(jiǎn)往來(lái)之言。依神通輪所現(xiàn)之相非唯異常亦無(wú)等者故云奇特。即立世尊名之所以也

經(jīng)曰今日世雄住諸佛所住者。述云此第二念也。有說(shuō)所住者即大涅槃諸佛同住故。佛于世間最為雄猛故云世雄非也。佛常住涅槃非今日住故。今即如來(lái)住諸佛平等三昧能制眾魔雄健之天故住佛住。為世雄名之因也

經(jīng)曰今日世眼住導(dǎo)師之行者。述云此第三念也。有說(shuō)四攝法是佛導(dǎo)師攝化之行。佛住此行能開(kāi)世人令見(jiàn)正路故名世眼此亦非也。四攝之行雖復(fù)化物而非眼義故。今即五眼名導(dǎo)師行。佛住五眼引導(dǎo)眾生更無(wú)過(guò)者故。以導(dǎo)師行以釋世眼之義也

經(jīng)曰今日世英住最勝道者。此第四念也。最勝道者即大菩提四智心品。佛住四智獨(dú)秀無(wú)匹故從最勝道立世英之名也

經(jīng)曰今日天尊行如來(lái)德者。述云此第五念也。天尊者即第一義天以解佛性不空義故。即唯佛所有不共佛法名如來(lái)德。余圣所無(wú)故以如來(lái)德釋天尊之名。雖遠(yuǎn)法師名德別解今即以德釋名者觀此經(jīng)文順標(biāo)釋義故。名者世尊世雄等。德者即奇特所住等

經(jīng)曰去來(lái)現(xiàn)佛至念諸佛耶者。述云第三征所為有二。此初念所為也。有說(shuō)去來(lái)現(xiàn)佛者三世佛相念。佛佛相念者十方佛相念非也。離于三世更無(wú)十方佛亦不然故。今即舉三世佛相念類此得無(wú)今如來(lái)念諸佛耶。耶者即不定之言。測(cè)此佛念諸佛未聽(tīng)敢專決故

經(jīng)曰何故威神光光乃爾者述云此后征所為也。光光者即顯曜之狀也

經(jīng)曰于是世尊至問(wèn)威顏乎者。述云第二佛審問(wèn)所以也

經(jīng)曰阿難白佛至問(wèn)斯義耳者。述云此第三阿難唱問(wèn)所以也。理實(shí)雖承如來(lái)加力而對(duì)諸天故云自問(wèn)

經(jīng)曰佛言善哉至所問(wèn)甚快者。述云第四嘆問(wèn)敕許有二。初嘆其所問(wèn)后舉德敕許。初又有三。此初總嘆也。阿難所問(wèn)稱機(jī)及法而合時(shí)宜故云甚快

經(jīng)曰發(fā)深智慧至問(wèn)斯慧義者。述云此次別嘆其問(wèn)也。發(fā)深智慧者嘆問(wèn)之智。真妙辯才者嘆問(wèn)之言。愍念眾生者嘆問(wèn)之意。有說(shuō)念佛五德故發(fā)深智慧。嘆佛住于五德故云真妙辯才。此恐不然。念佛五德嘆佛五住義無(wú)別故。念若不嘆嘆若不念皆非正理故。今即稱佛之五號(hào)故發(fā)深智慧。將五住之德嘆五號(hào)之義故真妙辯才。雖問(wèn)五德五德皆以智為主故云問(wèn)慧義

經(jīng)曰如來(lái)以無(wú)蓋大悲矜哀三界者。述云此后別嘆問(wèn)利有四。此初彰佛悲憐也。有經(jīng)本云無(wú)盡大悲。有人釋此依內(nèi)無(wú)盡法而生故。今即佛之大悲更無(wú)覆蓋故名無(wú)蓋。無(wú)蓋是正不可須治。矜亦憐也

經(jīng)曰所以出興至真實(shí)之利者。述云此第二彰佛利物也。光闡道教欲拯群萌者辨教利物。光者廣也闡者申也。慧以真實(shí)之利者即理利物。慧者施也。有別本云普令群萌獲真法利義亦無(wú)違。如來(lái)所以出于世者欲以教理利眾生故

經(jīng)曰無(wú)量?jī)|劫至?xí)r時(shí)乃出者。述云此第三辨佛難值也。帛謙皆云如世間有優(yōu)曇樹(shù)但有實(shí)無(wú)有華也。天下有佛乃有華出耳。今言靈瑞華者即存震旦之名。時(shí)時(shí)者即希出之義。以善時(shí)出故

經(jīng)曰今所問(wèn)者至諸天人民者。述云此第四正申問(wèn)益也。即帛謙云若問(wèn)佛者勝于供養(yǎng)一天阿羅漢辟支佛布施諸天人民及蜎飛蠕動(dòng)之類累劫百千萬(wàn)億倍矣

經(jīng)曰阿難當(dāng)知至無(wú)能遏絕者。述云第二舉德敕許有二。初舉佛德以述成后敕許以答所問(wèn)。初又有二。初直述果勝后將因顯勝。初又有二。此初述阿難所念也。如來(lái)正覺(jué)者即奇特之法。其智難量者即平等三昧。發(fā)勝妙智故以智難量述住佛住。多所導(dǎo)御者即述導(dǎo)師行。有說(shuō)慧見(jiàn)無(wú)礙即如來(lái)德非也。越述天尊之德卻成最勝道無(wú)別所以故。今即慧見(jiàn)無(wú)礙者述最勝之道。無(wú)能遏絕者即如來(lái)德。遏(阿達(dá)反)壅也絕也。佛德既勝妙不為余圣之抑遏故云無(wú)遏絕

經(jīng)曰以一飡之力至光顏無(wú)異者。述云此后述阿難所見(jiàn)也。一飡之力者即施食之因。能住壽命乃至復(fù)過(guò)于此者乘嘆壽命。諸根悅豫乃至光顏無(wú)異者正述所見(jiàn)。諸根悅豫者即前所見(jiàn)。不以毀損者辨其悅豫義。姿色不變者即前姿色清凈。清凈即不變義故。光顏無(wú)異者即前光顏巍巍。巍巍即無(wú)異義故。施食雖有五果而唯述命色者色是所現(xiàn)故命是所依故。有說(shuō)不以毀損不變無(wú)異皆辨常然非也。若常然者阿難不應(yīng)言未曾睹妙如今故

經(jīng)曰所以者何至而得自在者。述云此第二以因顯勝也。定止也慧觀也。究暢者即究竟通暢之義。無(wú)極者即廣遠(yuǎn)無(wú)邊之名。所以如來(lái)得慧五德身三相者即慧究竟故得所念五德。定究竟故得所現(xiàn)三相。因雖眾多止觀二行是凈土路故。萬(wàn)行所依導(dǎo)眾行故。說(shuō)此二行余者兼也。二因既滿無(wú)德不圓故于諸果法而得自在。即安慧云證得一切法自在也。有說(shuō)定慧究竟無(wú)極即心自在行。得諸法自在即法自在行。善入一切法界門(mén)無(wú)所不現(xiàn)故非也。于一切法而得自在。若非果者必非自在故。前解為善

經(jīng)曰阿難諦聽(tīng)今為汝說(shuō)者。述云此第二敕許以答所問(wèn)也。諦聽(tīng)者即敕其后心。為說(shuō)者即許其前請(qǐng)

經(jīng)曰對(duì)曰唯然愿樂(lè)欲聞?wù)�。述云此第五阿難欲聞也