不要成為別人知識的奴隸

　　“如果一個人遵循《羯臘摩經(jīng)》的原則，將擁有獨立的知識和推理能力，用以了解初次聽聞之概念和假定的意義，以及其內(nèi)在的真理。”

　　如果你真的是掌握了《羯臘摩經(jīng)》的十個原則（1、不因傳說而輕信；2、不因傳統(tǒng)而輕信；3、不因謠言而輕信；4、不因經(jīng)典記載而輕信；5、不因邏輯推理而輕信；6、不因?qū)W說推論而輕信；7、不因符合常識判斷而輕信；8、不因預(yù)設(shè)成見而輕信；9、不因說者外表而輕信；10、不因師長所言而輕信。），那么你的知識、推斷能力、智慧，將是獨立的，不會受到別人的影響。不然的話，別人給你一個建議，你就蒙了，你就不知道北在哪里了。

　　我是獨立的，所以我就會了解別人最初跟我說的，乃至跟我說了很長時間的一些個概念、所謂的真理和建議，或者是一些個他認為是能夠解脫的標準。對于這些東西，我就會去推理，并按照我自己獨立的知識去消化，然后得出一個結(jié)論，最后我會發(fā)現(xiàn)它適不適和我。而這個標準，我們說，它可能就是三法印，它可能就是四依。

　　它可能就是這樣一個標準，請問我們有過這個標準嗎？當我們一旦遇到煩惱、遇到各種各樣邪魔外道侵擾的時候，我們什么都忘了，就發(fā)現(xiàn)人家有本事：“你看，他比佛厲害。”誰是佛啊？我可以這樣講，如果你不能在你的心里把它作為道場、作為一個正知見固定下來的時候，你永遠跟佛法無緣，因為你沒有面對你自己的問題，解決你自己的問題。佛經(jīng)就是這樣一條路，恰恰解決的是這樣一個問題，所以我希望大家都能夠面對《羯臘摩經(jīng)》，給自己一個定位。

　　“例如，當一個人聽說貪婪、怨恨和妄想是危險的和罪惡的，他會完全地且立即地理解。”

　　一個人，當他聽說貪（貪心）嗔（怨恨）癡是非常危險的，也是有罪惡的，他會完全地立即理解，因為貪嗔癡很簡單嘛！

　　“因為此人早經(jīng)由個人經(jīng)驗而知道這些事情的相狀。”

　　他有經(jīng)驗，他知道貪心很麻煩。你貪心會怎么樣？如果你去搶銀行，搶銀行前面有經(jīng)驗，被人抓住了，我告訴你，你知道那些經(jīng)驗都不是白白地得來的，然后你就覺得非常危險；即使不被抓，你整天提心吊膽地活著，最后你崩潰了，受不了，趕緊自首去了，你可能就會這樣。你會發(fā)現(xiàn)，那個成功并不容易，你要付出一種代價。這種代價，那就是折磨自己。所以說，這樣的形式，大家或許都能夠非常容易理解。

　　“一個人會相信自己甚于相信講說的（原文：之）人。”

　　他有經(jīng)驗。你對佛法有經(jīng)驗嗎？請問你有過嗎？你沒有，只不過說句實在的，你相信我，我說什么你就信什么。當然，這個位子換了別人，你也照樣相信他，因為你知道坐在這個位子上的人就應(yīng)該有權(quán)威性。但是，如果你沒有經(jīng)驗，那對不起，你非常危險�！遏膳D摩經(jīng)》告訴我們的其實就是這樣一個原理，就是不論他有多高的名望、多高的身份，沒用！一點用都沒有！

　　他如果沒有佛法的理論和經(jīng)驗，我告訴你，那非常危險。你也一樣，你也要有理論，有經(jīng)驗，那你走路才能夠是踏踏實實的，才不會走到邪路上去。我想這是《羯臘摩經(jīng)》的最根本的出發(fā)點。

　　“在其他情況下也是一樣，當一個人聽聞到描述自己從未見過或所不知事物的言論時，他會先嘗試著去了解它。”

　　當一個人聽到有人說“這個人看到鬼了，那個人看到佛菩薩了”時，他就在想，他會先嘗試著去了解它。因為我們有了《羯臘摩經(jīng)》，所以我們先去了解它。當別人看到墻上有佛菩薩的時候，當別人說這個東西他看到了而我看不到的時候，我就在想：這是因為我自己的業(yè)障，我看不到嗎？我曾經(jīng)努力地去問過別人，好多人也沒有看到。最后我發(fā)現(xiàn)，我沒有必要看到，因為如果我看到了，那就恰恰說明我很不正常。我要是要求自己做一個非常正常的人，那我就不需要看到，恰恰是這樣的。我覺得，這種信仰就顯得更為理智一些。

　　不然的話，你會著急啊，上火啊，煩惱啊，自怨自艾：“我怎么這么笨呢？”你怎么這么笨呢？你最正常了，你笨什么！其實你不笨，就是因為你自己老是把別人看得非常神圣，于是你自己就笨了。當你理性地按照這個標準去做的時候，你會覺得，你不再笨了，你會非常驕傲。當然，這種驕傲不是我執(zhí)，是因為你終于知道：“我不再被這些東西所誘惑，所左右。”那你就有了足夠的抵抗力和免疫力，那誰能把你怎么樣�。�

　　有人說：“一個東西老跟我說話，老去打擾我。”我跟你說，那你就在上當，如果你不理它，我告訴你，什么事都不會發(fā)生；就是因為你越理它，它這游戲就玩得越來越有意思，不然的話，這連續(xù)劇不會再發(fā)生了，事實上是這樣的。所以我們捫心自問，其實敵人不是別人，是我們自己。

　　“再決定是否接受此新聽聞的教導(dǎo)或勸言。”

　　在你了解了之后，你才知道：“我是不是要聽？如果我聽，有什么理由來聽：它是關(guān)于智慧的嗎？它是關(guān)于解脫的嗎？它是能夠改變我原來的執(zhí)著和煩惱的嗎？如果能，我可以嘗試著去聽；如果不能，那對不起，我跟它說再見。”我覺得非常安全。如果你說：“很難得。”那你就跟他湊和吧！你知道，當傻子遇到騙子的時候，肯定這個交易就成功了，所以我只能說，大家需要提高警惕，因為這十個原則恰恰是告訴我們這個的。

　　“一個人不應(yīng)該只因為相信講說者就接受某事。”

　　一個人呢，不應(yīng)該因為相信講說者，就接受某一件事情。不可以！那是輕信。

　　“一個人應(yīng)該給自己一些時間。”

　　你給自己一些時間，慢慢地來接受它。包括有些人說：“我要信佛。”沒關(guān)系，你先了解，了解之后，你再說你信不信的問題。如果你沒有了解，我希望你現(xiàn)在不要信，因為你一旦沒了解就信，那你就瞎信，亂信，那個結(jié)果就很悲慘。

　　“即使即將死去時也是一樣。”

　　一個人呢，一旦要死了，手忙腳亂，這個給出一個主意，那個給講一個什么方法，其實在這個時候，這些都非�；奶�。當我們面對死亡的時候，我覺得，關(guān)鍵的問題是你得敢于面對死亡。你不能說：“我一旦面對死亡的時候，手忙腳亂，害怕，最后讓大師給加持一下，我再活幾百年。”那可能嗎？這樣的事情沒有。你說你讓他多活十天，十天之后還不得死嗎？這是沒有價值的。所以即使你面對死亡這樣急迫的事情，你也不要輕易地相信別人，要符合法的定義，然后你才來接受它。

　　“《羯臘摩經(jīng)》護衛(wèi)我們不成為他人知識上的奴隸。”

　　它保護我們什么？不應(yīng)該成為他人知識上的奴隸。人家說什么你就信什么；人家拿著指揮棒一晃，你就跟著去晃，我告訴你，你是什么？你就是奴隸——人家知識上的奴隸。

　　“即使其人為最高的覺悟者。”

　　哪怕他是佛（覺悟者），那我也不輕信。有人說：“哎呀，佛來了，聽你安排。”那不一定，我憑什么聽你安排？我要安排我自己。如果是真理，它能夠左右我，它能夠改變我，我覺得，這才是關(guān)鍵。你一定要充滿自信，改變你自己，不要成為別人知識的奴隸。

　　原標題：不成為他人知識上的奴隸——哈爾濱極樂寺靜波法師開示節(jié)選

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