《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》講義三 方便品第二

　　方便品第二

　　以上所說(shuō)佛國(guó)一品是佛陀開(kāi)示唯心凈土的法門(mén),但并不是生硬的否定了緣起的幻相,只有此才不會(huì)昧了良心,昧了因果,此是圓融無(wú)礙,才可能隨緣任運(yùn),才能不排斥不拘泥,因?yàn)槿f(wàn)有現(xiàn)象無(wú)不是緣生幻有,無(wú)有可舍可取的真實(shí)相狀,又哪里有一個(gè)煩惱的困擾,既如此,遇境只有隨緣,才會(huì)自由自在,如此看破煩惱就是般若,因此而自由就是解脫,因此而自在就是法身,如是三德具足,任其隨處,心與境都是不可思議解脫的清凈佛土。

　　我執(zhí)如眼鏡,摘即佛,不摘即眾生,而實(shí)無(wú)眼鏡可摘。

　　方便一名有離合兩種意義:所謂離義,眾生因緣所居之地稱(chēng)方,法身大士化度眾生的方法稱(chēng)便,實(shí)在是因病施藥,即依方施便,也就是因機(jī)施教,所以稱(chēng)方便。所謂合義,梵語(yǔ)稱(chēng)“漚和拘舍羅”,譯為“方便勝智”,此中方便是善巧之名,勝智為決斷之稱(chēng),只是權(quán)巧有三種,即身口意三種,身巧隨不同眾生現(xiàn)不同形象,口巧因不同根器說(shuō)不同教,意巧通達(dá)法性之時(shí)無(wú)有病也即無(wú)有藥,如如不動(dòng)切能隨緣,就本經(jīng)而言,以示病為方便,五百長(zhǎng)者子與凈名同為法城伴侶,其他人已到,只凈名居士未來(lái),正是因?yàn)楝F(xiàn)疾而有疾,因?yàn)橐苑羌卜遣患卜Q(chēng)為根本,示現(xiàn)疾不疾是權(quán)巧妙用,此能弘法利生,所以是方便,就其實(shí)際而言,由真實(shí)而設(shè)方便,即方便以入真實(shí),所以以方便稱(chēng)此品之名。

　　“爾時(shí)毗耶離大城中有長(zhǎng)者,名維摩詰�！�

　　這時(shí),毗耶離這座大城之中,有一位長(zhǎng)者,名叫維摩詰,此經(jīng)二處四會(huì),庵園初會(huì)集眾已說(shuō),此是第二會(huì),方丈初會(huì),此中有十種異:1,處所異,前庵園,此方丈,2,化主異,前是佛,此是菩薩,3,教異,前是凈土因果,此是法身因果,4,徒眾異,前是道俗幽顯眾,此只有俗眾,5,得益異,前通明大小淺深益,此只說(shuō)發(fā)心淺益,6,通別異,前只說(shuō)佛陀一時(shí)之教化,此通敘凈名始終善巧,7,道俗異,前明出家方便,此說(shuō)在俗善巧,8,賓主異,前釋釋迦暫住庵園為客,此明凈名由住毗耶為主,9,疾不疾異,前明不疾方便,此明示病善巧,10,時(shí)節(jié)異,前明庵園初集,此述方丈室事。

　　“已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛,深植善本,得無(wú)生忍。辯才無(wú)礙,游戲神通。逮諸總持。”

　　佛教徒的標(biāo)準(zhǔn)是信愿行,信心深所以有愿行,況且維摩居士本是金粟如來(lái)化身,來(lái)此娑婆世界助佛揚(yáng)化,理所當(dāng)然過(guò)去生中已曾供養(yǎng)諸佛,此中“深植”是供佛多,聞法也多,智慧也多,所以深植德本,而善本深,所以觀行也深,所以得無(wú)生法忍,如是禪定甚深,如是由定生慧,所以辯才無(wú)礙。所謂“善本”,即是一真法界,而世出世間一切法,無(wú)不從此法界,無(wú)不還歸此法界,所以是眾善的根本,也稱(chēng)至善。所謂“得”是如實(shí)而證,不是有所得,凈名破我法二執(zhí),所以能任運(yùn)自由,左右逢源,隨緣說(shuō)法,而辯才無(wú)礙,因緣起性空,性空則如幻,于是可以游戲,雖游戲卻分明是幻術(shù),菩薩游于三界,且又不壞諸幻,因?yàn)槠兴_已深契如幻三昧,雖游戲又能證三昧力即得總持�？偝质浅稚撇皇�,持惡不生。

　　“獲無(wú)所畏,降魔勞怨,入深法門(mén),善于智度,通達(dá)方便,大愿成就�！�

　　因?yàn)橛心艹种�功�?所以能知根決疑答報(bào)無(wú)畏,此無(wú)畏即四無(wú)所畏:1,一切智無(wú)畏,2,漏盡無(wú)畏,3,說(shuō)障道無(wú)畏,4,說(shuō)盡苦道無(wú)畏。因?yàn)樗臒o(wú)所畏,所以能諸魔勞怨都降,因魔為幻影,知幻即離,離幻即覺(jué),所以能降魔。勞為妄作,或怨謗正法,因菩薩隨順?lè)ㄐ?不假造作,所以塵勞自息,所謂“入深法門(mén),善于智度”,中門(mén)為通義,菩薩內(nèi)德已經(jīng)圓滿,因深契法性,所以證根本智而不被幻相妄相所迷惑,外用妙彰,契理契機(jī),所以獲后得智,所謂“通達(dá)方便,大愿成就”,即得般若智慧,如是則一切幻法都能成為方便妙用,所以能成就度眾生的大愿。

　　“明了眾生心之所趣,又能分別諸根利鈍。”

　　而且,此菩薩能以法眼觀察眾生根器,又能妙契群機(jī)。

　　“久于佛道,心已純熟。 決定大乘,諸有所作,能善思量,住佛威儀,心大如海�！�

　　所謂佛道就是諸法實(shí)相,菩薩對(duì)于諸法實(shí)相,心中早已純熟,而無(wú)絲毫夾雜,再也不退轉(zhuǎn)于大道,即三不退,即不再退轉(zhuǎn)于凡夫二乘之路,所以菩薩三業(yè)清凈以般若導(dǎo)航,所以是諸有所作,能善思量,猶如醫(yī)王,善能診斷,對(duì)癥下藥,此不同凡夫二乘的思惑思量,此是菩薩思慧,正確的思維應(yīng)如《法華經(jīng)》所說(shuō):諸法住法位,世間相常住。也就是法住法位,即不隨眾生妄見(jiàn)顛倒,還歸其本來(lái)面目,也即說(shuō)是什么就是什么,不能妄自猜測(cè)換位,如天平一般,不能有半點(diǎn)差錯(cuò),所以佛教徒的觀念是不否定而否定,即無(wú)住生心,即能善能分別諸法相,于第一義而不動(dòng)。如此則無(wú)思惑之困擾,則不會(huì)有各種思想的負(fù)擔(dān),而不會(huì)有唯物主義的極端、唯心主義的消極。所謂“住佛威儀,心如大�！�,《瓔珞經(jīng)》中說(shuō):等覺(jué)地菩薩,于百劫內(nèi),學(xué)佛威儀,故舉動(dòng)進(jìn)止,悉如佛也。因身形有威可畏,有儀可仰,如是行住坐臥都行佛事,所以如佛,如是心量甚深難測(cè),寬廣無(wú)涯,所以心如大海。海有五德:1,澄凈不受死尸,2,多出妙寶,3,大龍注雨,諦如車(chē)軸,受而不溢,4,風(fēng)日不能竭,5,淵深難測(cè),此指菩薩心凈,不受毀戒之尸,出慧明之寶,佛說(shuō)大法雨,受而不溢,魔邪風(fēng)日,不能虧損,其智淵深,不能測(cè)。

　　“諸佛咨嗟,弟子釋梵世主所敬。欲度人故,以善方便居毗耶離�！�

　　因?yàn)榫邆湟陨媳姷?所以一切諸佛咨嗟贊嘆,三寶弟子帝釋天王、大梵天王以及諸世間中小國(guó)王之所恭敬,菩薩為度眾生的緣故,以善巧方便,居住在毗耶離大城之中。

　　“資財(cái)無(wú)量,攝諸貧民。奉戒清凈,攝諸毀戒。以忍調(diào)行,攝諸恚怒。以大精進(jìn),攝諸懈怠。一心禪寂,攝諸亂意。以決定慧,攝諸無(wú)智�！�

　　此是闡明以道攝俗,先自行六度,然后又教他行六度,菩薩的財(cái)寶沒(méi)有數(shù)量,心入法性,無(wú)貪不貪,又隨順?lè)ㄐ?所以能以此作為布施,攝化那些貧苦的百姓。菩薩通達(dá)法性無(wú)染,所以能不持不犯,奉持佛陀清凈戒律,以此凈行,攝化那些毀禁犯戒的眾生。菩薩通達(dá)法性無(wú)苦,本離嗔恚惱恨,所以證無(wú)生法忍,以此作離相忍辱妙行,攝化那些嗔恚易怒的眾生。菩薩通達(dá)法性無(wú)間,超脫身心的羈絆,本無(wú)懈怠,隨順?lè)ㄐ孕薮缶�進(jìn),以此攝化那些懈怠眾生。菩薩通達(dá)法性常定,定外無(wú)亂,于是入首楞嚴(yán)大定,所以能于迎賓待客之中,一心禪寂,以此攝化那些心猿意馬的眾生。菩薩通達(dá)法性空寂,非明非無(wú)明,于是隨順?lè)ㄐ远�入于金剛般�?以此攝化那些愚癡眾生。此現(xiàn)行六度,實(shí)為攝六弊眾生。

　　“雖為白衣,奉持沙門(mén)清凈律行�！�

　　此是稱(chēng)嘆因俗通道,雖為白衣,是形象的方便,奉持沙門(mén)是因形象之俗權(quán),以通道之真實(shí),即心出家而身不出家,修道人以三界為家,居家不著三界,凡夫著世俗為家。所謂沙門(mén)是出家之總稱(chēng),此言勤行,即勤行眾善,趣涅槃,進(jìn)一步探討,沙門(mén)稱(chēng)乏道,人皆貧于正道,唯我斷貧得道,所以稱(chēng)乏道,進(jìn)一步說(shuō),沙門(mén)又有息心之義,即息一切有所得心,達(dá)本源清凈,所以《四十二章經(jīng)》說(shuō),息心達(dá)本源,故號(hào)為沙門(mén)。

　　“雖處居家,不著三界。 示有妻子,常修梵行。現(xiàn)有眷屬,常樂(lè)遠(yuǎn)離。雖服寶飾,而以相好嚴(yán)身。雖復(fù)飲食,而以禪悅為味。若至博奕戲處,輒以度人。受諸異道,不毀正信。雖明世典,常樂(lè)佛法。一切見(jiàn)敬,為供養(yǎng)中最�！�

　　菩薩雖處于家庭,不居闌若,卻能心地純凈而不染著于三界的有為之相,聲聞心超三界,形遠(yuǎn)居家,凡夫形在居家,心染三界,菩薩身在居家,所以不同于小道,心超三界,所以區(qū)別于世俗中人,所以是心超三界即常行道,身處居家又恒隨順。菩薩雖然示有妻子眷屬,卻能夠觀法如幻化,即不離而離,所以能隨順?lè)ㄐ猿Ｐ掼笮?此中示有妻子同于人情,常修梵行異人之德行,梵譯為凈,即指清凈無(wú)欲行,如藕處污泥其間不染。所以現(xiàn)有眷屬常樂(lè)遠(yuǎn)離。為調(diào)伏衛(wèi)護(hù)眾生,所以有眷屬,而實(shí)際中在家又如山野中居,所以是常樂(lè)遠(yuǎn)離。菩薩雖然穿著華美的服飾,卻能內(nèi)修心無(wú)貪著,即以法性功德,嚴(yán)飾自身,菩薩雖然同凡夫一樣以段食維系身命,卻不貪著于美味佳肴,而以禪悅之食為無(wú)上美味。菩薩為了度化眾生,偶爾也到賭博場(chǎng)、斗棋的游藝園以及歌舞廳中一顯身手,當(dāng)然現(xiàn)在玩樂(lè)之處更是豐富多彩,此即與眾生和光同塵,即以四攝法來(lái)攝化眾生,使之進(jìn)入佛道,菩薩雖然有時(shí)也接受各種外道的傳教,卻不損害對(duì)于佛法的正信,菩薩博學(xué)多聞,深通世典,因菩薩向五明中學(xué),即工巧明、醫(yī)方明、內(nèi)明、因明、聲明以及各種外道典籍,又如中國(guó)的儒道等典籍,也如經(jīng)濟(jì)、軍事、哲學(xué)等學(xué)問(wèn),雖通曉各種學(xué)問(wèn)并能得心應(yīng)手,卻是常樂(lè)佛法,如老子說(shuō):“執(zhí)大象天下往”,孔子所說(shuō):吾道以一貫之。佛法則是二諦圓融無(wú)礙,如大海般容納眾流,菩薩內(nèi)德圓滿,遇見(jiàn)一切眾生,心無(wú)我慢,因?yàn)橐磺斜娚�本自如�?皆有如來(lái)智慧德相,所以見(jiàn)一切眾生如常不輕菩薩沒(méi)有不恭敬的。否則對(duì)眾生我慢,即是對(duì)佛陀我慢,如以金造佛菩薩像、人天獸等,雖有差別,卻沒(méi)有實(shí)在性,此中相相由金所成,表明眾生即佛,因達(dá)悟而有別,此即心佛眾生三無(wú)差別。所以此是最高供養(yǎng),也可以說(shuō)是供養(yǎng)自性三寶,因我慢而有高下平等,而菩薩證平等一如,所以一切見(jiàn)菩薩之人無(wú)不恭敬,即為供養(yǎng)中最。

　　“執(zhí)持正法,攝諸長(zhǎng)幼。一切治生諧偶,雖獲俗利,不以為喜。游諸四衢,饒益眾生。入治正法,救護(hù)一切。入講論處,導(dǎo)以大乘。入諸學(xué)堂,誘開(kāi)童蒙�！�

　　菩薩深通內(nèi)外諸典,更多的是法律和公德方面的書(shū)籍,所以于諸村落中現(xiàn)長(zhǎng)者身,執(zhí)持正法,伸張正義,能夠使社會(huì)上男女老幼信服歸敬。僧肇大師說(shuō):外國(guó)諸部曲,皆立三老有德者,為執(zhí)法人,以決鄉(xiāng)訟,即今之自治所也。好象“村民公約”、“道德規(guī)范”之類(lèi),菩薩身為在家形象,一切工農(nóng)商學(xué)等治生事業(yè),都可以從事,卻能夠把諸事做到利而不害,為而不爭(zhēng),雖然一些俗利,也不沾沾自喜,因?yàn)閷?duì)于法身大士而言,瓦礫都是寶玉,如是就一般人而言,則不以菩薩惠施感到珍貴,所以示現(xiàn)同求世利,實(shí)在是針對(duì)眾生的根器而施設(shè),菩薩隨緣度眾,不以方所為限,偶爾也到交通要路之處,或人群集結(jié)處的市場(chǎng),觀察機(jī)緣,隨之而化導(dǎo),使眾生受益。菩薩既然能深通世典,同時(shí)也是一位著名的大律師,如是則不偏不枉地救護(hù)一切需要救護(hù)的眾生,菩薩也是一位智辯無(wú)礙的人,所以他在國(guó)中的立論堂上辯論,運(yùn)用無(wú)礙的辯才攝伏一切外道邪見(jiàn),導(dǎo)歸以正,即是引導(dǎo)歸向大乘佛法,菩薩也能隨大隨小,任運(yùn)自在,大可與諸佛為列,小可與孩童為伍,所以能入學(xué)堂啟發(fā)兒童的智慧,如釋迦菩薩之時(shí),入學(xué)堂說(shuō)梵書(shū),梵天下來(lái)作證,眾人于是信受,凈名也是如此,威望神通智慧所在,眾人信服。

　　“入諸淫舍,示欲之過(guò)。入諸酒肆,能立其志�！�

　　一般修行人不居鬧市,何況淫舍,菩薩卻能如此,走進(jìn)妓院,可以想象,雖不是嬉皮笑臉,一身輕浮,卻也絕不是道貌岸然的君子相,或者端著修行者的架子,因?yàn)檫@樣的形象和妓院是不能協(xié)調(diào)的,外國(guó)淫人另立處所,君子雖過(guò),目不暫舍(紅燈區(qū))。此時(shí)的菩薩,一定是態(tài)度安閑,舉止大方,談笑自若,盡管眼中有妓,卻是心中無(wú)妓,所以能入淫舍而心無(wú)凈穢,以此方便,開(kāi)示妓女淫欲之苦。什師說(shuō)達(dá)慕多羅與淫女一事,文殊化之,接下來(lái)說(shuō)“入諸酒肆”,酒能亂性,古今中外,因酒亂事敗事者不勝枚舉,所以佛制五性戒,酒為其中之一,所以一般佛教徒不入酒肆,菩薩不然,走進(jìn)酒店,真正的“美酒腸中過(guò),佛在心中坐�！币�?yàn)椴皇秦澲?所以不致亂性,耍酒瘋,以此方便引導(dǎo)眾生戒除此種不良嗜好。

　　“若在長(zhǎng)者,長(zhǎng)者中尊,為說(shuō)勝法。若在居士,居士中尊,斷其貪著。若在剎利,剎利中尊,教以忍辱。若在婆羅門(mén),婆羅門(mén)中尊,除其我慢。若在大臣,大臣中尊,教以正法。若在王子,王子中尊,示以忠孝。若在內(nèi)官,內(nèi)官中尊,化正宮女。若在庶民,庶民中尊,令興福力。若在梵天,梵天中尊,誨以勝慧。若在帝釋,帝釋中尊,示現(xiàn)無(wú)常。若在護(hù)世,護(hù)世中尊,護(hù)諸眾生。長(zhǎng)者維摩詰,以如是等無(wú)量方便,饒益眾生�！�

　　菩薩凈名通達(dá)法性不變,隨緣教化,于是如果能在德高望重的長(zhǎng)者之中說(shuō)出世勝妙之法,并為諸長(zhǎng)者解答各種疑難,自然在長(zhǎng)者中尊。菩薩如果在剎帝利貴族之中,也是貴族中尊,因?yàn)槠兴_教化他們不要仗勢(shì)欺人,依強(qiáng)凌弱,或剛強(qiáng)難伏,應(yīng)修忍辱波羅蜜。菩薩如果在婆羅門(mén)中,也是婆羅門(mén)中尊,因?yàn)槠兴_隨順?lè)ㄐ?行無(wú)相行,能使那些婆門(mén)歸伏,不敢生大我慢,婆羅門(mén)譯為外意,劫初之時(shí),見(jiàn)世人貪嗔爭(zhēng)斗,即起厭惡之心,遂入山求道,因出人意外,所以稱(chēng)“外意”,于是世世相承,以修道為業(yè),先在家后出家,種姓中第一位,生大我慢。菩薩如果在大臣之中,也是大臣中尊,因?yàn)槠降炔欢�即能隨順?lè)ㄐ?即能隨緣而正法治世。菩薩如果在國(guó)王太子之中,也是王子中尊,因菩薩心無(wú)驕慢,開(kāi)示以忠孝之道。菩薩如果在王宮的內(nèi)宮做管理的內(nèi)官,則能在內(nèi)宮中尊,因?yàn)椴粌H以世法教導(dǎo)宮女,同時(shí)也能以出世法教化。羅什法師說(shuō),外國(guó)取內(nèi)官的方法是歷世忠良,耆年有德的長(zhǎng)老作為內(nèi)官,教導(dǎo)宮內(nèi)宮女。菩薩如果在普通百姓之中,也是百姓中尊,因?yàn)槠兴_引導(dǎo)他們廣種福田,歸依三寶。菩薩如果在梵天之中,也是梵天中尊,因?yàn)槠兴_教導(dǎo)諸梵天修習(xí)甚深般若,不執(zhí)著世間的禪定。菩薩如果在帝釋天中,也是帝釋天中尊,因?yàn)槠兴_示現(xiàn)生死無(wú)常即用火燒帝釋天宮,而天帝處忉利天宮的人們以五欲自誤,陶醉其中,不能自拔,不知無(wú)常,所以菩薩示現(xiàn)以警醒帝釋無(wú)常之理。菩薩如果在護(hù)世四天王之中,即四天王各理一方,護(hù)持所部,使諸惡鬼不得侵害眾生,對(duì)此菩薩教導(dǎo)他們善護(hù)念眾生。長(zhǎng)者維摩詰,以如是等殊勝微妙的方便饒益一切眾生,因法身圓應(yīng),應(yīng)用沒(méi)有定性,所以能對(duì)眾生饒益。

　　通過(guò)以上,我們好象覺(jué)得維摩詰居士有點(diǎn)不務(wù)正業(yè),和什么人都能混在一起,這實(shí)在是我們錯(cuò)了。因?yàn)槟阋�度化眾�?就不能自視清高,就先要與他們打成一片,即和光同塵,然后才能教化他們,如眾生喜歡唱戲,就先同他們唱上幾句,喜歡跳舞的何妨同他們舞上一番,使他們感到很親切,于是可以順?biāo)�推舟地轉(zhuǎn)變他們的思想,要知道,南閻浮提眾生剛強(qiáng)難度,難調(diào)難服,我們?cè)倮淙舯��?實(shí)在使距離更遠(yuǎn),自然無(wú)法度化,但是,如果我們還沒(méi)有維摩詰居士的那樣的本領(lǐng),就實(shí)在不能輕易效法和嘗試。《楞嚴(yán)經(jīng)》中阿難被摩登伽女迷惑就是一個(gè)最好的警示。當(dāng)初阿難也抱著一個(gè)良好的愿望去托缽的,但到后來(lái)事情的結(jié)局就遠(yuǎn)非當(dāng)初了,況且,我們尚不及阿難的境界,往往因地就有問(wèn)題。我們雖然不及阿難,但也不能自卑,因?yàn)椴徽撐衣�和自卑都沒(méi)有實(shí)在性。諸法實(shí)相沒(méi)有我慢也沒(méi)有自卑,由此可知,我們?cè)谛扌猩须m不及阿難,但在成佛的本質(zhì)上與佛等同,只是眾生因緣不同,所走之路自然也不同,須知慢鳥(niǎo)先飛常在后,可見(jiàn)能發(fā)菩提心的佛教徒,不必自卑趕不上阿難,雖然不能狂妄效法維摩詰居士所行,只要我們遇事隨緣作實(shí)相觀,以待逐漸圓滿,再去走維摩詰居士的道路,這是一個(gè)必然的過(guò)程。否則任你累劫修習(xí)也不能有什么說(shuō)服力,自然沒(méi)有理由學(xué)維摩詰居士。

　　所謂“實(shí)相觀”即圓覺(jué)行,就是如實(shí)了達(dá)該是什么就是什么,見(jiàn)山就是山,見(jiàn)水就是水,即如義的差別相即世俗諦即平等的差別。而從另一個(gè)角度去講:見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水,即如義的共同性,即第一義諦。否則見(jiàn)山是山,則不能見(jiàn)水是水,即是差別的平等。此中滋味不是不懂之中還要說(shuō)“不可說(shuō)不可說(shuō)”,也不是把世俗的同流合污誤解成維摩的和光同塵,更不是把摸棱兩可當(dāng)做圓融無(wú)礙,唯有證者如實(shí)證之,方能心服口服此方便法門(mén)。可知凈名之病不是自己四大不調(diào),乃是眾生有病,居士悲心,作為說(shuō)法的因緣。

　　“其以方便,現(xiàn)身有疾�！�

　　此處明現(xiàn)疾,事實(shí)上,既使轉(zhuǎn)輪圣王的福報(bào)尚且無(wú)病,更何況凈名居士,法身大士怎么會(huì)有病嗎?可見(jiàn),現(xiàn)身有疾,實(shí)在是悲心廣大,還有無(wú)常警示之意,于是現(xiàn)疾以集眾,目的為說(shuō)法度眾生。

　　“以其疾故,國(guó)王大臣,長(zhǎng)者居士,婆羅門(mén)等及諸王子,并余官屬,無(wú)數(shù)千人,皆往問(wèn)疾。”

　　此段經(jīng)文是說(shuō)明眾人問(wèn)疾,因凈名德被天下,恩澤普潤(rùn),上至國(guó)王,下至百姓,無(wú)不受益,自然情意殷殷,既聞?dòng)屑?所以都來(lái)問(wèn)候,人數(shù)有幾千人之多,可見(jiàn)緣分殊勝。

　　“其往者,維摩詰因以身疾廣為說(shuō)法:諸仁者,是身無(wú)常,無(wú)強(qiáng),無(wú)力,無(wú)堅(jiān),速朽之法,不可信也。為苦為惱,眾病所集。諸仁者,如此身,明智者所不怙。”

　　此段經(jīng)文是說(shuō)明菩薩因疾說(shuō)法,說(shuō)生死無(wú)常之過(guò)患,破除凡夫的迷惑,以求身常,針對(duì)于此,說(shuō)無(wú)常、苦、空、無(wú)、不凈,由此厭離心生,才可以進(jìn)入佛道中來(lái)。經(jīng)文大意是:凡是到維摩詰住處問(wèn)疾的人,菩薩就借此病緣為來(lái)人廣說(shuō)佛法:諸仁者,我們的身體是四大和合而成,自然有時(shí)空性,如是遷流不住,如是人一點(diǎn)點(diǎn)成長(zhǎng)及至走向死亡,緣聚緣散,其間一旦有病,無(wú)精打采沒(méi)有精神,所以無(wú)強(qiáng),并且老之將至,死之將來(lái),無(wú)可奈何,無(wú)力扭轉(zhuǎn),再說(shuō)既是緣聚緣散,又怎么會(huì)是堅(jiān)不可摧呢?如是身體不可以作為我們生命的憑借,四大之中有一大不調(diào)就會(huì)生病,如寒來(lái)暑往,飲食不調(diào),稍有不慎即有不適,所以是苦,苦有八苦,惱有九惱,病有四百四種病,實(shí)指無(wú)量。所謂惱,從早到晚,行住做臥,飲食衣服,總要變動(dòng),所以是惱。如此種種不盡人意,實(shí)在不能被明智的人所執(zhí)取。

　　“是身如聚沫,不可撮摩。是身如泡,不得久立。是身如焰,從渴愛(ài)生。是身如芭蕉,中無(wú)有堅(jiān)。是身如幻,從顛倒起。是身如夢(mèng),為虛妄見(jiàn)。是身如影,從業(yè)緣現(xiàn)。是身如響,屬諸因緣。是身如浮云,須臾變滅。是身如電,念念不住�！�

　　我們每一個(gè)人的身體既是由眾緣所生,那么他就好象水眾積聚的泡沫,不可以用手來(lái)捉住他,人由五陰聚合而成,如是則如《法華經(jīng)》所說(shuō):色如聚沫,受如水泡,想如野馬,行如芭蕉,識(shí)如幻。既如是,則不可得,這個(gè)身體好象水中的漚泡,上水為因,下水為緣,所以有泡,而剎那即滅,即不能常久;這身體好象春天的陽(yáng)焰,渴鹿尋水,把陽(yáng)焰當(dāng)水,所以執(zhí)取不舍,而實(shí)不是水,不能解渴;這身體像芭蕉樹(shù)一般,層層剝?nèi)?中間找不到一個(gè)實(shí)在的東西;這身體虛幻不實(shí),好象幻境,又如印度幻術(shù)師,以藥力咒力,把草木等物幻作車(chē)馬男女等,卻是無(wú)有實(shí)體的幻相。既是幻相,也即幻出名色六入等幻身,因無(wú)明而有,而無(wú)明即顛倒,所以說(shuō)是從顛倒起;這個(gè)身體如夢(mèng)境雖然能使人的意識(shí)激動(dòng)不已,發(fā)出喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲等七情,卻使一種不可捉摸的虛妄知見(jiàn);這個(gè)身體象影子一樣,立竿則見(jiàn)影,沒(méi)有自性,是業(yè)緣的顯現(xiàn);這個(gè)身體象聲響一般,聲柔則響和,聲歷則響暴,如使響無(wú)自性,似有實(shí)無(wú),身也如此,因緣和合而有,具足則圓滿,欠缺則丑陋,既無(wú)自主,所以是諸因緣所生;這個(gè)身體如空中漂浮著的白云一般,雖有形狀,卻是剎那轉(zhuǎn)變,悠悠而過(guò),來(lái)去無(wú)所從至,即無(wú)暫停;這個(gè)身體如電光一般迅速,生滅同時(shí),中間沒(méi)有剎那停止,如《楞伽經(jīng)》所說(shuō):初生即有滅,不為愚者說(shuō)。所以是念念不住。

　　“是身無(wú)主,為如地。是身無(wú)我,為如火。是身無(wú)壽,為如風(fēng)。是身無(wú)人,為如水。”

　　此段經(jīng)文說(shuō)明無(wú)我觀。就四大中地說(shuō),地不能自主,強(qiáng)者居之,身也如是,隨業(yè)受報(bào),遷流不息,即無(wú)永恒主宰;火也無(wú)自性,假眾緣而有,如薪與人工、氧氣等,身也如是,緣厚則生,緣散則無(wú),病至則惱,死至則滅,不得自在,所以無(wú)我;風(fēng)性無(wú)常,動(dòng)止不定不恒,身也如是,呼吸吐納,行作語(yǔ)言,也借氣流而動(dòng),所以不是有壽;水無(wú)定體,東引東流,西引西流,曲直從緣,方圓任器,身也如是,知見(jiàn)進(jìn)止,隨事而動(dòng),無(wú)有定性,所以不實(shí)有人。

　　“是身不實(shí),四大為家。是身為空,離我我所。是身無(wú)知,如草木瓦礫。是身無(wú)作,風(fēng)力所轉(zhuǎn)。是身不凈,穢惡充滿。是身為虛偽,雖假以澡浴衣食,必歸磨滅。”

　　此段經(jīng)文仍是探討四大無(wú)我,身是四大合成,四大即身,身即四大,離四大外,別無(wú)身相,所以說(shuō)是身不實(shí),以四大為家。凡夫執(zhí)四大五陰以為我相,即以六塵緣影為我相,事實(shí)上,四大本空,五陰非有,即是無(wú)有我,既然無(wú)有我,則也無(wú)我所,所以說(shuō)要“離我我所”,既然心與四大色法和合而有此身體,那么四大色離心,則無(wú)能知,而心離四大色,又無(wú)所知,也即是“身雖能觸而無(wú)知,識(shí)雖能知而無(wú)觸”。能所既無(wú)知,即如草木瓦礫一般,如是身既無(wú)知,即無(wú)所作,如同一輛汽車(chē),根本沒(méi)有動(dòng)作的能力,不過(guò)是一個(gè)被動(dòng)的東西,而主動(dòng)的力量卻是汽油,我們的身體也象汽車(chē)一般,處于被動(dòng)地位,主動(dòng)的力量是無(wú)明業(yè)力作怪,推著我們轉(zhuǎn),再說(shuō),我們這個(gè)身體不凈,有五種不凈:1,業(yè)識(shí),父母諸緣和合,即種子不凈,2,懷胎十月,即住處不凈,3,出得母胎,全身不凈,即自體不凈,4,五根之中,七穴加大小便,再加毛孔排泄污穢,即自相不凈,5,死后腐爛,濃血雜亂,即究竟不凈。如是穢惡充滿,沒(méi)有一點(diǎn)值得留戀,進(jìn)一步說(shuō)這個(gè)身體如幻化,雖然洗澡也不會(huì)干凈,既使穿衣取暖,飲食資養(yǎng),終究會(huì)隨著時(shí)間和空間得推移而消失,也即是行陰不住。

　　“是身為災(zāi),百一病惱。是身如丘井,為老所逼。是身無(wú)定,為要當(dāng)死。是身如毒蛇,如怨賊,如空聚,陰界諸入所共合成�！�

　　這個(gè)身體是災(zāi)難所依止處,因?yàn)橐淮蟛徽{(diào),則百一病生,即惱亂心神不定,如四大不調(diào),則四百四種病共生,這個(gè)身體好象高山,又象深井,高山有倒的危險(xiǎn),深井有塌的可能,我們的身體也如是。雖然年輕,卻正在被老死所逼迫,正是“一年三百六十日,風(fēng)刀霜?jiǎng)��?yán)相逼”。羅什法師以為,丘墟即枯井,過(guò)去有人在國(guó)王面前犯了罪,這個(gè)人逃跑了,國(guó)王用醉象追他,這個(gè)人恐怖而慌不擇路,一下子掉進(jìn)枯井之中,井中間有一藤,于是用手抓住,井下面有惡龍向他吐出毒霧,旁邊有五條毒蛇要加害他,又有兩只老鼠在咬抓在手中的藤,搖搖欲墜,而醉象又在井口上嘶鳴也要制它于死地,此時(shí)此境,此人危在瞬間,恐怖異常,只是井上有一棵樹(shù),樹(shù)上偶有蜜滴落入口中,美味異常,此人一下子忘記了危險(xiǎn),陶醉其中,所謂丘井指生死,所謂醉象指無(wú)常,所謂毒龍指惡道,所謂五條毒蛇指五陰,所謂草藤指命根,所謂二鼠指黑月白日,所謂蜜滴指五欲之樂(lè),比喻眾生得五欲之樂(lè)而暫時(shí)忘記了無(wú)常等諸苦,我們雖沒(méi)有嘗到死的滋味,從以上得種種現(xiàn)象可知“是身無(wú)定,為要當(dāng)死”。人身長(zhǎng)短不等,結(jié)局卻是相等,如《智度論》所說(shuō):身有二種:若不自死,必為他殺。人身以此身體,為非作歹的結(jié)局無(wú)非如此,如是,這個(gè)身體真象是一條毒蛇,又象是要命不要錢(qián)的怨賊,進(jìn)一步說(shuō),此身如空中化,水中泡沫不可以用手捉摸,只是魔術(shù)惑人而已,卻使人生生世世走不出這樣的誘惑。究其根本,無(wú)非是四大、五陰、根境識(shí)和合而成的現(xiàn)象而已。菩薩為問(wèn)疾之人呵斥此身體之過(guò),實(shí)是讓人知身體過(guò)患,不生貪愛(ài),然后發(fā)菩提心。

　　“諸仁者,此可患厭,當(dāng)樂(lè)佛身。所以者何?佛身者,即法身也。從無(wú)量功德智慧生,從戒、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn)生,從慈、悲、喜、舍生,從布施、 持戒、忍辱柔和、勤行精進(jìn)、禪定解脫三昧、多聞智慧諸波羅蜜生,從方便生,從六通生,從三明生�！�

　　菩薩對(duì)問(wèn)疾的大眾說(shuō):諸仁者,你們?nèi)绻麉拹哼@些苦惱,想脫離于此,沒(méi)有別的辦法,只有欣樂(lè)常住的佛身。為什么?佛者即覺(jué)悟義,即是覺(jué)悟宇宙萬(wàn)有的本來(lái)面目,也就是說(shuō),一切萬(wàn)法,在佛陀的眼中,都在顯露本來(lái)面目,而此面目,迷時(shí)悟時(shí)法爾如是,眾生不覺(jué),即妄加顛倒,而入迷途,并不是諸法迷惑眾生,是眾生自迷而已,如能通達(dá),即不動(dòng)諸法即是如來(lái)清凈法身,如是石破天驚,因法性無(wú)涯,是從無(wú)量功德智慧生起,而此無(wú)量的功德智慧不是造作之法,而是隨順?lè)ㄐ?實(shí)踐戒定慧的三無(wú)漏學(xué),達(dá)到解脫,解脫知見(jiàn)的圓滿實(shí)踐,近而從慈悲喜舍、三昧、多聞、智慧等的究竟法則,加以灌溉長(zhǎng)養(yǎng),功夫漸成熟,由體起用,得妙方便,即能具足五眼六通,圓滿天眼、宿命、漏盡得三明,即證如來(lái)法身。進(jìn)一步探討所謂:佛身,即是法身。道生大師說(shuō):丈六為跡身,常住為法身,跡從法身出,故之即法身。僧肇大師說(shuō):豈舍丈六而遠(yuǎn)求乎!故丈六無(wú)生即法身也。所謂法身,不是法所滋養(yǎng),是以正法為身,所謂“正法身”是體絕百非,形備萬(wàn)德,而體絕百非,不可以說(shuō)是有了形備萬(wàn)德,不可以稱(chēng)無(wú),遠(yuǎn)離二邊,即是正法身。此破天竺凡夫二乘之人,以為佛身雖妙終歸磨滅,如震旦的成實(shí)師執(zhí)五時(shí)教,開(kāi)善智藏即是以《凈名經(jīng)》為第三時(shí)說(shuō),因佛壽七百阿僧祗,終是無(wú)常,又招提等人以《凈名經(jīng)》為第二時(shí)說(shuō),仍不免生滅,即是淺識(shí)之流,應(yīng)當(dāng)予以否定,前面所說(shuō)生死固然無(wú)常,現(xiàn)在所稱(chēng)贊的法身功德也是無(wú)常,因是世俗諦不是第一義諦,所以是:何有佛可欣哉!

　　“從三十七道品生,從止觀生,從十力、四無(wú)所畏、十八不共法生,從斷一切不善法、集一切善法生,從真實(shí)生,從不放逸生�！�

　　菩薩又對(duì)大眾說(shuō):佛的法身從三十七道品進(jìn)到止觀雙運(yùn),定慧平等運(yùn)用,以此獲得如來(lái)的十力四無(wú)畏,乃至十八不共法,所謂“不共”,即只限于佛,而不同于三乘圣人,即是由此十力四無(wú)畏,十八不共法,即獲如來(lái)法身。

　　“從如是無(wú)量清凈法,生如來(lái)身。諸仁者,欲得佛身,斷一切眾生病者,當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！�

　　可見(jiàn),如來(lái)之身從如是無(wú)量清凈法身所生,諸位仁者,你們?cè)敢庾C佛法身,斷一切眾生病嗎?如是當(dāng)依前法,從正因地,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　“如是長(zhǎng)者維摩詰,為諸問(wèn)疾者,如應(yīng)說(shuō)法,令無(wú)數(shù)千人,皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！�

　　這樣維摩詰居士為那些來(lái)看病的人,隨各人根機(jī)的利鈍,根據(jù)各人需要而為說(shuō)法,最后使幾千人都發(fā)起成就阿耨多羅三藐三菩提之心,進(jìn)一步說(shuō),聞生死過(guò)患,舍凡夫行,聞法身功德舍二乘行,所以發(fā)佛心。

　　上一品佛陀開(kāi)示唯心凈土,建立本經(jīng)的宗旨,但宗旨雖顯,沒(méi)有方便卻不知怎樣進(jìn)入,宗旨即實(shí)相或法性,方便即是權(quán)巧,沒(méi)有權(quán)巧的方便智,就不能顯示真實(shí)的根本智,因?yàn)榉奖阒蔷褪请S順世間種種差別境界如實(shí)而知,如是即該是什么就是什么,不落第二念,即法安法位,不壞世間差別相,和其光而同其塵,隨緣度眾生,但菩薩為請(qǐng)問(wèn)疾者,開(kāi)示佛法,首先說(shuō)是身無(wú)常、無(wú)力、速朽、如聚沫、如泡影等等,不可以執(zhí)取,不可以貪戀,對(duì)此,當(dāng)我們一聽(tīng)此言,即苦、空、無(wú)常、無(wú)我,真好象判了死刑的囚犯一般,沒(méi)有一點(diǎn)希望了。于是一顆生機(jī)勃勃的心,變得死氣沉沉,但請(qǐng)諸位不要誤會(huì),因?yàn)槭篱g法的確如此,并不是危言聳聽(tīng),故弄玄虛,從另一個(gè)角度講,維摩居士或者稱(chēng)菩薩,只是讓我們不要執(zhí)取,不可貪著,并沒(méi)有教我們放棄破壞這些而另找一個(gè)金剛不壞的東西。如是,當(dāng)我們明白了這個(gè)道理,就應(yīng)該不回避,即不離開(kāi)這些無(wú)常、無(wú)力、速朽的東西,另有一個(gè)金剛不壞的東西,何妨即無(wú)常、無(wú)力、速朽的東西,安住于金剛不壞之體,就如同小孩玩泥為戲,捏造人、天、鬼、畜等,而這些名是相待假,種種相是因緣假,名相都假,似有而無(wú),因?yàn)槊�相緣�?有時(shí)空性,而時(shí)空遷流,名相即泯,在這個(gè)玩泥的過(guò)程中,小孩所造的泥玩具不就是無(wú)常、無(wú)力、速朽的東西嗎?但卻不離開(kāi)無(wú)常的玩具,即見(jiàn)有常的泥巴,進(jìn)一步說(shuō),不離速朽的玩具,即見(jiàn)不朽的泥巴,可見(jiàn),不要破壞幻妄之相,即見(jiàn)真實(shí)如如之體,這其中關(guān)鍵是執(zhí)與不執(zhí)而已,如執(zhí)幻為實(shí)即障法性,而不執(zhí)幻妄,即空幻無(wú)礙,為什么要破壞空幻呢?維摩居士教我們即幻見(jiàn)實(shí),進(jìn)趣法性,證得佛陀金剛不壞得法性之身,并不是教我們落入頑空,或斷滅得邪見(jiàn)。