不管你身處何處,都逃不過(guò)痛苦!
曇鸞大師《往生論注》:“佛本何故興此愿。見(jiàn)有國(guó)土,或名高位重,潛處無(wú)由;蛉朔残毡,悕出靡路;蛐薅滔禈I(yè),制不在己。如阿私陀仙人類(lèi)也。有如是等為業(yè)風(fēng)所吹,不得自在。”
這里首先講“見(jiàn)有國(guó)土,或名高位重,潛處無(wú)由”。“潛處”就是指深居、隱居;“無(wú)由”,就是你想隱居,但是沒(méi)有任何辦法,做不到。比如古來(lái)的帝王,或者現(xiàn)代的總統(tǒng)、明星等名高位重的人就是這樣。
我們世間許多人都拼命地想升官、成名,但是當(dāng)你真的得到之后,往往就又要為名位煩惱了,又為名所苦、為名所累。就像圍城一樣,城外的人拼命地想到城里;而城里面的人實(shí)在忍無(wú)可忍了,又拼命地想到城外去。
人就是這么顛倒,沒(méi)有名位的時(shí)候拼命地想得到名位,得到之后才發(fā)現(xiàn),原來(lái)名位不是自己想象的這么好、這么美滿,發(fā)現(xiàn)這個(gè)東西就像燙山芋一樣,含在嘴里燙得要死,但是吐也吐不出來(lái),吞也吞不下去。
就像這些總統(tǒng)、明星,功遂名就之后反而受不了了,但是想退卻退不下來(lái),因?yàn)檫@時(shí)候他為名所苦。本來(lái)“功成事遂身退,天之道”(老子《道德經(jīng)》),但是功遂名就之后,往往是退不下來(lái)的。
要么是你內(nèi)心還是沒(méi)有真正放下,反而會(huì)為它煩惱。或者即使你真正體會(huì)到了名高位重的痛苦,真的想退了,但是已經(jīng)到了那個(gè)位置上,就不是你一個(gè)人的事情了,而是一群人的事,你想退也退不下來(lái)。甚至有些人想退,連命都難以保住。所以不是由你說(shuō)了算,想退就能退的。
我們看這些總統(tǒng)、明星等名聲特別大的人,他們出門(mén)的時(shí)候非常麻煩,除非前呼后擁,一大堆人保護(hù)著。但是這樣也很麻煩,很不方便,想單獨(dú)一個(gè)人自在地玩一玩是不可能的。有些明星必須要喬裝改扮,把整個(gè)臉都裹起來(lái),但是一不小心還是會(huì)被記者(一般稱為“狗仔隊(duì)”)發(fā)現(xiàn),一被發(fā)現(xiàn)就嚇得要死。一般成名的人最討厭的就是記者,甚至對(duì)這些記者恨之入骨,但是偏偏你就是甩都甩不掉。
“名高位重,潛處無(wú)由”,我們這個(gè)世界就是這樣,名利是大家都追求的,但是得到之后,卻發(fā)現(xiàn)不是原來(lái)想象得這么好,得到了就沒(méi)意思了,反而會(huì)帶來(lái)種種痛苦。所以富人比窮人要痛苦得多,窮人不過(guò)就是身苦,富人還要再加一重心苦,而心苦的煩惱要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大過(guò)身苦。這就是為什么有些古來(lái)高僧大德要“逃名”,不要這個(gè)名。
如果一開(kāi)始你就能看透,甚至給你,你都不要,這樣才說(shuō)明我們是真正看破、放下了,真正修好出離心了。
在我們這個(gè)世界,一般修出離,就是要修名位、名利的痛苦、煩惱,通過(guò)這樣生起厭離心。但是在極樂(lè)世界就不是這樣。極樂(lè)世界的眾生并不是一個(gè)一個(gè)都像阿羅漢一樣,躲在山里面修厭離心,什么名、什么位都不要。極樂(lè)世界的眾生可以名高位重,但是卻沒(méi)有我們這個(gè)世界的弊端、痛苦,在這一點(diǎn)上就跟我們這個(gè)世界有極大差別。他可以享受名、樂(lè),但是沒(méi)有我們這個(gè)世界的麻煩,甚至不會(huì)生起像我們這個(gè)世界一般眾生的貪心、傲慢心,反而會(huì)與法更相應(yīng)。這也是非常奇特的。
所以我們可以通過(guò)這方面的思維,把娑婆世界的苦相與極樂(lè)世界的樂(lè)相作一個(gè)對(duì)比。
這里“名高位重,潛處無(wú)由”是指已經(jīng)得到名利的人,想逃名都逃不掉。大福大貴實(shí)際上都是命中帶來(lái)的,想逃都逃不掉,想推也推不了。如果你相信因果,就會(huì)相信在佛法中定業(yè)就是這樣的,是逃也逃不了的。
所以蓮池大師《竹窗隨筆》里面就說(shuō):“求之既不可得,卻之亦不可免。”這些都是命中帶來(lái)的,都有因果。
“求之既不可得”,命中沒(méi)有的,你拼命往外面去攀緣、攀求,但是想求也求不到;即使求來(lái)了,那也就完了,就要大禍臨頭了。本來(lái)你命中沒(méi)有這個(gè)福報(bào),但是如果你用一些非法手段(比如偷、搶、殺人)而拿到了,那你自己的命也就要沒(méi)了。本來(lái)雖然窮一點(diǎn),但還能好好過(guò)日子,而現(xiàn)在你偏要勉強(qiáng)去做,最后就連命都沒(méi)有了。
“卻之亦不可免。”命中該有的,你逃都逃不掉,就像這說(shuō)的“潛處無(wú)由”。這些富貴都是追著你的腳后跟來(lái)的,你逃到哪里,它就要追到哪里,因?yàn)檫@是你命中有的。
以上是指那些名高位重者。
下面再看“人凡姓鄙,悕出靡路”,這是指功名沒(méi)有成就的。“人凡姓鄙”,“凡鄙”是平庸、鄙陋的意思,也就是指我們一般的平頭老百姓;“悕出靡路”,“靡”就是沒(méi)有,“靡路”就是沒(méi)有出路、沒(méi)有方法。沒(méi)有得到功名的人也很痛苦,想出人頭地,想得到名位,但是也得不到。
就像有些人經(jīng)常說(shuō)“連做夢(mèng)都想發(fā)財(cái)”,但就是發(fā)不了財(cái),一輩子就是一個(gè)窮命,做夢(mèng)也沒(méi)有用。反而因?yàn)樨澯貏e重,愿望得不到滿足,所以天天都在不滿足、痛苦當(dāng)中。
這是指一般的平庸之人,有貪心得不到滿足的痛苦。而前面是講功遂名就之人也有痛苦。所以不管你處在什么身份,是窮人、富人,賤人、貴人,有名、無(wú)名,都在痛苦當(dāng)中,這個(gè)世間就是這樣,哪里都是痛苦,都有煩惱,這就是我們這個(gè)世間的真相。所以為什么說(shuō)輪回痛苦是我們這個(gè)世間的真相呢?就是因?yàn)椴还苣闾幵谀睦,都是不離痛苦的。
“或修短系業(yè),制不在己。如阿私陀仙人類(lèi)也。”“修短系業(yè)”,“修”就是長(zhǎng),也就是說(shuō)壽命的長(zhǎng)短是隨業(yè)所系的,“制不在己”,自己絲毫做不得主。“如阿私陀仙人類(lèi)也。”這是一個(gè)公案典故。不但貧富、貴賤、名位“制不在己”,不能隨心所愿,甚至我們的壽命,也都有各自的業(yè)力在,不能隨自己的心愿。
我們這個(gè)世間往往是這樣,窮人嫌命長(zhǎng),活著簡(jiǎn)直是一種痛苦,貧賤夫妻百事哀。窮人的生活有種種困難,甚至吃一口飯都不容易。為了混一口飯吃,要天天辛勤地勞動(dòng),甚至有些人要在夏天四十幾度的烈日下工作。這樣的痛苦,我們思維一下就知道。
而富人又有富人的痛苦,為名所累,照樣有種種的痛苦。同時(shí)從壽命上講,即使你得到富貴、名位了,但是可惜沒(méi)有享受的命了。你的福報(bào)不夠,得到了,偏偏壽命也盡了。就像《太平廣記》中講的,唐朝的王顯一直想做大官,最后皇帝給他官了,結(jié)果當(dāng)天夜里就死了。你沒(méi)有這樣的福報(bào)、壽命,即使給你,你也享受不了。
世間往往是這樣,身在富貴家,卻偏偏沒(méi)有享受的命。或者有些人,一輩子操勞、辛苦,養(yǎng)了一群孩子,最后孩子全都發(fā)達(dá)了,本來(lái)做父母的可以好好享受了,但是偏偏壽命到了。所以“或修短系業(yè),制不在己”,不能由自己做主,不自在,這也是一種痛苦。
“有如是等為業(yè)風(fēng)所吹,不得自在。”通過(guò)前面的舉例我們就可以知道這句話的含義。或者“人凡姓鄙,悕出靡路”,或者“名高位重,潛處無(wú)由”,或者“或修短系業(yè),制不在己”,有這樣種種不自在,這些都是“為業(yè)風(fēng)所吹”。
《大乘義章》中就說(shuō):“善業(yè)風(fēng)故,吹諸眾生好處受樂(lè)。惡業(yè)風(fēng)故,吹諸眾生惡處受苦。”“業(yè)風(fēng)”是一種比喻,我們的業(yè)力就像風(fēng)一樣,我們被這樣的風(fēng)吹著,不得自在。
不用說(shuō)因?yàn)閻簶I(yè)的緣故生到三惡趣,即使你生到人天善趣,甚至像阿私陀仙人一樣,有這么大的神通,這么高的禪定力,能生到無(wú)色界天,但還是被業(yè)風(fēng)所吹,隨著業(yè)力不得自在,想過(guò)幾年見(jiàn)佛,想看到太子成佛,連這樣的愿望也滿足不了,只能自己一個(gè)人悲傷哭泣。修行修出這么高的禪定、神通,還是被業(yè)風(fēng)所吹。所以我們這個(gè)世界確確實(shí)實(shí)就是“為業(yè)風(fēng)所吹,不得自在”。
這里詳細(xì)地給我們描述了這個(gè)世界的苦相。有種種不自在,這就是一種苦相?嘤蟹N種方面,不是說(shuō)必須要身體上感覺(jué)痛苦才叫苦,心里面產(chǎn)生的悲傷、憂愁、煩惱也叫苦,甚至所求不得滿愿也是苦。
摘自:仁禪法師《往生論注講記》
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