佛法在世間不離世間覺

　　佛法在世間不離世間覺

　　──在上海普濟協(xié)會講──

　　今天應(yīng)上海普濟協(xié)會之招,到此與各位談?wù)劮饘W(xué)。佛學(xué)無所不包,從何講起?眼前有標(biāo)語一條云:“佛法在世間,不離世間覺”,且即講此。

　　佛所覺悟的法,不是別的東西,即盡世間一切所有事事物物,將他真面目看清,即是佛法;并不是矯揉造作出一個甚么法來。原來、佛的意思即是覺悟,佛是一個能覺悟的,無所不覺悟的人,所以講佛在世間覺悟,并不要離世間而求一覺悟的法。通常人都知道“四大本空,五蘊非有”。何謂四大?地、水、火、風(fēng)是。何謂五蘊?色、受、想、行、識是。四大及色是物質(zhì),受想行識是精神。我們求覺悟,就是把這四大、五蘊,分析明白而不迷惑,就不會錯誤,即沒有苦痛。所以佛法不但在世間,即此全世間就是佛法。若說離開他、逃脫他,便是迷,便是痛苦,便是不覺,便背乎佛法。

　　四大、若照現(xiàn)在科學(xué)的話講,地就是固質(zhì),水是流質(zhì),火是熱力,風(fēng)是動力。五蘊表現(xiàn)人的身體及動作行為的精神。由固體、流質(zhì)、熱力、動力及五蘊表現(xiàn)人的身體動作行為的精神而結(jié)合之之謂人,即此人是地、水、火、風(fēng)、色、受、想、行、識而已,此所謂本即非有也,不是強將他看作沒有。再進(jìn)一步說:大概人都免不了執(zhí)著為有,執(zhí)著一切事物為固定實有,執(zhí)著為我,由此生貪心、生嗔心,一切人類斗爭皆由此發(fā)生,動機雖微,而其害則甚大。

　　人的身體,系由無數(shù)細(xì)胞和合而成,人生如山中流水一般,時時遷變,而且彼此互柤交換,可見其虛假不實,所以說他是空。如果說:他有個固定的東西,豈不是知識上錯誤!佛法就是打破知識上錯誤的。然此不但說是人,就是無機的物件,也是這樣的。譬如這個桌子,經(jīng)過材料、人工、油漆、種種集合而成;當(dāng)其造時,已具壞相,時時遷變,時時交通。人人如是,物物如是,真可叫他萬物一體。在這時時變易時時相通的狀態(tài),何能執(zhí)著為有個實體為我?我們將這些真相看明白,相變相通,無終無始,聯(lián)絡(luò)一體,那有我人?更那有貪心、嗔心發(fā)生呢?戰(zhàn)爭的念頭,白然會消滅。慈悲的心,是對殘害的心。害他人的結(jié)果,則自他俱害;利他人的結(jié)果,則自他俱利。因為將人生的真相看明,自然只有利人的心,而沒有害人的心。比如一份人家,這人利益一家的人,結(jié)果自己也受其利;反之、專害家人,結(jié)果自己亦受其害。此一家之小,推之社會、國家,何獨不然?存這種心思,就是貴會所謂普濟了。濟、還容易;普的意思就較難了。比如我熱了,他們拿把扇子來,即是救濟。本來、濟是個比方,如以船只濟人過渡一樣。我們饑餓、寒冷,要飽、要暖,就是濟,不過這是只濟一己還小;若將此心擴大,濟一家,濟一國,濟一世界,那就是普遍了。譬如屋內(nèi)之燈,照耀一室,都是普遍而調(diào)和的,儻有一點不普遍不調(diào)和,就是不平等。室中一人談話,室內(nèi)外人皆能聽明。又如無線電傳播廣闊,皆是表顯普遍的道理。所以有句常話,存仁愛心的,萬物為一體;存爭斗心的,骨肉成敵國。我若不能將這世上的萬物息息相通互互相關(guān)的看明,若互相障礙,互相沖突,處處執(zhí)著,就比方人生病一樣了。病要醫(yī)的,我們能覺悟,就是能醫(yī)這迷悟的病了,所以佛又號大醫(yī)王,佛法就是醫(yī)世間心病的。濟的意思,也就是醫(yī)的意思。

　　世俗有道德不道德這一句話,大概利人是道德。害人即是不道德。佛法是完全以利益人世間為要務(wù),而且以普濟為義務(wù)的。

　　濟的意思,還有物質(zhì)上的濟,精神上的濟,都是我們要照行的。佛本是普遍澈底的大覺悟的人,所以我們一方面要做普遍澈底的救濟世間的事,一方面須依佛的用功方法,要普遍澈底的覺悟世間一切萬物的真相,才是我們真正普濟的目的。學(xué)佛的法門甚多,先須研究佛的遺教,以道德的行為,統(tǒng)一我們的精神,積極以求覺悟的進(jìn)境。最簡單的法門,即是念佛,是集中我們的思想以求普濟,及求覺悟的最簡單的步驟。(陳秉良記)(見�？�十卷九期)