僧寶是世界的大軸

　　井陘縣信外道的人很多，我講經的時候，他們的大老師和弟子們都天天去聽。有一天晚上，我和同住的房東先生閑談，他也是一位外道的信徒，他說：“法師講經講得真不錯，連我們村里的那位大老師聽了都贊成。他說法師講得倒不錯，可不知有沒有道？”

　　“�。�”我說，“什么是道，我還不明白呢！想必你們這村的大老師很有道吧！”

　　“嗬！”他說，“我們這位大老師，道可大啦！”說這話時，他還一邊搖頭，一邊橫鼻子。

　　我說：“他有什么道，你說給我聽聽。”

　　“嗬！”他說，“人家那道大得很，能七天不吃飯！”

　　“啊？”我說，“這一條我就趕不上他，我一天得吃兩頓。”

　　“他還有什么道沒有？”我又接著問。

　　他說：“人家還能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮襖，也不覺熱。法師，你說人家這道不小吧？”

　　“啊，照你這一說，他的道真不小。”我笑了笑說，“不過他這是習慣性，不能算道。如果他這樣算道，那比他道大的還多得很！”

　　他說：“�。∵�有比他這道大的嗎？請你說說，法師！”

　　“對啦！”我說，“你是不知道，比他道大的太多啦！不過你沒見過，也沒聽說過。你說他能七天不吃飯，不是有兩句俗話嗎？‘早晨不揭鍋，晌午一般多。’不信你試驗試驗，如果他真的七天不吃飯，過了七天，吃得比誰還多，須得給那七天的空補上。你想一想，那能算省？那能算有道？你看那個夏天的‘知了（蟬）’在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到樹上，生了翅膀，根本一點兒什么都不吃，只喝風飲點露水，還整天高興地唱呢，你說他不吃飯的道，能比上‘知了’嗎？”

　　“再說他能夏天穿皮襖，那也算不了什么道。你看那些狗，不是一年三百六十天，總穿著皮襖嗎？它也想不起到夏天換件紡綢或多羅紗，不是也沒見熱死多少嗎？如果那位大老師他在三伏天穿著皮襖在外頭跑一圈子，恐怕也得熱的唿哧唿哧的！那算哪家的道？還有發(fā)瘧子的人，六月天穿上皮襖還凍的打抖擻，那也算道嗎？”

　　“要說他冬天能赤腳在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鴨子，上凍的天還往河里洗澡，樂得呱呱叫喚！還有那些家雀，不是從生下來就光著腳嗎？它抓在裸絲電線上都不過電，叫大老師能成嗎？你看，比你大老師道大的太多了吧！”叫我說得他兩眼白瞪白瞪的，一聲也不響，只是抿嘴微笑。

　　之后，我又向那位房東先生說：“佛法不是矜奇立異，是平易近人。不教人練那些外道功夫，什么點穴啦、運氣啦、腦瓜子出小人啦，又能飛到幾千里外，知道家里有什么事，如果一下子遇著老雕把小人叼去，那不更糟糕嗎？要知道佛法是教人修心，去那些貪嗔癡的習氣毛病，不是教修身，煉什么長生不死，如果都不死，不成了老妖精嗎？世界還能容下，那不更要你爭我奪，沒有個完了嗎！所以，佛法是教人知道身是‘眾苦之本’，身是無常。無論你怎樣保養(yǎng)，到時候非死不可。好像房屋似的，無論怎樣堅固，非壞不可。你不要設盡方法去保養(yǎng)它，可是你也不要故意地作踐它，因為還要借它修行。”

　　“說到修行，并不是非當和尚不能修行，在家人，只要處世存好心，坦白直爽，不欺騙人，不禍害人，自己方便，與人方便，都是修行。”

　　我看他們很愚癡，所以用些平易近人的話來勸導他，但他一時半時也改不了舊習氣。

　　后來他又說他大老師能吃野果不生病，又問老佛爺赤足，出家人為什么不赤足。

　　我問他：“你老師有道吃毒藥死不死？”

　　他說：“吃毒藥那還能不死嗎？”

　　“不成！”我說，“你老師還是沒道，你看那些吸大煙的人，等大煙癮上來之后，沒煙吸，把鴉片煙吞下一塊去也不死，這也算有道嗎？如果算道的話，他比你大老師的道大的多吧！”

　　“至于赤足的事，是因為印度穿皮底鞋，容易傷害蟲類，釋迦佛是大慈大悲的；而且是因為他那里天氣熱，所以才赤足。我國天氣冷，何必一定要赤足？就是我們能赤足，也是習慣性，算不了什么道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道嗎？”就這樣叫我把他說的閉口無言，也不再往下說了。

　　本來出家人在社會上，往往因為一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人詰的沒話說。這也是因為平常自己不注意，所以才會被人輕視。

　　說這話有很多年了。有一次，我遇見在家的一位舊同學，他是鐘表鋪的經理，在談話的時候，他說：“哼！你們這些和尚，一點活不干，只會消耗，不能替國家生產，如果都當了和尚，一動不動，還成什么世界？”

　　他說完了，頭還故意地向旁邊一扭，顯出不屑理我的樣子。

　　我說：“照你這樣說，都當和尚不成世界，那么都開鐘表鋪就成世界啦！”

　　“嗯——”他說，“世界上的人，得各有職業(yè)，那能都開鐘表鋪呢？”

　　“嗷——”我說，“既各有職業(yè)，不能都開鐘表鋪，就得有當和尚的、當教授的、當公務員的、打鐵的、拉大鋸的……”

　　他說：“人家當教授當公務員的、作農的、為商的，都各有職業(yè)，與國家有益，你們和尚替國家做了些什么？”

　　“以弘法為家務，以利生為事業(yè)呀！”我說，“凈化社會，改善人心，這都是出家人的責任。能夠以慈悲心輔政治之不足，助教育之不及，使人心潛移默化，改惡向善，這樣世界上就沒有爭奪啦！再進一步說，如果都當了和尚，我們這個五濁惡世，就成了清凈佛土！每一個人都是蓮花化生，再沒有這些殺人流血的事，就怕不能都當和尚。”

　　他說：“并不是我說當和尚的不好，就是因為和尚坐吃不動，好像只消耗國家似的，不免教不明白佛法的人毀謗。”

　　我說：“那也沒法啦！他們是不知道和尚是不應動的。”

　　“那怎么回事呢？”他很驚疑地問，“和尚怎么不應當動呢？”

　　我說：“和尚無論如何不應當動，如果和尚一動，世界就顯著更擾攘不安了！”

　　他說：“我不明白這個意思，請法師說說我聽。”

　　我說：“咱們先不說這個，你是鐘表鋪的經理，當然對鐘表很清楚吧！”

　　他說：“是呀！”

　　我說：“你知道鐘表是怎樣成的吧？”

　　他說：“吶，這我當然知道了，里面有大輪子、小輪子、油絲、發(fā)條，還有許多小零件湊合起來，才成一個鐘表。”

　　我說：“這些大輪子、小輪子、油絲、發(fā)條等東西，都是安在什么上？”

　　他說：“都安在大軸上！”

　　我說：“這些大輪子、小輪子都得動吧？”

　　“對啦！有動得快的，有動得慢的，都得動，有一不動就出毛病。”

　　“那個大軸也動吧！”我問。

　　“嘿！”他有些瞧不起我的樣子說，“你才外行哩！大軸那能動，大軸一動，鐘表就壞了沒有準了！”

　　“哼！我告訴你說吧！和尚就是‘世界的大軸’！和尚不能動，和尚一動世界就更紊亂了。你想，和尚要不為國家祈福，不去改善人心轉移風俗，偏要勒令他做旁的事，那不是強人所難，禍亂人心嗎？如果人心都失去了正常態(tài)度，世界那能不亂呢？”

　　說到這里，他低下頭去沉思了半天又說：“就算你說的對吧！”

　　我說：“這不是強辯的，不信你拿我這話去問別人，看我說的這話合理不合理。”

　　像上面所說的這些話，都是很平常的事，但社會上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很輕薄的話來詰問出家人，這似乎是已成了社會的一種普通現(xiàn)象。不過對出家人來說，如果自己沒有一點應辯的法子，往往就被人所說倒。

　　我和那位信外道的房東先生，辯駁了半天，又把我和那位舊同學所說的話給他講了半天，意思是讓他明白出家人并不是奇奇怪怪的，所作所為都是平易近人、于人有益的。

　　出家人對社會的工作就是用善惡因果的事來教化人心，維系人心。人事的變化，可以用武器來戕賊，來征服；人心的險惡、人心的變化，不是用武器能征服的，這必須用善良的教化，使每個人的心里，存儲著一種正直良善的潛伏力。無論社會如何的險詐，這種潛伏在八識田中的正直良善的力量，總能維系著人心的變化，不至于鋌而走險。所以，和尚就是社會化導的中樞，也是世界的一個大軸。