「一念」之道

　　「一念」之道

　　「一念」之道,就是佛經(jīng)里所說(shuō)的:「心生種種法生,心滅種種法滅」這個(gè)事實(shí),說(shuō)明宇宙萬(wàn)法都從心而生,并且隨時(shí)隨地在變遷,每秒鐘都有變化,沒(méi)有不變的事。經(jīng)中告訴我們,世事都是相對(duì)而立,所謂有正面必有反面,有好必有壞,有快樂(lè)時(shí),就必有痛苦。下面試舉佛門(mén)經(jīng)常聽(tīng)到的幾個(gè)名詞為例:

　　(一)快樂(lè)與苦惱:世上的人往往把心住在相對(duì)的事相上,所以得不到快樂(lè),他們不懂得有相的各種人、事、物,都是在變幻中,《八大人覺(jué)經(jīng)》中云,我們住的國(guó)土非常危脆,人是無(wú)法掌握得住的,遇到有變時(shí),不能接受,產(chǎn)生種種煩惱,種種的苦。其實(shí)面對(duì)各種無(wú)常變幻時(shí),解決的辦法,就是要知道怎樣去面對(duì)他,不是去埋怨為何會(huì)發(fā)生在我身上。有智慧的人,懂得運(yùn)用平常心,對(duì)事情的看法換個(gè)方向,從另一個(gè)角度去觀察、去理解,就可能會(huì)轉(zhuǎn)化惡境。人如果不能掌握自己的心,縱使擁有世間所追求的東西,也不能心安自在,不但苦味無(wú)窮,還因自己的愚癡帶來(lái)煩惱,也為他人制造煩惱,不斷在種惡因,在推動(dòng)惡性的循環(huán)。故此我們?nèi)绾芜^(guò)得快樂(lè)自在呢?佛陀曾苦口婆心教導(dǎo)我們:「萬(wàn)法唯心」之道理,用這個(gè)方法來(lái)改造思想,因?yàn)榭嗯c樂(lè),只有一念之隔。

　　(二)清凈與染污:地球上的人類(lèi)生活在同一個(gè)宇宙的大空間,無(wú)論在那一個(gè)角落,都有不同的人事關(guān)系,各式各樣的物質(zhì)引誘,心靈必定會(huì)受到外界之染污。引用金剛經(jīng)所云:「不應(yīng)以色生心,不應(yīng)以聲香味觸法生心……應(yīng)無(wú)所住,而生其心。」人的六根,不要被六塵所動(dòng)搖,心境清凈,才能踏實(shí)地用智慧去面對(duì)外境。例如眼睛看見(jiàn)一個(gè)杯子時(shí),若起分別優(yōu)劣,產(chǎn)生愛(ài)惡之心,這樣就會(huì)生煩腦雜念;若以平等心來(lái)看待這個(gè)杯子,自然生起珍惜、愛(ài)護(hù)之念,這就是清凈之心。人不可能沒(méi)有思想,重要的是要除去不好的念頭,生出清凈,善良的好念頭。又例如念佛可攝心,使人不去胡思亂想。要時(shí)刻訓(xùn)練自己,所有念頭都是清凈之正念,當(dāng)要付諸行動(dòng)時(shí),所作所為自然端正,與道相應(yīng),開(kāi)始作善事了。所以話大家要隨時(shí)看好念頭,不讓妄念、惡念有一線萌生的機(jī)會(huì),久而久之,惡念妄想不能生根,不當(dāng)?shù)男袨楹蛢r(jià)值觀不會(huì)被認(rèn)同,化染污為清凈,達(dá)到念念清凈。所以說(shuō)清凈與染污,也是在一念之間。

　　(三)煩惱與菩提:菩提是梵語(yǔ),翻譯為覺(jué),覺(jué)悟自性,為之菩提。煩惱與菩提,好比水與波,菩提是水,煩惱是波,可見(jiàn)煩惱與菩提同是一體。因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生之心有所執(zhí)?,常常興起是非人我分別,猶如水上起波,但當(dāng)波浪平伏時(shí)即是水,它們的體性無(wú)二無(wú)別。有執(zhí)?便有對(duì)待差別,便有煩惱系縛,若無(wú)執(zhí)?即無(wú)煩惱。以前有位老和尚,他到處行腳,經(jīng)常于墳場(chǎng)墓地露宿,有一次傍晚時(shí)分,口干要找水喝,正好找到水源,就用旁邊的器皿來(lái)勻水,覺(jué)得這水清?無(wú)比。次日一早起來(lái),再去尋找昨晚之水源,見(jiàn)到水原來(lái)是從墳?zāi)估锪鞒鰜?lái),勻水器皿是個(gè)骷髏頭,實(shí)時(shí)反胃,嘔吐時(shí)覺(jué)悟到:「心生種種法生,心滅種種法滅�！棍俭t當(dāng)如來(lái)這個(gè)道理。

　　宇宙萬(wàn)法,本體性空,本自寂滅,十法界一切諸相都是從心所造成,都是虛幻的。學(xué)佛要注意思想念頭,天堂地獄無(wú)非是由于悟與迷,一念心生入三界,一念心滅出三界,于一切時(shí)中,懂得反省自己,放下自我,苦與樂(lè)、染與凈、煩惱與菩提,都在心中的一念。就是「一念」之道。