誰說只有凈土宗才是修凈土

　　誰說只有凈土宗才是修凈土

　　學佛人普遍存在的一種觀念認為:凈土宗就是凈土法門。只有凈土法門是念佛法門,其他宗都不是念佛法門,好像不念佛到臨終就如斷了線的風箏沒有歸宿和結果一樣。佛說:“諸惡莫作,眾善奉行;自凈其意,是諸佛教”。佛在世時不分宗派也不持名念佛。當時佛弟子們修的是對治貪嗔癡的種種觀行和直接觀心、斷煩惱、證菩提的方法。那些修行者有一生成就的,也有一生沒有成就的。那他們臨終去往何處了呢?難道他們還沒我們聰明,不會念佛求生凈土嗎?從佛在世一直到中國東晉時期才有了凈土宗、念佛法門。凈土宗第一代祖師東晉慧遠大師于廬山結社念佛,距佛在世時相隔一千多年,這段時間的修行人難道臨終就沒有歸宿嗎?不是古人不知念佛,而是今人錯解如來真實義。

　　正法時期修行人有智慧,能正確理解佛法的道理,不分別法門。到了相法時期,人們執(zhí)著于文字與門派�，F(xiàn)在的學佛人,反而誤解佛語經意。其實佛教各宗都在修凈土,都在念佛,只是學佛人不清楚什么叫念佛,僅執(zhí)著于念佛之一的持名念佛,而不知道念佛的范圍很廣:誦經是念佛的“意”,不明白就不會知道佛的真實義;持咒是念佛的“密語”;參禪是念佛的“心”,人們所認為的“念佛”--持名,是在念佛的“名號”。這些都是念佛!關鍵是在念善還是念惡。看上去雖然是在念佛,但貪嗔癡還是在增長,那依舊是沒有念到自凈其意,與凈土不能相應。佛不局限在名字上,佛的法身最大遍一切處,是運用名字和語言所不能念到的。只有清凈心才能與之相應,即心凈則佛土凈。所以修行境界高的人能離開分別相念佛的清凈法身,臨終時十方凈土現(xiàn)前,又何愁無所歸處?

　　本師釋迦牟尼佛無問而自說了【阿彌陀經】,就是為不明心地求解脫斷煩惱的人們,指示了一個外在的方向和阿彌陀佛的慈悲大愿。讓眾生從外在的向往,趨入內心的修證。因為其他外宗教如一神教或多神教,都是以信仰自己所認定的精神領袖‘神\’為歸向,用念誦或祈禱的方式達到精神思想的寄托和來世的歸宿。從佛在世時到如今,佛教徒中大部分人都是接受過外宗教信仰后才進入佛門的。比如現(xiàn)在中國的十大氣功人數(shù)極多,他們放下氣功后大部分都加入了佛教徒的行列。而佛在世時的大部分弟子也都是放棄外道的修行而皈依佛的。當然這些從外教修行過來的人們還帶有過去的信仰習慣,他們對從內心境界的體悟轉變和實證不能馬上接受,所以佛法廣大方便,用八萬四千無量法門來對治眾生無量的執(zhí)著和習氣,最后導歸眾生從心地而得解脫。那么內省一下我們自己,有沒有將正信的佛教演變成只有信仰,而沒有修證的外道思想呢?那西方凈土呢?確有無疑。因為眾生對三維空間的執(zhí)著而不能更擴大思想范圍的認知。西方的方向概念是為眾生執(zhí)著而設定的。我們知道地球時刻在自轉同時也在圍著太陽公轉,方向隨時在變動。佛無問自說了西方凈土、東方琉璃凈土、五方佛的凈土和十方世界凈土。我們本身的娑婆世界就在華藏世界的凈土中,只是我們充滿了貪嗔癡和執(zhí)我的觀念而不能見到。既然佛的凈土是相同的,那為什么單指西方呢?因為阿彌陀佛、觀世音菩薩和娑婆世界的眾生最有緣份,這點眾所周知。眾生本性多疑,單一容易入手。至于臨終的歸宿,主要依賴于愿力與境界的轉換,境界的層次取決與信、愿、行的行持。每個眾生臨終五方佛都在放光接引,歸向五方凈土,也是一生補處。所以持佛名號的我們,不必擔心念佛、語、意、心的人們臨終沒有歸處。