佛遺教經(jīng)

《佛遺教經(jīng)》,簡(jiǎn)稱(chēng)《遺教經(jīng)》,又名《佛垂涅槃略說(shuō)教誡經(jīng)》,一卷,姚秦·鳩摩羅什譯,是佛陀釋迦牟尼一生弘法言教內(nèi)容的概括總結(jié),是佛將入涅槃前對(duì)眾弟子語(yǔ)重心長(zhǎng)的諄諄教誨,也是佛留給后代所有想離苦得樂(lè)者的得度因緣。...[詳情]

佛遺教經(jīng)全文譯文

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  佛遺教經(jīng)全文譯文

  佛遺教經(jīng)全文

  姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

  釋迦牟尼佛,初轉(zhuǎn)法輪,度阿若憍陳如;最后說(shuō)法,度須跋陀羅。所應(yīng)度者,皆已度訖。于娑羅雙樹(shù)間,將入涅槃。是時(shí)中夜,寂然無(wú)聲,為諸弟子略說(shuō)法要。

  汝等比丘!于我滅后,當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉,如闇遇明,貧人得寶當(dāng)知此則是汝等大師,若我住世無(wú)異此也,持凈戒者。不得販賣(mài)貿(mào)易,安置田宅,畜養(yǎng)人民奴卑畜生,一切種植及諸財(cái)寶,皆當(dāng)遠(yuǎn)離,如避火坑。不得斬伐草木,墾土掘地。合和湯藥,占相吉兇,仰觀星宿,推步盈虛,歷數(shù)算計(jì),皆所不應(yīng),節(jié)身時(shí)食,清凈自活,不得參預(yù)世事,通致使命,咒術(shù)仙藥,結(jié)好貴人,親厚媟慢,皆不應(yīng)作。當(dāng)自端心,正念求度,不得包藏瑕疵,顯異惑眾,于四供養(yǎng),知量知足,趣得供事,不應(yīng)畜積。

  此則略說(shuō)持戒之相,戒是正順解脫之本,故名波羅提木叉。因依此戒,得生諸禪定,及滅苦智慧。是故比丘,當(dāng)持凈戒,勿令毀缺。若能持凈戒,是則能有善法。若無(wú)凈戒,諸善功德皆不得生。是以當(dāng)知,戒為第一安隱功德住處。

  汝等比丘!已能住戒,當(dāng)制五根,勿令放逸,入于五欲。譬如牧牛之人,執(zhí)杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲,將無(wú)涯畔,不可制也。亦如惡馬,不以轡制,將當(dāng)牽人墬于坑陷。如被劫賊,苦止一世,五根賊禍,殃及累世,為害甚重,不可不慎。是故智者制而不隨,持之如賊,不令縱逸,假令縱之,皆亦不久見(jiàn)其磨滅。此五根者,心為其主,是故汝等,當(dāng)好制心。心之可畏,甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。譬如有人,手執(zhí)蜜器,動(dòng)轉(zhuǎn)輕躁,但觀其蜜,不見(jiàn)深坑。譬如狂象無(wú)鉤,猿猴得樹(shù)騰躍踔躑,難可禁制,當(dāng)急挫之,無(wú)令放逸?v此心者,喪人善事,制之一處,無(wú)事不辦。是故比丘,當(dāng)勤精進(jìn),折伏汝心。

  汝等比丘!受諸飲食,當(dāng)如服藥,于好于惡,勿生增減。趣得支身,以除饑渴。如蜂采華,但取其味,不損色香。比丘亦爾,受人供養(yǎng),趣自除惱,無(wú)得多求,壞其善心。譬如智者,籌量牛力所堪多少,不令過(guò)分,以竭其力。

  汝等比丘!晝則勤心修習(xí)善法,無(wú)令失時(shí),初夜后夜,亦勿有廢。中夜誦經(jīng),以自消息,無(wú)以睡眠因緣,令一生空過(guò),無(wú)所得也。當(dāng)念無(wú)常之火,燒諸世間,早求自度,勿睡眠也。諸煩惱賊,常伺殺人,甚于怨家,安可睡眠,不自警寤。煩惱毒蛇,睡在汝心,譬如黑蚖,在汝室睡,當(dāng)以持戒之鉤,早摒除之。睡蛇既出,乃可安眠。不出而眠,是無(wú)慚人也。慚恥之服,于諸莊嚴(yán),最為第一。慚如鐵鉤,能制人非法,是故常當(dāng)慚愧,無(wú)得暫替。若離慚恥,則失諸功德。有愧之人,則有善法;若無(wú)愧者,與諸禽獸無(wú)相異也。

  汝等比丘!若有人來(lái),節(jié)節(jié)支解,當(dāng)自攝心,無(wú)令嗔恨,亦當(dāng)護(hù)口,勿出惡言。若縱恚心,即自妨道,失功德利。忍之為德,持戒苦行,所不能及,能行忍者,乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒,如飲甘露者,不名入智慧人也。所以者何,嗔恚之害,則破諸善法,壞好名聞。今世后世,人不喜見(jiàn)。當(dāng)知嗔心,甚于猛火,常當(dāng)防護(hù),無(wú)令得入。劫功德賊,無(wú)過(guò)嗔恚,白衣受欲,非行道人,無(wú)法自制,嗔猶可恕。出家行道,無(wú)欲之人,而懷嗔恚,甚不可也。譬如清冷云中,霹靂起火,非所應(yīng)也。

  汝等比丘!當(dāng)自摩頭,已舍飾好,著壞色衣,執(zhí)持應(yīng)器,以乞自活,自見(jiàn)如是。若起憍慢,當(dāng)疾滅之。增長(zhǎng)憍慢,尚非世俗白衣所宜,何況出家入道之人,為解脫故,自降其身而行乞耶。

  汝等比丘,諂曲之心與道相違,是故宜應(yīng)質(zhì)直其心。當(dāng)知諂曲,但為欺誑,入道之人,則無(wú)是處。是故汝等,宜當(dāng)端心,以質(zhì)直心為本。汝等比丘,當(dāng)知多欲之人,多求利故,苦惱亦多。少欲之人,無(wú)求無(wú)欲,則無(wú)此患。直爾少欲,尚宜修習(xí),何況少欲,能生諸功德。少欲之人,則無(wú)諂曲以求人意,亦復(fù)不為諸根所牽。行少欲者,心則坦然,無(wú)所憂畏,觸事有余,常無(wú)不足。有少欲者,則有涅槃,是名少欲。

  汝等比丘!若欲脫諸苦惱,當(dāng)觀知足。知足之法,即是當(dāng)樂(lè)安隱之處。知足之人,雖臥地上,猶為安樂(lè);不知足者,雖處天堂,亦不稱(chēng)意。不知足者,雖富而貧;知足之人,雖貧而富。不知足者,常為五欲所牽,為知足者之所憐愍,是名知足。

  汝等比丘,欲求寂靜無(wú)為安樂(lè),當(dāng)離憒鬧,獨(dú)處閑居,靜處之人,帝釋諸天,所共敬重,是故當(dāng)舍己眾他眾,空閑獨(dú)處,思滅苦本。若樂(lè)眾者,則受眾惱,譬如大樹(shù)眾鳥(niǎo)集之,則有枯折之患。世間縛者,沒(méi)于眾苦,譬如老象溺泥,不能自出,是名遠(yuǎn)離。

  汝等比丘,若勤精進(jìn),則事無(wú)難者,是故汝等當(dāng)勤精進(jìn)。譬如小水長(zhǎng)流,則能穿石。若行者之心,數(shù)數(shù)懈廢,譬如鉆火,未熱而息,雖欲得火,火難可得,是名精進(jìn)。

  汝等比丘,求善知識(shí),求善護(hù)助,無(wú)如不忘念。若有不忘念者,諸煩惱賊則不能入。是故汝等,常當(dāng)攝念在心。若失念者,則失諸功德。若念力堅(jiān)強(qiáng),雖入五欲賊中,不為所害。譬如著鎧入陣,則無(wú)所畏,是名不忘念。

  汝等比丘!若攝心者,心則在定。心在定故,能知世間生滅法相,是故汝等,常當(dāng)精勤修習(xí)諸定。若得定者,心則不散,譬如惜水之家,善治堤塘。行者亦爾,為智慧水故,善修禪定,令不漏失,是名為定。

  汝等比丘,若有智慧,則無(wú)貪著。常自省察,不令有失,是則于我法中,能得解脫。若不爾者,既非道人,又非白衣,無(wú)所名也。實(shí)智慧者,則是度老病死海堅(jiān)牢船也,亦是無(wú)明黑暗大明燈也,一切病者之良藥也,伐煩惱樹(shù)之利斧也。是故汝等,當(dāng)以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照,雖是肉眼,而是明見(jiàn)人也,是名智慧。

  汝等比丘,若種種戲論,其心則亂,雖復(fù)出家,猶未得脫。是故比丘,當(dāng)急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂(lè)者,唯當(dāng)善滅戲論之患,是名不戲論。

  汝等比丘!于諸功德,常當(dāng)一心,舍諸放逸,如離怨賊。大悲世尊,所說(shuō)利益,皆已究竟。汝等但當(dāng)勤而行之。若于山間,若空澤中,若在樹(shù)下,閑處?kù)o室,念所受法,勿令忘失,常當(dāng)自勉,精進(jìn)修之,無(wú)為空死,后致有悔。我如良醫(yī)!知病說(shuō)藥,服與不服,非醫(yī)咎也。又如善導(dǎo),導(dǎo)人善道,聞之不行,非導(dǎo)過(guò)也。

  汝等若于苦等四諦有所疑者,可疾問(wèn)之,毋得懷疑,不求決也。爾時(shí)世尊,如是三唱,人無(wú)問(wèn)者,所以者何?眾無(wú)疑故。時(shí)阿免樓駝,觀察眾心,而白佛言:‘世尊!月可令熱,日可令冷,佛說(shuō)四諦,不可令異。佛說(shuō)苦諦實(shí)苦,不可令樂(lè)。集真是因,更無(wú)異因,苦若滅者,即是因滅。因滅故果滅,滅苦之道,實(shí)是真道。更無(wú)余道。世尊!是諸比丘,于四諦中,決定無(wú)疑。’

  于此眾中,所作未辦者,見(jiàn)佛滅度,當(dāng)有悲感。若有初入法者,聞佛所說(shuō),即皆得度。譬如夜見(jiàn)電光,即得見(jiàn)道。若所作已辦,已度苦海者,但作是念:‘世尊滅度,一何疾哉!’

  阿免樓駝雖說(shuō)此語(yǔ),眾中皆悉了達(dá)四圣諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅(jiān)固,以大悲心,復(fù)為眾說(shuō):‘汝等比丘,勿懷悲惱,若我住世一劫,會(huì)亦當(dāng)滅。會(huì)而不離,終不可得。自利利他,法皆具足,若我久住,更無(wú)所益。應(yīng)可度者,若天上人間,皆悉已度。其未度者,皆亦已作得度因緣。自今以后,我諸弟子,展轉(zhuǎn)行之,則是如來(lái)法身,常在而不滅也。是故當(dāng)知,世皆無(wú)常,會(huì)必有離,勿懷憂惱,世相如是。當(dāng)勤精進(jìn),早求解脫;以智慧明,滅諸癡暗。’

  世實(shí)危脆、無(wú)堅(jiān)牢者,我今得滅,如除惡病。此是應(yīng)舍之身,罪惡之物,假名為身,沒(méi)在老病生死大海,何有智者,得除滅之,如殺怨賊,而不歡喜。

  汝等比丘!常當(dāng)一心,勤求出道。一切世間動(dòng)不動(dòng)法,皆是敗壞不安之相。汝等且止,勿得復(fù)語(yǔ),時(shí)將欲過(guò),我欲滅度,是我最后之所教誨。

  佛遺教經(jīng)譯文

  中華習(xí)教沙門(mén)超然  白話

  沙 門(mén)  來(lái) 華  白話證義

  釋迦牟尼佛,從最初轉(zhuǎn)法輪,度化阿若憍陳如等五比丘,證得阿羅漢果;直到最后一次說(shuō)法,度化須跋陀羅,證得阿羅漢果。所應(yīng)當(dāng)度化的弟子,都已經(jīng)度化完畢。于是,來(lái)到娑羅雙樹(shù)之間休息,準(zhǔn)備進(jìn)入涅槃。這一天的半夜,周?chē)澎o無(wú)聲,世尊最后一次,為自己的弟子們,簡(jiǎn)略地講說(shuō)佛法的要點(diǎn)。

  各位比丘,在我滅度以后,你們應(yīng)當(dāng)無(wú)比尊重恭敬波羅提木叉(戒)。就如同在黑暗當(dāng)中,遇到了光明;如同貧苦的人,得到了寶藏一樣。應(yīng)當(dāng)知道,它就是你們可以依賴(lài)的大師。倘若我繼續(xù)留在人世間,和它也沒(méi)有什么兩樣。

  作為持守清凈戒律的人,不可以從事販賣(mài)和貿(mào)易;不可以安排置辦田地和屋宅;不可以蓄養(yǎng)家奴和動(dòng)物;乃至于一切種植,以及積蓄財(cái)寶等過(guò)失,都應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離,就如同躲避火坑一樣。不可以砍伐草木,和開(kāi)墾土地。

  不可以通過(guò)配藥看病來(lái)謀生;不可以看相算命;不可以觀察天象,推測(cè)地氣風(fēng)水等等;乃至于用一切歷算等方法,來(lái)預(yù)言未來(lái)的事情,都不應(yīng)該。

  應(yīng)當(dāng)節(jié)制身體的欲望,過(guò)午不食;依賴(lài)清凈的乞食和供養(yǎng)而生活。不可以參與世間的國(guó)事,或者充當(dāng)敵對(duì)雙方的使者;不可以習(xí)練鬼神咒術(shù)和煉制仙丹妙藥;不可以結(jié)交攀附權(quán)貴富人,乃至于嫌貧愛(ài)富等等,都不應(yīng)當(dāng)。應(yīng)當(dāng)端正自己的心念,一心一意向往解脫。不可以故意隱藏自己的缺點(diǎn),故意顯露一些靈異,來(lái)迷惑吸引大家。對(duì)于飲食、衣服、臥具、湯藥等四種供養(yǎng),要適可而止,知量知足。隨著緣分接受供養(yǎng),不應(yīng)當(dāng)特意積蓄。

  以上是簡(jiǎn)略地總說(shuō)持戒的基本要求。戒律是走向真正解脫的根本,所以叫做波羅提木叉。依賴(lài)于持戒的緣故,才能夠生起禪定,以及滅除苦惱的智慧。因此,諸位比丘應(yīng)當(dāng)守持清凈戒律,不要讓它毀壞和缺少。倘若有人能夠守戒清凈,就可以具備各種善行和善法;倘若沒(méi)有清凈持戒,一切善妙功德,都無(wú)法產(chǎn)生。所以,應(yīng)當(dāng)知道,戒律是最了不起的安樂(lè)和功德,常駐的地方。

  各位比丘,在持戒的基礎(chǔ)上,你們應(yīng)當(dāng)管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根,千萬(wàn)不要讓它們自由放縱,陷入色、聲、香、味、觸等五欲當(dāng)中。就好比放牛的人,手拿鞭子看著它,不讓牛自由放縱,去破壞人家的莊稼。倘若放縱五根的話,不僅僅將會(huì)導(dǎo)致五欲泛濫得無(wú)邊無(wú)際,沒(méi)有辦法制約;而且將會(huì)如同一匹烈馬,缺少了韁繩一樣,會(huì)把人馱著,掉到坑坎當(dāng)中。又比如被強(qiáng)盜搶劫了,所帶來(lái)的損失和苦難,最多只有這一生;而五根之賊所帶來(lái)的災(zāi)禍,將會(huì)使人生生世世都遭殃。它的危害非常嚴(yán)重,不可以不格外謹(jǐn)慎。

  因此,有智慧的人,都常常制約五根,而不會(huì)隨著它轉(zhuǎn)。防備它就像防賊一樣,不讓它自由放縱。假使讓它放縱的話,不久就會(huì)見(jiàn)到它所帶來(lái)的危害。

  這所謂的五根啊,心是它們的主人。因此,你們大家應(yīng)當(dāng)好好制約這個(gè)心。心的可怕之處,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了毒蛇、兇惡的野獸、仇家和盜賊,乃至于漫天大火,都不足以形容它的可怕。就好比一個(gè)人,手里端著一碗甜美的蜂蜜走在路上,高興得手舞足蹈一樣;他的眼里只有蜂蜜,對(duì)于前面的深坑卻視而不見(jiàn)。

  又好比一頭瘋狂的大象,卻連懲治它的鐵鉤都沒(méi)有;也恰似猿猴回到了樹(shù)上,翻飛跳躍,簡(jiǎn)直沒(méi)有辦法約束。所以要立即采取措施,制服它,絕不能讓它繼續(xù)自由放縱。放縱這個(gè)心的人,一切善行都將前功盡棄;把心專(zhuān)注在一個(gè)地方的話,沒(méi)有什么事情辦不成。所以,各位比丘們,應(yīng)當(dāng)恒常精進(jìn),降伏自己的心。

  各位比丘,你們?cè)诮邮茱嬍彻B(yǎng)的時(shí)候,應(yīng)當(dāng)像吃藥治病一樣。對(duì)于好吃的,不應(yīng)當(dāng)多吃;對(duì)于不好吃的,也不應(yīng)當(dāng)少吃。吃飯的目的在于給身體補(bǔ)充能量,消除饑餓口渴之病。就如同蜜蜂采花蜜一樣,只是取走了花的甜味,并不損傷花朵和花香。比丘也是這樣的,接受大家的供養(yǎng),目的在于有精力斷除自己的煩惱。所以不應(yīng)當(dāng)過(guò)多索求,以免傷害別人的善心。就好比一個(gè)有智慧的人,能夠恰當(dāng)?shù)睾饬颗5捏w力多少,不讓它過(guò)多勞動(dòng),以免精疲力竭。

  各位比丘,你們?cè)诎滋欤瑧?yīng)當(dāng)用心勤奮地修學(xué)各種善法,不要讓大好光陰白白浪費(fèi)。上半夜和下半夜,也不要荒廢。午夜前后,念誦經(jīng)文,以便消除困倦,息滅妄想。不要因?yàn)樗叩木壒,讓這一生白白空過(guò),什么成就都沒(méi)有得到。

  應(yīng)當(dāng)時(shí)常觀察,無(wú)常的大火,正在焚燒著世間的一切,所以應(yīng)當(dāng)盡早求得自己的解脫,不要懶散睡眠。「鞣N各樣的煩惱賊寇們,一直守候在我們的身邊,伺機(jī)奪走人們的生命。它們比仇家更可怕!怎么可以隨便睡眠,而不趕快警惕和醒悟呢?煩惱的毒蛇,正沉睡在你的心里面;就好比一條黑蚖毒蛇,正睡在你的臥室里。應(yīng)當(dāng)用精進(jìn)持戒這個(gè)鐵鉤,盡早把它們?nèi)映鋈ァK谛睦锏臒⿶蓝旧邆冏吡艘院螅趴梢园残乃;煩惱毒蛇還沒(méi)走,就去睡眠,是沒(méi)有慚愧的人。

  慚愧知恥這件衣服,在所有的美好裝扮當(dāng)中,是最了不起的。慚愧就如同一把鐵鉤,能夠制止人們做非法的事情。所以,應(yīng)當(dāng)隨時(shí)保持慚愧知恥的心,一會(huì)兒也不要丟失。倘若離開(kāi)了慚愧和知恥,就會(huì)失去種種功德。擁有慚愧的人,就會(huì)擁有各種善行和善法;倘若沒(méi)有慚愧的話,和那些禽獸就沒(méi)有什么差別了。

  各位比丘,倘若有人來(lái)傷害你們,甚至把你們的身體一節(jié)一節(jié)地破壞;你們應(yīng)當(dāng)守護(hù)好自己的心,不要讓它產(chǎn)生憤怒和怨恨。還應(yīng)當(dāng)守護(hù)好自己的嘴巴,不要讓它發(fā)出兇惡難聽(tīng)的話。倘若放縱自己那個(gè)忿恨之心的話,就會(huì)妨礙自己的修道,失去各種功德的利益。

  忍辱的功德啊,連持戒和苦行都比不上。能夠做到忍辱的人,才可以叫做有力的菩薩大人。倘若不能夠,像飲用甜美的甘露一樣,去歡喜地忍受惡毒的辱罵;就不能叫做已經(jīng)入道的,有智慧的人。為什么呢?因?yàn)猷另5暮μ幹,能夠破壞一切善法;也?huì)破壞好的名聲,讓這一生和下一生所遇到的人們,都不喜歡見(jiàn)到他。

  應(yīng)當(dāng)知道,嗔恚忿恨之心,比大火還要猛烈。所以應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持進(jìn)行防護(hù),不要讓它趁機(jī)會(huì)進(jìn)入到心里面。搶劫各種功德的賊寇,莫過(guò)于嗔恚。在家人,整天沉迷于五欲當(dāng)中,不是修行的人,沒(méi)有辦法控制自己,產(chǎn)生了嗔恚心,情有可原。作為放下了欲望,出家修道的人,卻在心里懷有嗔恚和忿恨,就太不應(yīng)該了。好比一片清涼的白云當(dāng)中,卻忽然打起了霹靂閃電,是完全不應(yīng)該出現(xiàn)的。

  各位比丘,應(yīng)當(dāng)經(jīng)常摸一下自己的頭,提醒自己:我已經(jīng)舍棄了社會(huì)上那些漂亮的裝飾,穿上了出家人樸素的染色衣;手持著應(yīng)量器——缽,通過(guò)乞食,來(lái)維持自己的生活。這樣自己觀察以后,一旦發(fā)現(xiàn)心中生起了驕傲和我慢之心,就應(yīng)當(dāng)迅速地消滅它。增長(zhǎng)自己的驕慢心,即使是世俗的普通人也不應(yīng)該。更何況出家修行,想要入道的人,為了徹底解脫的緣故,而放下面子去乞食呢?

  各位比丘,心口不一的諂曲之心,與覺(jué)悟之道背道而馳。因此,應(yīng)當(dāng)讓自己的心坦蕩正直。要知道,諂曲心屬于欺騙的范圍,倘若這樣也能入道的話,根本沒(méi)有這樣的道理。所以,你們大家,應(yīng)當(dāng)端正自己的心念,以正直為根本。

  各位比丘,應(yīng)當(dāng)知道,欲望多的人,往往因?yàn)樨澢罄娴木壒,帶?lái)的苦惱也非常多。欲望少的人,常常無(wú)欲無(wú)求,就沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題了。單單少欲這個(gè)法門(mén),尚且應(yīng)當(dāng)修習(xí),更何況,少欲還能夠產(chǎn)生種種功德呢?

  欲望少的人,就不需要通過(guò)諂曲,來(lái)奉承別人,也不會(huì)被六根境界所束縛。能夠?qū)嵺`少欲的人,他的心就會(huì)坦然無(wú)求,沒(méi)有什么好害怕的;為人處事當(dāng)中,到處游刃有余,總覺(jué)得沒(méi)有什么不滿足的。擁有少欲的人,就會(huì)擁有涅槃。這就叫做少欲。

  各位比丘,倘若想要解脫一切苦惱的話,應(yīng)當(dāng)時(shí)常觀察知足法門(mén)。因?yàn)橹氵@個(gè)法門(mén)啊,它就是財(cái)富、快樂(lè)、安詳和穩(wěn)妥所在的地方。作為知足的人,即使躺在地上,他也覺(jué)得平安和快樂(lè);而那些不知足的人,即使置身于天堂之中,他也覺(jué)得不能稱(chēng)心如意。那些不知足的人啊,即使富有,也是貧窮;而知足的人呢,即使貧窮,也是富有。那些不知足的人,經(jīng)常被色、聲、香、味、觸等五欲,所牽掛而不自在,經(jīng)常讓知足的人們感到可憐和同情。這就是知足。

  各位比丘,如果想要得到寂靜法性當(dāng)中,那種自在無(wú)為的安樂(lè),就應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離雜亂的憒鬧,一個(gè)人獨(dú)處閑居。要知道,那些安靜獨(dú)處的人,連忉利天的帝釋天王等很多天神,都會(huì)對(duì)他恭敬和尊重。因此,應(yīng)當(dāng)舍棄自己的弟子和眷屬,以及其他有緣的人們。一個(gè)人閑下來(lái),不要做什么,獨(dú)自靜處,專(zhuān)心思維觀察,以便消滅煩惱和苦的根本。倘若喜歡和大家在一起湊熱鬧的人,就會(huì)受到別人帶來(lái)的各種干擾和煩惱。就好比一棵大樹(shù),很多很多的鳥(niǎo)兒都在上面集會(huì),就會(huì)有逐漸枯萎或者折斷的危險(xiǎn)。大家要知道,人世間的種種貪欲和束縛,會(huì)讓人們永遠(yuǎn)沉沒(méi)于苦海當(dāng)中。(所以,大家應(yīng)當(dāng)學(xué)會(huì)遠(yuǎn)離。)否則,就好比一頭年老的大象,如果陷入了泥潭當(dāng)中的話,就沒(méi)有辦法自己出來(lái)了。這就叫做遠(yuǎn)離。

  各位比丘,倘若能夠恒常精進(jìn)的話,就沒(méi)有什么困難的事情了。所以,你們大家,應(yīng)當(dāng)勤奮精進(jìn)。就好比一條細(xì)小的水流,如果長(zhǎng)流不斷的話,就能夠穿透石頭。倘若一個(gè)修行人,他的心每每放松懈怠的話;那就好比鉆木取火的時(shí)候,木頭還沒(méi)有發(fā)熱,就停下來(lái)了一樣,雖然也想得到火,卻是不可能的。(因此,大家千萬(wàn)不要松懈。)這就叫做精進(jìn)。

  各位比丘,與其到處去尋求善知識(shí),去尋求好的助緣,還不如不要忘失正念。倘若有能夠不忘失正念的人,一切煩惱的盜賊,就無(wú)法進(jìn)入他的心中。所以,你們大家,應(yīng)當(dāng)經(jīng)常把心里的念頭收攝住。倘若失去了對(duì)于念頭的守護(hù),也就會(huì)失去種種功德。倘若正念力量堅(jiān)強(qiáng)的話,那么,即使進(jìn)入到五欲盜賊的境界當(dāng)中,也不會(huì)受到影響。這就好比披盔戴甲進(jìn)入戰(zhàn)場(chǎng)一樣,就會(huì)無(wú)所畏懼。(所以,大家應(yīng)當(dāng)時(shí)常守護(hù)自己的念頭。)這就叫做不忘念。

  各位比丘,倘若大家能夠收攝心念的話,心就已經(jīng)在禪定當(dāng)中了。心在禪定當(dāng)中的緣故,就自然能夠知道世間萬(wàn)法隨著因緣而生滅的狀況。所以,你們大家,應(yīng)當(dāng)經(jīng)常勤奮精進(jìn)地修習(xí)各種禪定。倘若得到禪定以后,心就不會(huì)再散亂了。就好比珍惜用水的家庭,往往善于建造并且保養(yǎng)水塘和堤壩;修行人也是這樣的,為了保護(hù)智慧之水的緣故,而善于勤奮地修習(xí)禪定,使智慧之水不會(huì)漏失。這就叫做禪定。

  各位比丘,倘若有了智慧的話,就不會(huì)再有貪婪和執(zhí)著。如果能夠經(jīng)常自己反省觀察,不讓智慧心丟失;像這樣的人,在我的教法當(dāng)中,一定能夠得到解脫。倘若不這樣的話,那就既不是修道的人,也不是普通在家人,真不知道叫他什么才好。

  真實(shí)的智慧,就是度過(guò)這個(gè)生老病死大海最堅(jiān)固的船!也是無(wú)明黑暗當(dāng)中的大光明之燈!是一切病人最好的藥。∈强撤⿶来髽(shù)的鋒利斧頭。∷,你們大家,應(yīng)當(dāng)通過(guò)對(duì)于經(jīng)教的聞思修,讓它自然增長(zhǎng)。倘若一個(gè)人,擁有智慧光明的話;他雖然沒(méi)有天眼通,卻是一個(gè)真正的明見(jiàn)法性的人!這就叫做智慧。

  各位比丘,倘若有人沉湎于各種各樣的雜話戲論當(dāng)中,他的心就會(huì)變得混亂。雖然他好像也在出家修行,卻總是無(wú)法解脫。所以,比丘們應(yīng)當(dāng)立即舍棄并且遠(yuǎn)離,雜亂心和戲論。倘若你們想要得到真常寂滅的究竟快樂(lè)的話,只有趕快想辦法消滅戲論之病。這就叫做不戲論。

  各位比丘,你們對(duì)于各種功德法門(mén),應(yīng)當(dāng)經(jīng)常一心一意地去修學(xué)。舍棄種種懶散放逸,就如同遠(yuǎn)離仇怨和盜賊一樣。大慈大悲的世尊,所講說(shuō)的利益眾生的教法,都已經(jīng)究竟圓滿。你們大家只需要勤奮地去實(shí)踐它;蛘咴谏搅种畠(nèi),或者在水鄉(xiāng)當(dāng)中;或者在大樹(shù)下面,或者在安靜的房間里。時(shí)常想念自己所學(xué)的法門(mén),千萬(wàn)不要讓它丟失。應(yīng)當(dāng)經(jīng)常勉勵(lì)自己,堅(jiān)持精進(jìn)地修學(xué)。不要因?yàn)榭斩葧r(shí)光,到了臨死的時(shí)候,導(dǎo)致后悔。我就像一位高明的醫(yī)生,因?yàn)橹来蠹沂鞘裁床,才給與合適的藥方。但是,你們吃不吃藥,就不是醫(yī)生的責(zé)任了。又如同一位高明的向?qū)В偸前炎詈线m的道路指給人們。如果有的人聽(tīng)了以后,卻不肯走的話,就不是向?qū)У呢?zé)任了。

  你們大家,如果對(duì)于苦集滅道四諦有所疑惑的話,可以趕快提問(wèn),千萬(wàn)不要把疑惑藏在心里,而不去解決它。當(dāng)時(shí),世尊像這樣大聲說(shuō)了三遍,卻沒(méi)有任何人提問(wèn)。為什么呢?因?yàn)樵谧拇蟊妭儧](méi)有任何疑惑。

  這時(shí),天眼第一的阿那律尊者,在觀察了大家的心念以后,恭敬地向佛說(shuō)道:世尊,縱然可以讓月亮變熱,讓太陽(yáng)變冷;佛陀所說(shuō)的四諦法門(mén),也不會(huì)有任何改變。您所說(shuō)的苦諦,真正是苦,沒(méi)有辦法變成快樂(lè);煩惱習(xí)氣的匯集是苦的真正原因,再?zèng)]有什么其它的原因;倘若想要消滅苦,就必須要消滅苦的因,苦因滅了,苦果也就滅了;這個(gè)滅苦的修行之道,是最真實(shí)的道,再也沒(méi)有其它的道了。世尊,在座的眾位比丘們,對(duì)于四諦法門(mén),已經(jīng)決定相信,沒(méi)有任何疑惑。

  在座的大眾當(dāng)中,如果是尚未完成解脫的弟子們,見(jiàn)到佛陀滅度,就會(huì)有悲傷的感受。如果是剛剛進(jìn)入佛門(mén)的弟子們,聽(tīng)到佛陀最后所宣說(shuō)的妙法,就都可以走上解脫之路。好比一個(gè)人走夜路的時(shí)候,忽然見(jiàn)到了閃電的光明,于是就看見(jiàn)了前方的道路。如果是已經(jīng)完成了解脫,已經(jīng)度過(guò)了生死苦海的弟子們,只是會(huì)起這樣一個(gè)念頭:世尊滅度得這樣快!

  雖然阿那律尊者代表大家做了這樣的回答,表明在座的大眾,都已經(jīng)明白了四圣諦的法義。但是,世尊為了讓大家都得到堅(jiān)固的信解,以大慈大悲之心,再次為大眾們講說(shuō):各位比丘,不要懷有悲傷和憂愁的情緒,即使我能夠在這個(gè)世界上停留一大劫,最終還是要入滅的。大家相會(huì)在一起,永遠(yuǎn)也不再分離,終究是不可能的。只要大家能夠奉行自利利他,一切法就都已經(jīng)圓滿具備了。倘若我長(zhǎng)久住世的話,也不會(huì)再有什么更多的利益。應(yīng)當(dāng)度化的人,無(wú)論天上還是人間,都已經(jīng)度化完畢;那些尚未得度的人,也都已經(jīng)為他們鋪墊好了將來(lái)解脫的因緣。

  從今以后,我的一切弟子們,代代相傳,各自修行,這就是如來(lái)法身常在世間,不會(huì)毀滅的表現(xiàn)!所以,大家應(yīng)當(dāng)知道,世間的一切都是生滅無(wú)常的。有相會(huì),就必定會(huì)有分離。大家不要憂傷懊惱,世間萬(wàn)象都是如此。而應(yīng)當(dāng)勤奮精進(jìn),爭(zhēng)取早日求得解脫。用智慧的光明,去消滅所有的愚癡黑暗。這個(gè)世界到處都是危機(jī)和脆弱,沒(méi)有什么東西是堅(jiān)固不壞的。我如今得以滅度,就如同消除了一個(gè)惡毒的疾病。這個(gè)東西本來(lái)就是應(yīng)當(dāng)舍棄的,它充滿了罪惡,給它一個(gè)虛假的名字,叫做身體罷了。正是因?yàn)樗懦翛](méi)在生老病死的大海當(dāng)中。哪里會(huì)有一個(gè)充滿智慧的人,能夠消滅它,如同殺掉仇家和盜賊一樣,卻反而會(huì)不歡喜呢?

  各位比丘,大家應(yīng)當(dāng)經(jīng)常一心一意地勤奮求學(xué)出世之道。要知道,世間的一切看似變動(dòng),或者看似不變動(dòng)的萬(wàn)事萬(wàn)物,其本質(zhì)都是在逐漸衰敗和毀壞的。你們大家停止提問(wèn)吧,也不要再說(shuō)話了。適合涅槃的時(shí)間即將過(guò)去,我這就入滅。這些內(nèi)容,是我對(duì)你們最后的教誨。

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