俱舍論疏卷第十三

　　沙門法寶撰

　　分別業(yè)品第四之一

　　以三義故名之為業(yè)。一者作用。二持法式。三分別果　一作用者。謂即作用說名為業(yè)　持法式者。謂能任持七眾法式　分別果者。謂能分別愛．非愛果　此品廣明故名分別　所以次世品后者。世品明內(nèi)．外果差別不同　果所賴因謂由業(yè)惑�；罂�。業(yè)別。故先明業(yè)

　　論。如前所說至由誰而生。結(jié)前起后。此品大文分四。一明業(yè)體。二明律儀等。三明經(jīng)中諸業(yè)。四雜明諸業(yè)　明業(yè)體中。第一四頌半明業(yè)體性。第二一頌半。明能造大。第三兩頌。明執(zhí)受類別。第四一頌。義門分別。第五一頌半。明四善等。第六三頌。明二等起　就明業(yè)體性中。初之一頌上一句答前問。次一句分二業(yè)。下兩句分三業(yè)。次之半頌分身．語二以成五業(yè)。次兩頌半成立表體　后之半頌明無表體　就初文中先結(jié)前問起。后舉頌答。此文初也

　　論曰至業(yè)差別起。釋頌初句　世別由業(yè)生　非由一主先覺而生者。破外計也　但由有情業(yè)差別起。成立自宗　一主先覺而生者。有其多種或以梵王�；虼�自在天以為一主。起于先覺生于世間　或計于我以為一主。起于先覺生于世間　非由一主先覺而生者�？偡巧嫌嫛≌�理兼破無因論等。廣破耶執(zhí)自立宗云世別由業(yè)生　云何知然　見業(yè)用故。謂世現(xiàn)見。愛．非愛果差別生時定由業(yè)用。如農(nóng)夫類由勤正業(yè)。有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業(yè)。便招非愛殺．縛等果。復見。亦有從初處胎不由現(xiàn)因有樂有苦。既見現(xiàn)在。要業(yè)為先方能引得愛．非愛果。知前樂．苦必業(yè)為先。故非無因諸內(nèi)．外事自然而有種種差別　又世現(xiàn)見。造善者少。造惡者多。然于世間有情。樂少。苦多�？傻靡袁F(xiàn)見為門　非現(xiàn)見成故。謂世現(xiàn)見造作種種凈．不凈業(yè)為因緣故。便有種種樂．苦果生　又云　然不肖者。以見世聞樂施者貧苦。慳吝者富樂。便增邪見謂果無因　此由于田及思數(shù)習所得異熟．增上．等流果差別中不了達故　謂有先世于良福田暫植施因故招富樂。然不數(shù)習能舍物思故于今生仍惟慳吝。若有先世數(shù)施非田。則于今生貧窮樂施。于如是義何致愚迷　故由有情先世業(yè)力。及現(xiàn)士用二種。世間差別果生。理善成立　此論言但由有情業(yè)差別起。此之但字總非諸計

　　論。若爾何故至與彼相違。問　若由業(yè)異果有異者。且如人中內(nèi)身外物俱從業(yè)生。何故業(yè)生外物郁金．旃檀等甚可愛樂。而內(nèi)身形等不凈穢惡

　　論。以諸有情至二事俱妙。答　業(yè)類不同　雜業(yè)生人感內(nèi)身形常流不凈。感外香等能對治彼　凈業(yè)生天。二事皆凈

　　論。此所由業(yè)至謂思所作。明二業(yè)也。一即是思。二思已業(yè)　思已業(yè)者。謂思所作。即身．語業(yè)

　　論。如是二業(yè)至身語意業(yè)。此分二為三也

　　論。如何建立至為就等起。此問建立三業(yè)所以

　　論�？v爾何違。反問違也

　　論。若約所依至皆意等起故。述違所以

　　論。毗婆沙師至由上三因。答　身業(yè)從所依。語業(yè)是自性。意業(yè)是等起　正理論云。謂業(yè)依身故名身業(yè)。業(yè)性即語故名語業(yè)。此業(yè)依意。復與意俱等起身．語名為意業(yè)　準此論文。意業(yè)即是能等起也

　　論。然心所思至所等起故。分明屬當二業(yè)為三業(yè)也

　　論。身語二業(yè)自性云何。已下半頌。第二明五業(yè)體

　　論曰至表無表性。明身．語業(yè)皆用表．無表為體性分五業(yè)也

　　論。且身語表其相云何　前各各開二。此釋二相無表后釋故言且也　下兩頌半。第三出身．語表體

　　論曰至名身表業(yè)。出身表體　正理論云。發(fā)．毛等聚總名為身。于此身中。有心所起四大種果形色差別能表示心名為身表

　　論。有余部說至有剎那故。破正量部執(zhí)行動名身表　以身動時由業(yè)動故者。是正量部計也。身無剎那。由于思業(yè)動此身時。即此動身名為身表　為破此故說非行動　對行動宗立無行動宗也　以一切法皆有剎那故。立因。有剎那法皆無行動。如燈焰鈴聲也

　　論。剎那何謂。正量問也

　　論。得體無間滅至名為有杖。答剎那也。諸法得體無間即滅名為剎那　有剎那名有剎那。如有杖人名為有杖　正理彈云。彼釋非理。如杖異人。不可說故。喻不同法。非別有法異于得體無間滅性。如何可說此有剎那如人有杖

　　論。諸有為法至動名身表。結(jié)破。諸有為法皆有剎那。即此處生即此處滅。如何得說動為身表

　　論。若有為法至義可成立。正量救也。我宗之義覺焰．鈴聲可有剎那。色身等物無剎那滅。若有為法皆有剎那無行動義可得成立。我宗不許皆有剎那。此因不成。何得成立

　　論。諸有為法至滅不待因。論主意以后必盡故滅不待因　證有為法皆有剎那

　　論。所以者何。正量部征滅不待因

　　論。待因謂果至有性等故。論主破也　待因之法必是其果。滅無非果故不待因。既不待因才生即滅。若初無滅后亦應然　以后與初有性等故者。若法待因因無未滅。既不待因何得前時不滅后即滅耶

　　論。既后有盡知前有滅。結(jié)證　經(jīng)部計。生有客因無主因。滅無主．客二因　有部計。滅有主因無客因　正量部計。色等諸法滅待主．客二因。心．心所法．及焰．聲等滅由主因不待客因。滅相為主余因為客

　　論。若后有異至理必不然。破待異方滅也。此牒正量救也　正量部云。色等生已待后異相方始有滅。非是才生有滅也　不應即此而名有異即此相異理必不然者。此即論主破異相也。前后法體若許不同方可相異。始終是一。如何得言有相異耶

　　論。豈不世間至皆不待因。正量救也。前以比量破我。然此比量不及現(xiàn)量�，F(xiàn)見。薪等由待火合為因。非是法滅皆不待因

　　論。如何知薪等由火合故滅。論主反問

　　論。以薪等火合后便不見故。正量部答

　　論。應共審思至無故不見。此是論主令正量部審思�；鸷蠟槭橇詈蟛簧�。非是令生者滅

　　論。如風手合至應由比量。論主引證。如風與燈焰合時后焰不生非令前滅。手與鈴合義亦如是　現(xiàn)量既有兩速。未得為定　故此義成應由比量

　　論。何謂比量。正量部問

　　論。謂如前說至故不待因。論主答也

　　論。又若待因至無無因者。釋頌第五句。應無無因故。若薪等滅待因。焰等亦應待因如生待因無無因者

　　論。然世現(xiàn)見至亦不待因。引例順成

　　論。有執(zhí)覺聲前因后滅。此是勝論異師執(zhí)。前覺聲滅由后念生以后與前性相違故。猶如后水逼前水流

　　彼師不立四相計故。但由后生令前念滅

　　論。彼亦非理至復由誰滅。論主破也。有三道理　一二不俱故。后念起時前念已滅。如何不俱能令滅也。猶如苦．樂及貪．嗔等前．后不俱。如何后念滅于前念　二從明了覺．聲如何不明了能滅明了耶　三最后覺．聲既無后念。復由誰滅耶

　　論。有執(zhí)燈焰滅以住無為因。此是上坐師計　住。謂住相。住相若在法無容滅。以住無故方能滅法。故彼焰滅。以住無為因

　　論有執(zhí)焰滅時由法．非法力。此是勝論異師計也。法．非法是德句義攝。于人有益名之為法。于人無益名為非法。由此二力能生諸法能滅諸法　如闇室中有一明燈。若望受用者。燈在有益。即是法生。燈滅無益。即非法滅　若望偷盜者。燈在無益。即非法生。燈滅有益。即是法滅

　　論。彼俱非理至順違相反故。論主破也。于中有二。一破住無為因。二破法．非法因　彼俱非理者。雙非二執(zhí)也　無非因者。破住無為因。住無非因。因云以是無故猶如兔角　非法非法為生滅因以剎那剎那順違相反者。破勝論執(zhí)于一剎那燈。望有用即順。無用即違。順．違相反如何同起　正理破云。法與非法亦非滅因。見空窟中有焰轉(zhuǎn)故(解云空窟中焰無人受用即無損益。既無損．益無法．非法。唯令焰滅)

　　論。或于一切至有剎那故。論主重破兩家計也。住無為因及法．非法。非唯覺．焰及聲．色不相應。一切有為皆有住無．及法．非法故。不待余因才生即滅。以有為法皆有剎那既與我同。本諍應息不煩多解

　　論。又若薪等滅至即成滅因。前文義便破于異計。今更重破正量部計火合為因。即是頌中第六句也。應滅下之因即是生中之因。應生上因即是滅中之因

　　論。所以者何。正量部征

　　論。謂由火合至或似此非有。論主答也　于中有二。一即。二似。謂由火合令薪熟變　生中熟因。即是滅下熟因�；蛩茰缦率煲颉∩�上熟因。即是滅中熟因。或似滅中熟因。若爾　則生因體應是滅因者。破即　或滅生因應相無別者。破似　不應由即此。即生因為滅因　或似。似生因為滅因　同是一薪由火熟變。如何。此由彼有。彼由此無。不應道理

　　論。設(shè)于火焰至生滅因異。此即縱破正量部也�；鹧媲埃�后念念別故。容可滅下因與生中因別　正量部計。許灰．雪．�。�日．水．地無剎那滅。前后體一能令薪等熟變。滅下．中因。與生中．上因。如何得異

　　論。若爾現(xiàn)見至為何所作。正量部反問也。若薪熟變不由火合�，F(xiàn)見�；鸷嫌谥袨楹嗡�作

　　論。由事火合至于中所作。論主答也　事火。是鐺釜下顯．形火聚　火界。即是水中熱觸　水聚。即是顯．形水聚　事．火生水中熱觸。因熱觸令彼后念水聚生漸微因。非是與已生水為滅因也

　　論。故無有因至定無行動。論主結(jié)歸自宗。滅不待客因。是壞法性故。才生即滅。故有剎那。既剎那滅故無行動

　　論。然于無間至行增上慢。論主釋疑也

　　疑曰。若無行動如何見法從此至彼　論主釋云。如燒草焰遠見之時。見此火焰從此至彼。然實火焰當處隨滅。然以見不明謂有行動。色等亦爾。實念念滅�；勰块溦咧^有行動。非有謂有增上慢也

　　論。既由斯理至理得成立。破異計已結(jié)歸自宗　身表是形。理得成立。然未分別形是假．實

　　論。然經(jīng)部說至隨應當知。論主述經(jīng)部義破有部也。有部形色別有極微與顯不同。即此極微成彼長等　經(jīng)部宗計形無別微。積于顯色以為長等。是假非實　謂顯色聚一面多生名長色者。謂于四面一面偏多。如幡竿等。一面少生名為短色。如苽藪等。余文可解

　　論。如見火[火*曹]至別類色體。此舉喻結(jié)經(jīng)部宗也

　　論。若謂實有至二根所取。難有部也。形若實有別類色體。是色處者。即眼見．身觸二根取過。由眼及身得長等故

　　論。然如依觸至能取于形。論主釋無別形。然如依觸取長等相。而詐但是多豎等積無別長觸依顯取形。故知但是多顯色積無別長等　正理論云。然經(jīng)主言。形非實有。乃至如是依顯能取于形。此理不然。了相別故。若一方面唯顯多生。了相于中應無差別。既有長．白二了相異。故于顯外別有形色。現(xiàn)見。有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或暖與堅。如是白．長雖同根取。而了相異故體應別。故知聚色分析漸漸。乃至于中可生形覺。必有少分形覺生。因形色極微于中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。于中唯有顯覺非形。如見空中光．明等色　若即顯色說名為形。無分量顯中亦應起形覺。不相離故。如火界暖。彼火[火*曹]喻于證無能。余處極成可假說故。謂于余處有長．圓等所依實因。同時無間于多方所。安布差別所成色聚長等極成。由是故于火[火*曹]等色。異時別處無間轉(zhuǎn)中。計度立為假長．圓等。未曾見有世俗．勝義俱不極成而可假立　應二根取難亦不成。長等但為意識境故。以諸假有唯是意識所緣境界。如前已辨。能成長等如種極微。如是安布說為形色。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依身根了堅．濕等。了長．短等不如是故。以非闇中了堅．濕等。即于彼位或次后時。即能了知長．短等相。要于一面多觸生中。依身根門分別觸已。方能比度。知觸俱行眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色�，F(xiàn)見。眼識隨其所應。有于一時形．顯俱了。意識分別前．后無定。以顯與形是一眼識所緣境故。意識分別時差別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧有身根能取形義。故不應難應二根取　今詳。兩論互有勝劣　俱舍論主。言一形色應二根取積集顯色以成長等。而言長等眼能見者。其理少疎　正理論師。以了相異證有別形。亦非決定生其形覺。為是眼識相應。為是意識相應。若眼識相應。容可證有別體。何理能證定是眼識同一剎那生白．長二覺。若意識相應。寧知不同行．輪等覺。蟻樹之外無別行．輪。如何定證別有形色　又于影等生長等覺。于中何故不許有形　又如書色。文有前．后屈曲不同生高．下覺。于中何不有高．下形。若言有者即違自宗。若言無者因何生覺　又云。故知。聚色分折漸微。乃至于中可生形覺。必有少分形覺生因。形色極微于中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。于中唯有顯覺非形。如見空中光．明等色。若即顯色說名為形無分量。顯中亦應起形覺。不相離故。如火界暖者　此亦無理有分量。顯室中之光生于形覺唯有顯故。又煙．云等亦生形覺。如何自云形色有八。顯色十二

　　論。豈不觸形至能念花色。有部救也。謂觸與形俱行一聚。故因取彼形俱之觸。而能憶念眼所見形。非是形色亦身根取。如見火色便憶火暖。及嗅花香能念花色。登眼見暖。鼻嗅色耶

　　論。此中二法至能定憶形。論主破救也。見火知暖。嗅花知色。是定不相離。先知相屬見。嗅方知。若不先知。見．嗅不知火暖花色。觸之與形即不如是。若知相屬若不先知。身若隨觸即知長等。然無長．滑定相屬故。如何闇中能憶念形。故知。若有別形即合身觸

　　論。若觸與形至能憶念形。反難成宗。論主本宗。形若有實即有二根取過。有部救云。因取觸故能憶念形。論主反難云。觸之與形非定不相離。而取觸時能憶念形。如先不知此有如是香。于闇中嗅如是香時。知花有如是色　而實不然。故不應說因取于觸能憶念形　正理救云。此亦非理�，F(xiàn)見。世間諸觸聚中有形定故。謂形于觸雖無定者。而于一面多觸生中定有長色。于一切處觸遍生中。定有圓色。如是等類隨應當知。故觸于形有決定者。非觸于顯有定如形可了。觸時能憶顯色。以無有觸如是安布。于如是顯決定如形

　　論�；蝈\等中至非實有體同處多體難也。如方錦上有圓錦窠。即此窠中復有種種耶正文像。同于一處應有多故。理實不然。顯于同處既無多顯。形于一處豈得多形　今詳。此難非有部宗。錦之文像非形色故

　　論。又諸所有至假立長等。無別形微難也。如有對青等析至極微有別極微猶名青等。形微若實折至極微微應名長等。形若別有。應有極微名為長等。故知長等但是安布顯色假名長等

　　論。若謂即以至聚集安布。破轉(zhuǎn)救也。若謂聚顯極微不成長等。如聚香味不名為長。別有形微安布差別方名長等。此唯朋黨有部之宗別有形微。非極成故。形微既非極成。誰許安布以成長等　有人解。朋黨者。朋黨勝論師宗。非也。成業(yè)論破有部別有形色云。為是一物遍于色中名為長等。為積多微名為長等。若積多微名為長等。何異顯色。若謂一物遍于色中。即同食米齋部。今言。積其長微。故知。不是朋黨外道之義

　　論豈。不現(xiàn)見至而形相異者。有部救。如世瓦器。黃．白雖同而有瓶．瓫相各異故。故知顯外別有形微

　　論。為不已辨至理亦應然。論主釋也。如文可解

　　論。豈不闇中至安布為形。有部救也。若言形色即是顯色安布差別積為形者。既不見顯應不見形。既見形色不見于顯。故知顯外別有形色

　　論。以闇遠中至唯知總聚。論主釋。如文可解　正理論云。如何具壽許有極成顯色極微。非形細分。如諸顯色一一極微無獨起理。設(shè)有獨起。以極細故非眼所得于積集時眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧獨不許。自相極成。諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既于聚色差別生中。有形覺生不待于顯。如不待余顯有余顯覺生。是故定應別有。如種能成長等　形色極微　今詳無理。后有分量知前有種分量。種者即形極微。此亦非理。后有行．輪。豈樹．蟻外而許有別行．輪細分　又云　諸顯極微有質(zhì)礙故即應積集假立長等。此亦非理。香等極微亦應積集為長等。故以彼香等所有極微亦有質(zhì)礙。唯據(jù)處所不相容納名質(zhì)礙故。若謂香等所有極微。非有見故無同彼失。則諸顯色所有極微。亦非形故豈成長等。如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色形覺生故�；蛴酗@聚不見形故非體是形。有多積集無障有眼可不見形。是故應知。異于顯色有色處攝形色極微。由此集成長等假色。故形細分非不極成　準上論文。形微是實。長等是假。其長等微。或同。或異。如界品釋　然經(jīng)部宗許長等色攬顯微成。是假非實。眼識所取恐非應理。行．輪等假。唯意境故　正理論師雖有多救。然以生覺證別有形。非為定證。無行．輪體有行．輪覺。故應顯色成長等時。此即顯色名為長等。眼見形體非見假形。此順釋宗妙扶至理

　　論。既已遮遣至何為身表。正量部．有部征問

　　論立形為身表但假而非實。經(jīng)部答

　　論。既執(zhí)但用至為身業(yè)耶。有部問。準此經(jīng)部身表非是身業(yè)

　　論若業(yè)依身至當知亦爾。經(jīng)部答。經(jīng)部三業(yè)總以思為體。與大乘同。即此意。思依身．語行名身．語業(yè)。唯依意轉(zhuǎn)名為意業(yè)

　　論。若爾何故至此二何異。有部難。經(jīng)言思業(yè)。明知是思。經(jīng)言思已業(yè)。明知非是思。如何三業(yè)以思為體

　　論。謂前加行至名思已業(yè)。經(jīng)部答。思有二種。一思惟思。二作事思。前名思業(yè)。后名思已業(yè)

　　論。若爾表業(yè)至便成大過。有部難。能表示心名為表業(yè)。依其表業(yè)發(fā)無表業(yè)。二業(yè)唯是意思。思非是表。故無表業(yè)。既無表業(yè)無表亦無。便成大過

　　論。如是大過至此有何過。經(jīng)部釋也。經(jīng)部宗意。身．語色聲名之為表。性是無記。與大乘同。動身．語思名身．語表業(yè)。通于三性。由思力熏種子名無表業(yè)。正理論云。此中為攝一切業(yè)盡。為攝少分差別業(yè)耶。有說此中攝一切業(yè)。有作是說。不攝無漏(此是經(jīng)部兩釋思業(yè)思已業(yè)經(jīng))。此釋不與經(jīng)義相符。此中不應攝意業(yè)故。謂為動發(fā)身．語二種起思惟思。及正動發(fā)身語二種起作事思。此二俱依身．語門轉(zhuǎn)。并應攝在身．語業(yè)中。既爾此中何名意業(yè)(已上與前二釋出過。若攝一切三業(yè)盡者。法既依身．語轉(zhuǎn)。如何攝意業(yè))。若依身．語二門轉(zhuǎn)思。亦許一分名意業(yè)者。是則在業(yè)有雜亂過(此縱許依身．語門轉(zhuǎn)是意業(yè)者。即應意業(yè)亦身．語業(yè)。成雜亂失)。縱許為欲動發(fā)身．語起思惟思是意業(yè)性。且非此中總攝諸業(yè)。以有不依身．語門轉(zhuǎn)有漏意業(yè)。其量無邊。皆此經(jīng)中所不攝故(前明意業(yè)不成過失。今縱許彼有意業(yè)者。亦攝意業(yè)不盡過失)。且必不攝依眼．觸等所起諸思。以彼諸思非前所說思惟．作事二思攝故　準此。五識相應思是意業(yè)。此五識相應思非是起思惟思。亦非動作思故。云云。作其轉(zhuǎn)計略而不述　又云。又汝經(jīng)部說諸仙人意憤殺生。是何業(yè)攝。為是身業(yè)。為意業(yè)耶。然此中無前．后所起思惟．作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業(yè)雜亂失　準此論文。仙人意憤無二種思。既約二思分身．語業(yè)。思無差別。二業(yè)應無。或應意業(yè)即是身．語。故成雜亂　又云。亦不應謂依身．語思名身．語表。由彼自說形為身表假非實故。然思不應是形非實。又契經(jīng)說起迎合掌恭敬禮拜是身表業(yè)。余經(jīng)又言。表即是業(yè)。由此證知。欲作意等展轉(zhuǎn)所起手等別形名為身表。即是身業(yè)。故對法宗立身．語業(yè)。符教順理無雜亂過。今救經(jīng)部。余經(jīng)說表即是業(yè)者。果取因名。非即是業(yè)。或從所表為名。手．足等形表作思故

　　論。此應名為至心俱轉(zhuǎn)故。有部出過。既熏于心差別功能與心俱轉(zhuǎn)。此則應同道．定共戒名心隨轉(zhuǎn)

　　論。無如是過至以性鈍故。經(jīng)部釋也。此欲散無表思之差別。與定無表義意不同。欲散無表。由二思力之所引發(fā)動作思。既名表業(yè)。發(fā)身．語表故。此熏于心成其種子名為無表。定心無表即不如是。由彼同時心力起故名心隨轉(zhuǎn)。如有部宗。從其表業(yè)發(fā)生無表。亦由發(fā)表業(yè)思之所引發(fā)。非是表色。色性鈍故

　　論。毗婆沙師至如前已說。論主述有部也

　　論。經(jīng)部亦說至無色相故。論主述經(jīng)部也。前說身表無有實體。無表同表亦無實體。故言此亦非實有故。所以得知。有三因證　一由先誓限唯不作故。本誓既不愿別有色生。但唯誓不作此業(yè)。如何與誓不同別生于色　二所依大種體非有故。既依過去大種施設(shè)無表色。過去大種既體是無。故知無表亦無有體　三若實有體應有其色對礙之相。此相既無。故知無體

　　論。毗婆沙說此亦實有。論主述有部也

　　論。云何知然。經(jīng)部問也。云何知無表色亦實有也。已下半頌第四證有無表

　　論曰至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。無見有對是余九處。經(jīng)既更有無見無對色。故知即是無表色也

　　論。又契經(jīng)中至及無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有無漏色。故知是無表色。故第二證　后結(jié)二證也。若無無表色。十有對色中何法名無見無對及無漏色

　　論。又契經(jīng)說至福業(yè)增長。第三證也。七福業(yè)事者。善故名福。作故名業(yè)。思所托故名事。此有七種有依福業(yè)事。謂有所施事為依名為有依。一施羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。此七種福雖起異心作業(yè)已息。若行．悟．寐等。恒時增長。除無表色若起余心。及無心時。依何法說福業(yè)增長　無依亦爾者。謂無施物以為所依。但逢隨喜思念諸佛心恭敬等。亦如有依福業(yè)增長

　　論。又非自作至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他為殺生等事。應不成業(yè)道。正遣他殺時。自業(yè)非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺時自教他業(yè)如前無異故

　　論。又契經(jīng)說至便成無用。第五證也。經(jīng)說法處內(nèi)．外以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是無對。色．無色以分不言無色。若不以法處有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法不周盡故

　　論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支中有正語．正業(yè)．正命三支。在定之中無語等三。若無無表。何法名為正語．業(yè)等

　　論。若爾何故至清凈鮮白。經(jīng)部難也。若謂正在定時具有八支。何為經(jīng)說八中五支修習圓滿。正命等三先時已得。故知即是定前語等

　　論。此依先時至無相違過。有部通也。此依先時已得世間諸有漏道定共色說。非是欲說定前語等語以為道支。故無過失

　　論。又若撥無至而名苾芻等。第七證也。若無無表。唯是意思起異緣時即應無。于如何得名為苾芻等

　　論。又契經(jīng)說至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長時相續(xù)遮防諸破戒惡。非無有體可為堤塘

　　論。由此等證知實有無表色�？偨Y(jié)八證

　　論。經(jīng)部師說至然不應理。經(jīng)部非前證。別有無表實體不應理也

　　論。所以然者。問不應理所以

　　論。所引證中至故名無對。釋第一證。經(jīng)言第三無見無對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障處所名為無對。非是無表

　　論。若謂既爾至與無表同。遮有部難　正理論云。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者意識。即緣諸有見色為定境界。此色種類異余色等。是從定起大種所生。無障澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋夢境已具分別　應如是責。如何定境青等．長等顯．形為性。如余色處非有見攝。然從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識無故非眼根境。如中有色雖具顯．形。而非生有眼所能見�；蛉缟系厣�非下地眼境。既有現(xiàn)在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又于夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經(jīng)說有三色。證無表色實有理成　準上論文。定境色處非眼根境。此違色處二識所識。復同彼同分色不與識合。即違婆沙正義　夢境色者。即是余位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定境色亦是可見色處所攝。如解脫色。緣青等時是可見色

　　論。又經(jīng)所言至即說為無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此名為無漏色也

　　論。有余師說至得無漏名。此述譬喻師計。無學身中十色界全。及外五境。皆是無漏非漏依故

　　論。何故經(jīng)言至乃至廣說。破譬喻計。若言無學身中色法。非漏依故名無漏者。何故經(jīng)言有漏法者。諸所有眼乃至廣說。十五界等既無簡別。故知一切眼等皆是有漏

　　論。此非漏對治故得名有漏。譬喻師救。無學身中十五界等有其二義。非漏依故名為無漏。非對治漏故名無漏

　　論。是則此應言有漏亦無漏。有部難。離過身中十五界等。應亦是有漏亦是無漏

　　論。若爾何過。譬喻師反問

　　論。有相雜失。有部與出過也

　　論。若依此理至有何相雜。譬喻師救。非漏依故名為無漏。不依此理說為有漏。非對治漏名為有漏。不依此理說為無漏。依此義說有何相雜

　　論。若色處等至聲等亦爾。譬喻師反難也。若色處等十五界一向有漏者。何故經(jīng)等不直說色處心裁覆事。簡去無漏差別而說有漏有取諸色心裁覆事。故知別有無漏色等非是心裁　裁謂裁檗。即是與有漏心為生之本覆障事也　正理破云。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。又彼眼等非如意．法．意識說故。謂佛有漏．無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說但述耶計

　　論。又經(jīng)所說至福業(yè)續(xù)起。破第三證。經(jīng)部宗中先軌范師作如是釋。由法爾力七有依福福業(yè)增長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差別故。施主心雖異緣。而前緣施思種后后心生說名相續(xù)。于后后時別別而生。為轉(zhuǎn)變能生果時功力勝前名為差別

　　論。若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表同如何受者受用施財物。則有實無表色增長生耶

　　論。若于無依至亦恒隨轉(zhuǎn)。釋無依增長也

　　論。無表論者至寧有無表。反難有部。無依福業(yè)但是心念意思隨喜等事無有表業(yè)。寧有無表

　　論。有說有依至相續(xù)增長。敘經(jīng)部異說

　　論。若爾經(jīng)說至緣彼勝思。論主破余師也

　　論。是故所言至定為應理。論主評取經(jīng)部前師釋也。正理云。應問。此中何名相續(xù)。何名轉(zhuǎn)變。何名差別。彼作是答。思業(yè)為先后后心生說名相續(xù)。即此相續(xù)于后后時別別而生說名轉(zhuǎn)變。即此無間能生果時功力勝前說名差別。如有取識為命終心。于此心前雖有種種感后有業(yè)。而于此時唯有極重�；蛭ù�習�；蚪�作業(yè)感果功力顯著非余(此與對法論同。此中有難。非極重。非串習。非近作業(yè)。此時熟者豈非顯著)

　　論。又非自作至身．語業(yè)道。破第四證。由本加行使者依能教者教所作成時。法爾能教彼者相續(xù)心上種子轉(zhuǎn)變至生果時功能差別。由此當來能感多果。即此差別從身．語業(yè)生。果立因名故名身．語業(yè)道。實非身．語　自作究竟當知亦爾　如無表業(yè)名為業(yè)道。亦是果取因名非身．語業(yè)

　　論。然大德說至正殺殺已。敘異計也。此是達磨多羅計也

　　論。非但由此至成無間業(yè)。論主破云。非但由思作已殺等解即成業(yè)道。實非殺母作殺母解應成無間。此既不成。如何但由其思即成業(yè)道

　　論。然于自造至非不應理。論主容自作一分由思成業(yè)道

　　論。何于無表至轉(zhuǎn)變差別。此有部責經(jīng)部情偏

　　論。然此與彼至不令生喜。此答不許無表所以

　　論。若由此引至未來果故。答許經(jīng)部宗所以也

　　論。又先已說。經(jīng)部引前說證

　　論。先說者何。有部問也

　　論。謂表業(yè)既無寧有無表等。經(jīng)部答也

　　論。又說法處至法處攝色。破第五證。如文可解

　　論。又言道支應無八者。此牒第六證也

　　論。且彼應說至求依等不。經(jīng)部反問有部

　　論。不爾。有部答

　　論。云何。經(jīng)部征也

　　論。由彼便得至立語業(yè)命名。有部答也

　　論。若爾云何至八圣道支。經(jīng)部準有部釋自宗義名正語．業(yè)．命

　　正理破云。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等亦應可為如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依正故。出觀后由前勢力起正見等耶見等無。以于因中立果名故�？删甙擦�八圣道支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理對法諸師應作是例。如正見等正在道時實有自體。亦應實有正語．業(yè)．命諸無漏戒

　　論。有余師言至故名無漏。述經(jīng)部異師釋

　　論。非一切處至此亦應然。異師引例釋也。此師意說。由圣道力便能獲得決定不作三耶名正語等。無別體性。此定不作依無漏道故名無漏。非別有法。如八世法不得衣等。此之不得無別體性

　　論。別解脫律儀至別解脫律儀。破第七證。此亦準前由意樂力。謂由思愿力先立要期能定遮防身．語惡業(yè)。由斯故立別解脫律儀。準此意樂即是思愿

　　論。若起異緣心至憶便止故。通有部難

　　論。戒為堤塘至由心受持。破第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。非別無表

　　論。若由無表至而破戒者。反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。堤塘不斷。如何失念而有破戒

　　論。且止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復宗。非是實取有部義也

　　論。前說無表大種所造性。已下大文第二明能造大　于中有三。一表．無表大種同．異。二明造時同．異。三約地同．異。此即第一

　　論曰至異大種生。答也

　　論。所以者何。征也

　　論。從一和合至不應理故。釋也

　　論。如表與大至為有差別。下第二明造時同．異

　　論。一切所造色多與大種俱時而生(謂一切有對造色及作俱無表)。然現(xiàn)在未來亦有少分依過去者(作后無表)

　　論。少分者何。問也。下半行頌。答也

　　論曰至從過去大生。釋頌文也。初一念是作俱無表。第二念已去是作后無表。作俱無表從現(xiàn)大生。后念無表從過大生。此雖云從過去大生。非是大種于過去世造現(xiàn)．未色。此是作俱大種住現(xiàn)在時。懸造未來諸念無表落過去世�，F(xiàn)．未無表依之而起

　　論。此為所依至手地為依。明無表色依有二種　一為所依。即是能造無表大種　二但為依。即是造身余色大種　前為轉(zhuǎn)因。如手轉(zhuǎn)輪　后為隨轉(zhuǎn)因如地為輪依　問表與無表大種不同。如前已釋不勞重述　未知。作俱無表。與其后念作后無表。為同一大。為別大耶。又后念無表有多剎那。為同一大。為各別耶　有人釋此三解不同。不評是非還同未解　第一解云。造后諸無表即用造初無表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就現(xiàn)世大種。彼現(xiàn)在所造色耶　答如是　設(shè)成就現(xiàn)所造色。彼現(xiàn)在大種耶　答如是　以非現(xiàn)在大種無果故。亦非現(xiàn)在所造色無因故　自解云。以非現(xiàn)在大種無果故。所以必成現(xiàn)所造色。亦非現(xiàn)所造色無因故必成就大種。以此故知�，F(xiàn)無別大造未來無表　今詳。引此論文為證不定。此論文據(jù)有對色說。不是無對色據(jù)。生因大種非是依因。依因非是造色義故。細粗之色非一因故。不可別有依因大故。既約造大后念無表現(xiàn)在成就之時。不成現(xiàn)造大種。能造大種現(xiàn)在成就之時。不成未來所造色故。如何引此論文。證初念無表與后無表同一大造。此釋雖不違理。誤引論文以為過也　第二釋云。一具四大造初念無表。即于此時。別有一具四大造彼后念諸無表色。正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就所造色非四大種�；蛴谐删湍茉齑蠓N非所造色。自解云。以此文證。有成就能造非所造色。故知亦有現(xiàn)在大種無現(xiàn)在所造色。懸造未來　今詳。此釋違其理．教及所引文。亦非成證。言違理者。何因后念無量剎那同一大造。初念無表有何別因異大造耶。論但自云細粗因別。而無有文現(xiàn)．未別因。言違教者。正理正解此文中云。謂欲界所系初念無表。與能生大種俱時而生(準此。即造初念無表大種所造無表俱時而生)。此大種生已能為一切未來自相續(xù)無表生因(準此。即是此前能生初念無表大種。能為一切未來自相續(xù)無表色生因。無表生因即是造義)。此與初剎那無表俱滅已第二念等無表生時。一切皆是前過去大所造。此過大種為后后念無表所依能引發(fā)故。與后后念無表俱起身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉(zhuǎn)故(準此。即是此前能生初念無表大種。更不說別有大種造未來色)　言引論文不成證者。正理論云。成就能造非所造者　此望未來所造色說　非成就一切所造。望法不同以為句數(shù)。如何引此以為證耶　第三解云。一具四大造初無表。即于此時復起眾多大種。懸造未來無表。剎那剎那四大別造。自問答云。一期無表其數(shù)極多。如何現(xiàn)在一剎那身。容彼眾多能造四大。然自解云。異熟虛疎相容無失　今詳。此釋違其教理。復無文證。言違教者。如前所引正理論文。言違理者。準俱舍師釋剎那。云如有動物度一極微名一剎那。準此。日輪一日一夜周四天下。所度極微數(shù)無邊故。即是剎那不可勝數(shù)。若依日夜三十須臾。剎那有六百四十余萬。以日計月。以月計年。以年計劫。剎那剎那無量無邊。一一剎那有七具四大。一一大種復有七微。即是于一剎那有二十八微。計其根色虛疎。尚不得容造一日一夜無表四大極微。如何得容百年八萬歲等　無文證者。凡所立義須引教．理。既違教無文。何成釋義　雖釋此義三解不同。不評是非何殊不解　今詳教理。造初念無表。與后念無表同一大造。理教分明。不可違拒。如前所述。此論以轉(zhuǎn)因聲同造因也。轉(zhuǎn)之言起。此色因過去能造大起故是轉(zhuǎn)因。依現(xiàn)身大種故。故是隨轉(zhuǎn)因。如輪轉(zhuǎn)時因手而轉(zhuǎn)。亦依地轉(zhuǎn)　婆沙一百三十三云。有色現(xiàn)在非現(xiàn)在大種所造。謂現(xiàn)在大種若色現(xiàn)在過去大種所造。此復云何。謂現(xiàn)在表所起無表過去大種所造。所以如前說。問此無表色亦有現(xiàn)在所依大種。何故不說耶答彼是轉(zhuǎn)依非造依故。此無表色有二種依。一是轉(zhuǎn)依。謂現(xiàn)在大種由彼力轉(zhuǎn)故。二是造依。謂過去大種由彼力造故。此中但說造依不說轉(zhuǎn)依。是故不說能造五因。皆過去故(解云。婆沙與此論及正理。名雖少異其義同也)

　　論。何地身．語業(yè)何地大所造。自此已下。第三約地明造同．異

　　論曰至大種所造。此釋有漏自地依也。有漏之色系自地故。還用自地大種所造。亦由自地有大種故。不用他地大種所造　問身在下地起上定時。用下地身中上地大造。上地多色其四大種為在何處　答婆沙一百三十四云。問若生欲界色界大種現(xiàn)在前時。何處現(xiàn)前　有說眉間　有說鼻端　有說心邊　有說臍邊　有說足指　有作是說。隨先加行安心處所是處現(xiàn)前　有余師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙如油入沙。然根本靜慮現(xiàn)在前時。色界大種遍身內(nèi)起若近分定現(xiàn)在前時。色界大種唯心邊起　有說。近分定現(xiàn)在前色界大種亦遍身起。然長養(yǎng)身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側(cè)掬水浴身。一入池中浸身而洗。二人用水雖俱遍身。然長養(yǎng)身入池者勝　后解為勝。隨定勝劣皆遍身故

　　論。若身．語業(yè)至無漏生故。此釋無漏隨生處也。若無漏者依五地身。隨生此地應起現(xiàn)前。即用此地四大所造　以無漏法不系界故。所以不用同地大造。必無大種是無漏故。無無漏大造無漏色　由所依力無漏生故。即用彼隨身四大所造

　　論。此表無表其類是何。已下兩頌。大文第三明執(zhí)受類別

　　論曰至無變礙故。此釋無表非執(zhí)受也

　　論。亦等流性至謂同類因生。釋無表五類也　亦言。顯彼兼有剎那。即是若法智忍俱時道共戒也。唯善．不善故非異熟生。無極微集故非所長養(yǎng)。同類因生故有等流性。與苦忍俱故故亦剎那。是有為法故故非實事

　　論。此唯有情依內(nèi)起故。釋無表業(yè)是有情也

　　論。于中欲界至大種所造。明散無表所依大種唯是等流性。同類因生故。非所長養(yǎng)。因等起心不能長養(yǎng)能生無表諸大種故。非是異熟因所生故非異熟。非無漏故非剎那。是有為故非實事　問此大種是誰等流果。正理論云。如是說者。從無始來定有能造無對造色已滅大種為同類因能生今時等流大種。造有表業(yè)大種亦應是無始來同類大種之等流果非從異類　又云　何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大　定生無表七支相望展轉(zhuǎn)力生同一果故唯從一具四大種生。散此相違故依異大　問如不殺戒對多有情各一不殺。為同四大。為別四大　答同一大種。正理論云。雖對別異有情相續(xù)發(fā)多無貪所生無表。而但一具大種為因以所生果類無別故　疑曰。此多無貪所生無表非是一果。如何用同大造

　　論。定生無表至無差別故。此釋二種定生。并唯依定心所長養(yǎng)大種所生。以定心俱必有殊勝長養(yǎng)大種能作生因造定心俱所有無表。所以定俱無執(zhí)受者。正理云。定心果故必無愛心執(zhí)此大種以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種無有其余執(zhí)受相故名無執(zhí)受

　　論。應知有表至散無表同。第二釋表業(yè)也。若屬身者是其身業(yè)。不屬身者是其語業(yè)。身業(yè)與身合故有執(zhí)受也。語業(yè)是聲故無執(zhí)受。既是業(yè)性。已表是情。無有非情是業(yè)性故。化人語等既無有得。故知非業(yè)。品類足云。諸表業(yè)是無執(zhí)受者。多有是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及諸論等即應合會釋也　余義此與散無表同。謂有情數(shù)。及依等流．有受．別異四大種起

　　論。表業(yè)生時至為不爾耶。自此已下問答分別。此即問也

　　論。若爾何失。兩關(guān)反問。各有何失

　　論。若破壞者至二形量成。兩關(guān)出過。如文可了

　　論。有別新生至不破本身。此釋兩關(guān)難也

　　論。若爾隨依至如何遍生表。此重難也

　　論。身有孔隙故得相容。答也。婆沙．正理更有一釋。謂如染支體薄故不增　婆沙一百三十四云。問欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣。彼唯欲界者便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙后來住中(解云。若未至現(xiàn)在不可說言有間隙也。若現(xiàn)在世名間隙。復不可言來入中也。若來入中即至后念。故在未來與下地色同時生也)。又婆沙一百二十二云。然表．無表依身而起　有依一分。如彈指．舉足等。一分動轉(zhuǎn)作善．惡業(yè)　有依具分。如禮佛．逐怨等。舉身運動作善．惡業(yè)。此中隨所依身極微數(shù)量。表業(yè)亦爾。如表數(shù)量。無表亦爾

　　論。已辨業(yè)門至差別云何。自此已下一頌半。第四義門分別

　　論曰至果仍續(xù)起。此釋無表唯通善．不善也。無記不能發(fā)無表故。所以無表唯是善．惡

　　論。所言余者至善惡無記。此釋表業(yè)及思通三性也。謂身．語表及是意．思。皆通三性

　　論。于中不善至無慚無愧故。釋不善者唯在欲界。自性不善謂三不善及無慚愧。思等與此相應故成不善。身．語表業(yè)由此等起故成不善。上界既無自性不善。由此亦無諸不善業(yè)

　　論。善及無記至不別遮故。釋善．無記通余界也。頌既不遮諸地。故知遍有。由自性善．及自性無記。遍諸地故。相應．等起隨其所應亦通諸地

　　論。欲色二界至身語律儀。釋無色界無無表業(yè)　一以無色無大種故　二以無色無身．語轉(zhuǎn)。故無色界無無表也

　　論。若爾身生至有無漏無表。難也。若于是處有身．語轉(zhuǎn)。即有無表。如于欲色起無色定應有無表戒。如欲．色界起無漏定。有無漏無表

　　論。不爾以彼至大種為依。釋也。無漏不墮界故無無漏大種。故身在欲．色入無漏定。依身生處大種造故。有漏系地。不可言有漏無表別界大造。復不可言無大造也。婆沙十七云。無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界．地。故不相似

　　論。又背諸色至伏色想故。又重釋也。無色界定背諸色故。由彼定能伏色想故。所以無色無無表色

　　論。毗婆沙師至無無表色。論主引婆沙釋�？芍�

　　論。表色唯在至可言有表。此釋表業(yè)唯二地。說有伺者。為顯中間靜慮有表業(yè)故

　　論。有覆無記表至矯自嘆等。釋有覆表唯上地也。以諂．誑是有覆無記。故所發(fā)業(yè)其性亦同

　　論。上地既無言何得有聲處。問也

　　論。有外大種為因發(fā)聲。答也。外大種為因擊發(fā)內(nèi)身處。由斯內(nèi)身有于聲處

　　論。有余師言至劣故斷故。敘異說也。下善劣故。下染斷故。此是雜心師釋

　　論。前說為善。評取前師

　　論。復以何因至無記表業(yè)。此問上地無一切表。欲界無有覆表所以

　　論。以無發(fā)業(yè)至有覆無記表。答也　言無等起故者。非唯釋有覆無記。通釋前上地無表業(yè)也。唯有尋伺心能發(fā)表業(yè)。上地無尋．伺故。故無一切表業(yè)。又發(fā)業(yè)心唯修所斷。欲界無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表業(yè)也

　　論。為但由等起至由何因成。自此已下一頌半。因論生論。第五明四種善

　　論曰至猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是諸法中最極安穩(wěn)。眾苦永寂。是最勝義。故此名為勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二釋云�；蛘娼饷撌莿偈橇x得勝義名。勝謂最尊。無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩(wěn)名善。如是涅槃是善常故。于一切法其體最尊。是故獨標為勝義善

　　論。自性善者至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚．無愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心　三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能發(fā)粗惡身語二業(yè)。由此五種是自性不善作用力強。同余心所由與此相應成相應不善　善翻此故名自性善。既自性善以喻良藥。故不待余成善性也

　　論。相應善者至如雜藥水。此釋第三相應善也。諸心．心所成善性。要由與彼慚等相應方成善。故如雜藥水亦為藥。以雜藥故

　　論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善也。謂身．語表及無表業(yè)四相得等。由二善所等起故成善性也。準婆沙一百四十四。三性分別二十二根。有一師說。有四種善及不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知四種善與不善。是有部宗舊所稟義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠俱舍釋。云據(jù)實而言皆是自性善。然世親阿阇梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相應善。最劣者名等起善者。謬也　又此釋若唯以勝故名自性者。與名．義不相符會。不待他成善等故名為自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故　問若爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善．無記。然信等五與所余法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。余相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過故應說言世第一法根非根性　準此婆沙不立相應．等起善等。因何言謬　答婆沙第二與此意別。彼異師說。五根是世第一法。自性是善故。余非世第一法。以自性非善。與善相應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相應．等起待他成善性故不名自性善　問若爾未相應時先是何性　答有體已來。常與自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。以無貪之義性是善故非相應。義性善也

　　論。若異類心至此義應思。論主破有部等起善也。準此故知。不是論主新立四善　異類心所起得者。謂疑心續(xù)善續(xù)生心得自地生得善等。正理論云。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現(xiàn)在前故得諸染法。勝染污心現(xiàn)在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失(解云。言等起者。據(jù)善等法俱起得說。不據(jù)前．后。異類心起者。是法前后得。非此所說也)。又云。雖異類心亦為緣起而成善等。非待彼心�；驈鸵虮酥T得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異(解云。雖異類心亦為緣起成就善．不善等。非待彼異類心�；蛞虮水愵愋闹T得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性異。此二解中后解為勝)

　　論。如說善性至與此相違。自此已下明四不善

　　論。云何相違。問

　　論。勝義不善至猶如痼病。答也。翻涅槃立生死。即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆是行苦．自性不安性。不安故猶如痼疾。有此疾者常不安穩(wěn)

　　論。自性不善至猶如毒藥。翻自性善立自性不善

　　論。相應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不善也

　　論。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也　由此故言與此相違

　　論。若爾便無至皆生死攝故。問也。一切有漏皆生死攝。皆是不善。如何于中有善．無記

　　論。若據(jù)勝義至故無有過。答也。據(jù)義不同立名有異。若以行苦極不安穩(wěn)。一切有漏皆是不善。若不招果。及招愛果。別立為善。及名無記。據(jù)義既別。過失便無

　　論。勝義無記至更無異門。釋無記也。正理論云。以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性．相應．等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應故。設(shè)方便立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故　問若唯有二。何故婆沙八十七云。于欲界中有五無記。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自性無記。何故不同　答據(jù)義別也。此中正理據(jù)非勝義及非相應。非由等起成無記故。諸有為無記皆名為自性。婆沙意據(jù)異熟生等所不攝者立自性名。非是相違

　　論。于此應思至例亦應然。難也。大種亦由思等起故。故應例彼成善．惡也

　　論。以作者心至故不成例。答也

　　論。若爾定心至應設(shè)劬勞。論主難也。應設(shè)劬勞通斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生故。理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現(xiàn)起故　此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得．四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法要由心力成善等性。其理善成。生已離心雖相續(xù)轉(zhuǎn)。亦無有過。即是前心勢力所引令其轉(zhuǎn)故。隨定無表定等力生。理亦應成等起善性。天眼．天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞　有人云。俱舍師破云。若天眼．耳由與無記道俱生故。是無記者。既由道力應名等起。若言非由彼道力故成無記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞還費　今詳。此破似非。本文多救之中唯破一故。于此一中又非切當。論主以道是善眼根。無記故以為難端。救云。道是無記。與眼根性同。難自不成。反難等起。何關(guān)此義

　　論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二等起

　　論曰至第二名隨轉(zhuǎn)。列二等起也

　　論。謂因等起至名為隨轉(zhuǎn)。釋二等起名轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)

　　論。隨轉(zhuǎn)于業(yè)有何功能。問

　　論。雖有先因至如死業(yè)應無。答。轉(zhuǎn)隨若無。即無表業(yè)。如死。無心。有身無業(yè)。正理論云。若無隨轉(zhuǎn)。雖有先因為能引發(fā)。如無心位。或如死尸。表應不轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于表有轉(zhuǎn)功能。無表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。無心亦有無表轉(zhuǎn)故

　　論。若爾無心如何發(fā)戒。難　那含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既無隨轉(zhuǎn)猶如死人。如何那含能發(fā)于戒

　　論。諸有心者至于業(yè)有用。答。諸有心者依根本表發(fā)無表戒業(yè)起分明。諸無心者依加行表發(fā)無表戒業(yè)起不明。由隨轉(zhuǎn)心有根本無根本業(yè)業(yè)。故隨轉(zhuǎn)心于業(yè)有用

　　論。見所斷識至此無有故。釋見所斷識非剎那等起。于能起表近因等起尋．伺生中為資糧故是遠因等。正起業(yè)時心粗散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其業(yè)即息。正理論云。見所斷識乃至定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量。而無功能動身發(fā)語。然于動發(fā)一表業(yè)中。容有多心思量動發(fā)。唯后一念與表俱行。異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉(zhuǎn)發(fā)有表業(yè)。然非業(yè)表于此識后無間即生。內(nèi)門轉(zhuǎn)心不能引起與身．語表俱行識故。若異此者。見所斷心亦應于表業(yè)為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業(yè)。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業(yè)　然契經(jīng)中但據(jù)展轉(zhuǎn)為因等起密作是言。由耶見故起耶語等　阿毗達磨據(jù)彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。是故經(jīng)．論理不相違

　　論。又見所斷至是見所斷。第二反難釋也

　　論。若許見斷斯有何失。卻問失也

　　論。是即違越至不相違故。出違教．理失。前是違教。后是違理

　　論。有漏業(yè)色至應更成立。外人令更成立

　　論。若爾大種至力所起故。反難成立。若見所斷心能發(fā)業(yè)者。其所發(fā)業(yè)可見所斷。能造大種亦由見所斷心力所引起。應說大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷不能發(fā)業(yè)

　　論。無如是過失如非善不善。釋前難也。大種因心起。不成善．不善。大種見所斷心起。非見所斷。此有何失

　　論�；驈驮S爾理亦無違。第二答也。許四大種見斷心發(fā)。是見所斷。義亦無違

　　論。不應許然至不相違故。破許大種見所斷也。大種不染污故非見所斷。是有漏故非非所斷。以四大不染污與明．無明不相違故

　　論。彼經(jīng)但據(jù)至故不相違。釋通經(jīng)也。見所斷心不能為近因等起。能為前因等起。據(jù)前因等起說因耶見故起耶思惟．耶語．耶業(yè)及耶命等。論說近因故不相違

　　論。若五識身至外門起故。釋五識唯為隨轉(zhuǎn)。無分別故不能為轉(zhuǎn)。外門起故能為隨轉(zhuǎn)

　　論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。轉(zhuǎn)外門起故能為隨轉(zhuǎn)

　　論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有分別故能為轉(zhuǎn)外門起故為隨轉(zhuǎn)

　　論。一切無漏至任運轉(zhuǎn)故。釋無漏．異熟無記非二轉(zhuǎn)也。無漏唯在定故。異熟生心任運轉(zhuǎn)故。正理破云。然說無漏。異熟非者。此有大減及太過失。有漏定心亦俱非故(此大減失)諸異熟識但可非轉(zhuǎn)能為隨轉(zhuǎn)。何理能遮(大過失也)然經(jīng)主言。不由加行任運轉(zhuǎn)故。諸異熟識非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)。有余復言。此唯先業(yè)勢力所引余心息位方可現(xiàn)前。故非二種。設(shè)此能起身．語表業(yè)是何性類。為異熟生。為威儀路。為工巧處。且非異熟生�，F(xiàn)加行起故。亦非余二種。異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生心為因等起。余心為轉(zhuǎn)所發(fā)表業(yè)。異熟生心外門轉(zhuǎn)故。能為隨轉(zhuǎn)何理相違。且若無心。表業(yè)不轉(zhuǎn)。許表業(yè)轉(zhuǎn)用異熟識為隨轉(zhuǎn)因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任運轉(zhuǎn)故。勿生得善亦不為因發(fā)有表業(yè)。亦非加行任運轉(zhuǎn)故。由此經(jīng)主有增減失。因復非因。智者應了　俱舍師云。有漏定心理同無漏非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)。唯在定言以遮顯故。故不別說。異熟生心雖外門轉(zhuǎn)。善．惡業(yè)感不由加行任運而生。性羸劣故非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)。生得善心豈同于彼。一即非從業(yè)感。二即其性是強。故亦非難。此即違理。又教相違　婆沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作二等起發(fā)身．語業(yè)耶。答強盛心發(fā)身．語業(yè)。異熟生心其性羸劣。故不能發(fā)。廣如彼說

　　論。如是即成至異熟生心。四句分別。如文可解

　　論。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)心定同性不。問二轉(zhuǎn)心性為同不

　　論。此不決定。答不定也

　　論。其事云何。問不同事

　　論。謂前轉(zhuǎn)心至隨轉(zhuǎn)亦爾。指事答也

　　論。唯牟尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉(zhuǎn)同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作轉(zhuǎn)。即善心作隨轉(zhuǎn)。若染污心作轉(zhuǎn)。即染污心作隨轉(zhuǎn)。若威儀路．工巧處等亦爾。問若威儀心作轉(zhuǎn)。即彼心作隨轉(zhuǎn)者。如有行時遇見佛像等起善眼識�；蛞娨�女等起染眼識。如是豈非善．染隨轉(zhuǎn)起彼業(yè)耶　尊者世友說曰。此由覺惠速疾回轉(zhuǎn)起增上慢。謂于行位起此眼識。而實行時則善．染心不現(xiàn)在前。若善．染心現(xiàn)在前時。即止不行。此善．染心但如伴者。不名等起　復有說者。威儀許容善．染．無記為等起。余如前。即以工巧畫佛像起善。畫女人起染為難。世友通如威儀　復有說者。工巧心發(fā)起業(yè)時善．染等起。乃至工巧處心轉(zhuǎn)時其隨轉(zhuǎn)容有三種。問異熟生心何故不能作二等起發(fā)身．語業(yè)耶。答強盛心發(fā)身．語業(yè)。異熟生心其性羸劣故不能發(fā)　復有說者。若身．語業(yè)異熟生心為二等起而發(fā)起者。此身．語業(yè)當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路�；蚬で商帯．愂焐�心云何能發(fā)。若異熟生。此身．語業(yè)應是異熟。然身．語業(yè)定非異熟。加行起故。亦不可說為善．染性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不能發(fā)身．語業(yè)　今婆沙有三師。一師自類為剎那等起。二師威儀剎那等起通三。余同前。第三師威儀．工巧剎那等起通三。余同前　然未見善．染剎那等起通三文。及異熟生心為剎那等起文。此二義皆婆沙無文。雖佛無記心后通善。剎那等起義亦不同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義各別　雜心云。若善轉(zhuǎn)即善隨轉(zhuǎn)。不善．無記亦爾。取初師義　此論于轉(zhuǎn)善等隨轉(zhuǎn)通三。非婆沙師義　正理論云。異熟生心亦為隨轉(zhuǎn)。亦非婆沙師義　太法師云俱舍是婆沙中一師義者非也

　　論。有余部說至那伽臥在定。敘異說也

　　論。毗婆沙師至通果心起。有部釋頌。與余師不同。謂佛四威儀中皆能入定。非謂恒時定也。故作是說。非無記心

　　論。諸有表業(yè)至為如隨轉(zhuǎn)。自此已下問答分別。此即問也

　　論。設(shè)爾何失。反征問也

　　論。若如轉(zhuǎn)者至皆能為轉(zhuǎn)。出如轉(zhuǎn)過。若如其轉(zhuǎn)。見所斷心既許為轉(zhuǎn)。身．邊二見是見所斷有覆無記。既如其轉(zhuǎn)。即欲界中應有有覆無記表業(yè)。即自違宗。或應簡別見所斷中身．邊二見不能為轉(zhuǎn)。余見所斷能為轉(zhuǎn)也

　　論。若如隨轉(zhuǎn)至應設(shè)劬勞。出如隨轉(zhuǎn)過。若如隨轉(zhuǎn)。不善．無記心得戒時。爾時表業(yè)應非善性。應設(shè)劬勞通如是難

　　論。應言如轉(zhuǎn)至為間隔故。通也。應如修斷近轉(zhuǎn)心也

　　論。若表不由至無記表業(yè)。論主與婆沙。通經(jīng)。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若見所斷心不能作剎那等起發(fā)身．語業(yè)者。契經(jīng)所說當云何通。如契經(jīng)說。諸耶見人所有身．語．意業(yè)。若思。若求。若所造作。一切皆得不可愛．不可樂．非悅意果。所以者何。此見暴惡。所謂耶見　答依因等起作如是說。非依剎那等起。是故無過　正理論云。又作是說。若表不由隨轉(zhuǎn)心力成善等者。則不應言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。故欲界中定無有覆無記表業(yè)　彼謂此說表成善等性決定但由剎那等起力。故見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業(yè)　此由經(jīng)主不達我宗所有言義故作是說　此說意言。若見所斷惑為剎那等起與業(yè)俱行。是則不應隔修所斷能起表業(yè)因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身．語表業(yè)。然見所斷惑。尚不能為因。無間引生業(yè)俱行識。何能自作剎那等起。說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起故。身見．邊見。雖為遠因引身語表。而由修斷近因勢力成不善根。是故說言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。故欲界中。定無有覆無記表業(yè)。若不爾者。則不應言彼經(jīng)但據(jù)前因等起。前言為顯隔近因故簡近因故。說前因言。故彼此中不達言義。婆沙論云。復次若此眾同分心作能轉(zhuǎn)。即此眾同分心作隨轉(zhuǎn)。斯有是處。若此眾同分心作能轉(zhuǎn)。余眾同分心作隨轉(zhuǎn)發(fā)身．語業(yè)。無有是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發(fā)愿當作五年大會。中間命終。乘斯愿力生富貴家。自憶宿命如昔所愿一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉(zhuǎn)。余眾同分心作隨轉(zhuǎn)發(fā)身．語業(yè)。然無評文　今釋。前師說近因等起心。后師說遠因等起心。義不相違故無評也

　　俱舍論疏卷第十三

　　以黃薗本一交了