白話佛經(jīng)

　　大乘入楞伽經(jīng)

　　無(wú)常品第三之余

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)（應(yīng)供、正等覺(jué)均是佛之尊號(hào)）自覺(jué)性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。

　　佛說(shuō)：大慧，我將就你所問(wèn)的，為你及諸大菩薩解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：好的，世尊。如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說(shuō)還是所說(shuō)?是覺(jué)或是所覺(jué)?如是等等，是一或是異?

　　佛說(shuō)：大慧，如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說(shuō)亦非所說(shuō)，非覺(jué)亦非所覺(jué)，為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)檫@樣說(shuō)都有過(guò)失。

　　大慧，若如來(lái)是作法，則是無(wú)常，若如來(lái)是無(wú)常，一切作法應(yīng)是如來(lái)，這是我及諸佛都不能同意的;若如來(lái)非是作法，則無(wú)有體性，那么，一切修行悉皆無(wú)益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來(lái)非因非果，則非相非所相，亦即非有非無(wú);若非有非無(wú)，則非說(shuō)非所說(shuō)，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說(shuō)，若超四句而唯有言說(shuō)，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說(shuō)，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應(yīng)如此知如來(lái)一切句義。

　　大慧，如我所說(shuō)，諸法無(wú)我，因?yàn)橹T法中無(wú)有我性，故說(shuō)諸法無(wú)我，不是諸法中無(wú)有「自身之性」，如來(lái)之義，也是這樣，如來(lái)無(wú)蘊(yùn)界處生死之性，不是沒(méi)有法身常住自性。大慧，譬如牛無(wú)馬性，馬無(wú)牛性，非牛無(wú)牛自性、馬無(wú)馬自性，一切諸法也是這樣，無(wú)有諸法自相，而非沒(méi)有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什么呢?因?yàn)橛薨V凡夫執(zhí)著于虛妄分別。一切法空，一切法無(wú)生，一切法無(wú)自性，也是這樣，無(wú)法之自相，非無(wú)如來(lái)法身常住之性。

　　大慧，如來(lái)與「五蘊(yùn)」法非異非不異，若不異者，則如來(lái)應(yīng)是無(wú)常，因?yàn)椤肝逄N(yùn)」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長(zhǎng)短各不同，則異。如牛右角異于左角，左角異于右角，長(zhǎng)短色相各不相同。但雙角又不異，因?yàn)橥�是牛之角。如�?lái)與蘊(yùn)界處非異非不異也是這樣。

　　大慧，如來(lái)者，依解脫而立言，如來(lái)與解說(shuō)也是既非異又非不異。若異者，如來(lái)則如色相，同屬無(wú)常;若不異者，則一切修行者均無(wú)差別，但實(shí)際上差別很大，因此二者非不異。與此相類(lèi)似，如來(lái)覺(jué)智法身與所知之蘊(yùn)界處，非異非不異;因?yàn)槿鐏?lái)與「五蘊(yùn)」諸法非異非不異，故如來(lái)非常非無(wú)常，非作非所作，非有為非無(wú)為，非覺(jué)非所覺(jué)，非相非所相，非蘊(yùn)非異蘊(yùn)，非說(shuō)非所說(shuō)，非一非異，非俱非不俱。因此，如來(lái)真實(shí)法身，超出見(jiàn)聞?dòng)X知一切心量，唯有言說(shuō)，無(wú)生無(wú)滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因?yàn)樘摽辗亲鞣撬�作，所以遠(yuǎn)離一切攀緣；因?yàn)檫h(yuǎn)離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來(lái)，如來(lái)即是正等覺(jué)之體。所謂正等覺(jué)者，則是永離一切諸根境界。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，諸佛經(jīng)中多有說(shuō)言，不生不滅即是如來(lái)之異名者，請(qǐng)世尊為我等解說(shuō)，不生不滅者，則是無(wú)法，如何卻說(shuō)即是如來(lái)異名?正如世尊所說(shuō)過(guò)的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無(wú)之見(jiàn)。世尊，若法不生，則無(wú)可取著，諸法皆無(wú)，誰(shuí)是如來(lái)?請(qǐng)世尊為我等宣說(shuō)。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，我說(shuō)如來(lái)是不生不滅之異名，非即是無(wú)法，亦非如你所說(shuō)墮有、無(wú)見(jiàn)。我說(shuō)無(wú)生即是如來(lái)覺(jué)法自性，意成法身之異號(hào)。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺(jué)乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，并非多名而有多體，亦非無(wú)體。大慧，我也是這樣，于此娑婆世界（即堪忍世界）有無(wú)數(shù)無(wú)量百千名號(hào)，諸愚癡凡夫雖然聞?wù)f其名號(hào)，但不知是如來(lái)的異名，其中或有知者，如普導(dǎo)、如佛、如導(dǎo)師、如勝導(dǎo)、如梵王……如無(wú)滅、如無(wú)生、如性空、如真如、如實(shí)性、如法界、如涅槃、如佛性、如寂滅，……如是等滿無(wú)數(shù)無(wú)量百千名號(hào)。稱謂不同，然其體性唯一，無(wú)有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來(lái)法身隨眾生心現(xiàn)，如月現(xiàn)水中，實(shí)無(wú)去來(lái)。但諸凡夫墮二邊見(jiàn)，不能如實(shí)了知，雖也承事供養(yǎng)，但不了名義，執(zhí)著言說(shuō)，昧于如來(lái)真實(shí)法身，而謂不生不滅同于無(wú)法，不知佛之種種名號(hào)乃隨眾生心現(xiàn)，如因陀羅釋揭羅（帝釋異名）等，以信言教，昧于真實(shí)，于諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說(shuō)：義如言說(shuō)，二者無(wú)異，為什么呢?因?yàn)榱x無(wú)體性。這種人不知言語(yǔ)音聲無(wú)有體性，所以說(shuō)言說(shuō)即義，無(wú)別自體。大慧，此種人不知言說(shuō)有生滅，而義無(wú)生滅。

　　大慧，一切言說(shuō)墮于名字，而義則不墮名字，因?yàn)榱x離有、無(wú)，不受生，無(wú)身相。大慧，如來(lái)不說(shuō)墮文字法，只以方便說(shuō)教顯真實(shí)義。大慧，若人說(shuō)法墮文字言教者，是虛誑說(shuō)，為什么呢?因?yàn)橹T法真實(shí)性離于文字。所以，大慧，佛經(jīng)中說(shuō)，我與諸佛及諸菩薩，不說(shuō)一字，不答一字。為什么這樣呢?一切諸法性相離于文字，亦非不隨真實(shí)之義，故假分別說(shuō)以顯義。大慧，若不說(shuō)者，教法則壞，教法若壞，則無(wú)聲聞、緣覺(jué)、菩薩、諸佛。若三乘圣人均無(wú)，那么，誰(shuí)說(shuō)法?為誰(shuí)說(shuō)?所以，大慧，大菩薩應(yīng)當(dāng)不著文字，隨機(jī)說(shuō)法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機(jī)不同而方便說(shuō)法，令其了達(dá)諸法乃是自心所現(xiàn)，無(wú)外境界，舍二分別，轉(zhuǎn)滅妄識(shí)，并非藉言教成立如來(lái)自覺(jué)圣智所證處。

　　大慧，大菩薩應(yīng)依于義，莫依于文字。依文字者，墮于惡見(jiàn)，執(zhí)著自宗，而起言說(shuō)，不能了達(dá)一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實(shí)義，通達(dá)一切法相文字章句，則不但能使自己得無(wú)相樂(lè)，還能使他人安住大乘；若能使他人安住于大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)之所報(bào)受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現(xiàn)種種像，隨眾生之根機(jī)，說(shuō)真實(shí)法。真實(shí)法者，離文字，無(wú)別異去來(lái)，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應(yīng)執(zhí)著于語(yǔ)言文字，因?yàn)橐磺姓鎸?shí)之法離于語(yǔ)言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語(yǔ)言文字而起執(zhí)著，乃至終生不能舍棄文字之「指」，而取真實(shí)義。大慧，譬如嬰兒，應(yīng)吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門(mén)也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門(mén)，所以應(yīng)當(dāng)善于方便修行，莫隨語(yǔ)言文字而生執(zhí)著，如不觀于物而觀指端。

　　大慧，真實(shí)義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅槃；言說(shuō)者，與妄想合，而流轉(zhuǎn)生死。大慧，實(shí)義者，從多聞得，多聞而得其義，非善于言說(shuō)。善其義者，不隨順一切外道惡見(jiàn)，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見(jiàn)，這才是真正的多聞善義。應(yīng)當(dāng)親近善求義者，與此相反之執(zhí)語(yǔ)言文字者，應(yīng)速遠(yuǎn)離。

　　其時(shí)，大慧菩薩承佛威神，又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)演說(shuō)不生不滅法門(mén)，不為奇特。為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)橐磺型獾酪嗾f(shuō)作者不生不滅，世尊也說(shuō)虛空、涅槃、非擇滅三無(wú)為法不生不滅；外道說(shuō)作者因緣生于世間，世尊也說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說(shuō)和外道所說(shuō)之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說(shuō)與外道說(shuō)無(wú)有差別。外道說(shuō)時(shí)間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天（梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說(shuō)一切法不生、不滅，若有若無(wú)，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說(shuō)諸法，雖稍有異，實(shí)際上外道多已說(shuō)過(guò)。所以說(shuō)，佛法同于外道法，若有不同，請(qǐng)佛為解說(shuō)，為什么佛法勝于外道法?若無(wú)不同，外道即是如來(lái)，因?yàn)橥獾酪嗾f(shuō)不生、不滅。世尊常說(shuō)，一世界中，無(wú)有多佛，如上面所說(shuō)的，則應(yīng)是有。

　　佛說(shuō)：大慧，我之所說(shuō)不生、不滅，不同于外道所說(shuō)之不生、不滅，不生無(wú)常論，區(qū)別在哪里呢?外道計(jì)著一切諸法有實(shí)相性，不生、不滅，如來(lái)所說(shuō)不墮有、無(wú)，我所說(shuō)法，非有非無(wú)，離生離滅。為什么非無(wú)?如幻影夢(mèng)像，其影像非一無(wú)所有；為什么非有呢?影像實(shí)無(wú)自性，能所見(jiàn)取皆不可得，所以我說(shuō)一切諸法非有非無(wú)，離有離無(wú)。若覺(jué)諸法唯是自心所見(jiàn)，住于自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非圣賢也。

　　大慧，妄心分別之不實(shí)境界，如干闥婆城及幻化人，小兒見(jiàn)有干闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見(jiàn)生與不生、有為無(wú)為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實(shí)不生不滅。諸法也是這樣，離于生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見(jiàn)，圣人不如是見(jiàn)。所謂虛妄者，不依真實(shí)義，而起顛倒見(jiàn)。顛倒見(jiàn)者，執(zhí)著諸法有自性，不見(jiàn)諸法自性本寂靜；不見(jiàn)諸法自性本寂，不能離于虛妄分別。所以，大慧，如來(lái)以其無(wú)相見(jiàn)勝于外道之有相之見(jiàn)。有相之見(jiàn)，以不生不滅為受生因，若無(wú)有相，則無(wú)有虛妄分別，寂靜常住，則是涅槃。大慧，所謂涅槃?wù)�，依真�?shí)見(jiàn)，舍分別想，離心、心所法，獲如來(lái)自覺(jué)圣智所證境界，我說(shuō)此即是寂滅涅槃。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，一切外道妄說(shuō)無(wú)常，世尊也說(shuō)諸行無(wú)常，是生滅法，不知此說(shuō)是邪?是正?所說(shuō)的無(wú)常，又有幾種?

　　佛說(shuō)：大慧，外道說(shuō)有七種無(wú)常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還舍，是名無(wú)常；二者形處轉(zhuǎn)變，是名無(wú)常，謂四大所造色之長(zhǎng)短、大小變化無(wú)常；三者色即無(wú)常，亦即各種形色變化無(wú)常；四者轉(zhuǎn)變無(wú)常，一切諸法相續(xù)不斷，迭相變化自然歸滅，猶如乳變?yōu)槔遥�此種無(wú)常雖不可見(jiàn)，但在一切法中壞一切法；五者性無(wú)常；六者性無(wú)性無(wú)常；七者不生無(wú)常。

　　此中，性、無(wú)性、無(wú)常者，指能造所造諸法虛妄不實(shí)，其相壞滅，大種自性，本來(lái)無(wú)起，無(wú)起即無(wú)滅，何有能造所造之實(shí)法言無(wú)常；不生無(wú)常者，指常與無(wú)常、有與無(wú)等，一切諸法皆無(wú)有起，乃至極小之微塵，也無(wú)所見(jiàn)，此即以不起名無(wú)常。其實(shí)，一切諸法，本來(lái)寂靜，并非滅生名無(wú)常，不識(shí)于此，則墮外道無(wú)常義；所謂性無(wú)常者，此即于非常非無(wú)常處，妄生分別，亦即其立一無(wú)常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無(wú)此無(wú)常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無(wú)常說(shuō)也是這樣。大慧，現(xiàn)見(jiàn)無(wú)常性與所作法，并無(wú)異體，無(wú)能作、所作之差別，妄言此是無(wú)常性，彼是所作法，因?yàn)闊o(wú)差別的緣故。能作、所作應(yīng)俱是常，故無(wú)有一無(wú)常之性，能令諸法壞滅而成于無(wú)。

　　大慧，諸法壞滅實(shí)也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應(yīng)變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應(yīng)是互相轉(zhuǎn)生，這樣，此法彼法應(yīng)無(wú)有差別，怎可以說(shuō)諸法能轉(zhuǎn)變互生呢?大慧，若有法無(wú)常性為能生因，應(yīng)同所作法一樣同屬無(wú)常，既然自己也屬無(wú)常，怎能生起諸法呢?所無(wú)常法皆應(yīng)是常。大慧，若無(wú)常性住諸法中，應(yīng)同諸法一樣墮于三世，與色一樣，過(guò)去已滅，未來(lái)不生，現(xiàn)在俱滅。一切外道計(jì)四大種性不壞，而所造色壞。但實(shí)際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應(yīng)是不壞。

　　大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無(wú)常之性，能生于物而自身不滅?始造即舍無(wú)常者（即外道所言之第一無(wú)常），非大種互造，大種其用各不相同，不能互造于色；亦非自造于色，因?yàn)榇蠓N性本自無(wú)生，不能獨(dú)起以造于色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造于色?因此，當(dāng)知非是始造無(wú)常。形處轉(zhuǎn)變無(wú)常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉(zhuǎn)變，只是其大小、長(zhǎng)短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說(shuō)法者墮于僧佉世論之中。色即是無(wú)常者，此謂所造色無(wú)常，非大種性無(wú)常，若大種性亦無(wú)常，則無(wú)世事，這樣便墮入虛迦耶見(jiàn)中。因彼妄見(jiàn)諸法自相生，唯有言說(shuō)，無(wú)自性相。轉(zhuǎn)變無(wú)常者，指色質(zhì)變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無(wú)改。

　　大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見(jiàn)無(wú)常性。他們認(rèn)為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說(shuō)如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說(shuō)，不同于外道之常無(wú)常見(jiàn)，為什么呢?因?yàn)橐磺型夥ń允翘撏�離于執(zhí)取，三界唯是自心所現(xiàn)，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達(dá)諸法皆是自心所現(xiàn)，遠(yuǎn)離有、無(wú)二種分別見(jiàn)，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無(wú)有外法，非常、非無(wú)常，若不能了達(dá)于此，則墮惡見(jiàn)。大慧，一切外道不能如實(shí)知此三種法，依自妄想，而計(jì)言說(shuō)，計(jì)常無(wú)常。大慧，此三種法所有方便語(yǔ)言分別，亦非凡愚所能了知。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　剛產(chǎn)生出來(lái)又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；

　　執(zhí)著色和物等各種無(wú)常，外道于此作種種分別。

　　諸法各住自位無(wú)有壞滅，四大自性常住而不易；

　　外道所持之各種說(shuō)法，都是如此以說(shuō)無(wú)常。

　　那些外道眾及種種說(shuō)法，皆說(shuō)大種性無(wú)生滅；

　　大種性既然是常，那么誰(shuí)是無(wú)常法?

　　能取及所取皆是自心之顯現(xiàn)，實(shí)無(wú)有我及我所。

　　梵天等一切諸法，我說(shuō)都是心之體現(xiàn)；

　　如果離開(kāi)了心，一切皆假相幻影了不可得。