白話佛經(jīng)

　　大乘入楞伽經(jīng)

　　無常品第三之余

　　其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說如來、應(yīng)、正等覺（應(yīng)供、正等覺均是佛之尊號）自覺性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。

　　佛說：大慧，我將就你所問的，為你及諸大菩薩解說。

　　大慧說：好的，世尊。如來、應(yīng)供、正等覺是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說還是所說?是覺或是所覺?如是等等，是一或是異?

　　佛說：大慧，如來、應(yīng)供、正等覺既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說亦非所說，非覺亦非所覺，為什么這么說呢?因為這樣說都有過失。

　　大慧，若如來是作法，則是無常，若如來是無常，一切作法應(yīng)是如來，這是我及諸佛都不能同意的;若如來非是作法，則無有體性，那么，一切修行悉皆無益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來非因非果，則非相非所相，亦即非有非無;若非有非無，則非說非所說，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說，若超四句而唯有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應(yīng)如此知如來一切句義。

　　大慧，如我所說，諸法無我，因為諸法中無有我性，故說諸法無我，不是諸法中無有「自身之性」，如來之義，也是這樣，如來無蘊界處生死之性，不是沒有法身常住自性。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非牛無牛自性、馬無馬自性，一切諸法也是這樣，無有諸法自相，而非沒有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什么呢?因為愚癡凡夫執(zhí)著于虛妄分別。一切法空，一切法無生，一切法無自性，也是這樣，無法之自相，非無如來法身常住之性。

　　大慧，如來與「五蘊」法非異非不異，若不異者，則如來應(yīng)是無常，因為「五蘊」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長短各不同，則異。如牛右角異于左角，左角異于右角，長短色相各不相同。但雙角又不異，因為同是牛之角。如來與蘊界處非異非不異也是這樣。

　　大慧，如來者，依解脫而立言，如來與解說也是既非異又非不異。若異者，如來則如色相，同屬無常;若不異者，則一切修行者均無差別，但實際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來覺智法身與所知之蘊界處，非異非不異;因為如來與「五蘊」諸法非異非不異，故如來非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。因此，如來真實法身，超出見聞覺知一切心量，唯有言說，無生無滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因為虛空非作非所作，所以遠離一切攀緣；因為遠離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來，如來即是正等覺之體。所謂正等覺者，則是永離一切諸根境界。

　　其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛經(jīng)中多有說言，不生不滅即是如來之異名者，請世尊為我等解說，不生不滅者，則是無法，如何卻說即是如來異名?正如世尊所說過的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無之見。世尊，若法不生，則無可取著，諸法皆無，誰是如來?請世尊為我等宣說。

　　佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，我說如來是不生不滅之異名，非即是無法，亦非如你所說墮有、無見。我說無生即是如來覺法自性，意成法身之異號。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，并非多名而有多體，亦非無體。大慧，我也是這樣，于此娑婆世界（即堪忍世界）有無數(shù)無量百千名號，諸愚癡凡夫雖然聞?wù)f其名號，但不知是如來的異名，其中或有知者，如普導、如佛、如導師、如勝導、如梵王……如無滅、如無生、如性空、如真如、如實性、如法界、如涅槃、如佛性、如寂滅，……如是等滿無數(shù)無量百千名號。稱謂不同，然其體性唯一，無有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來法身隨眾生心現(xiàn)，如月現(xiàn)水中，實無去來。但諸凡夫墮二邊見，不能如實了知，雖也承事供養(yǎng)，但不了名義，執(zhí)著言說，昧于如來真實法身，而謂不生不滅同于無法，不知佛之種種名號乃隨眾生心現(xiàn)，如因陀羅釋揭羅（帝釋異名）等，以信言教，昧于真實，于諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說：義如言說，二者無異，為什么呢?因為義無體性。這種人不知言語音聲無有體性，所以說言說即義，無別自體。大慧，此種人不知言說有生滅，而義無生滅。

　　大慧，一切言說墮于名字，而義則不墮名字，因為義離有、無，不受生，無身相。大慧，如來不說墮文字法，只以方便說教顯真實義。大慧，若人說法墮文字言教者，是虛誑說，為什么呢?因為諸法真實性離于文字。所以，大慧，佛經(jīng)中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。為什么這樣呢?一切諸法性相離于文字，亦非不隨真實之義，故假分別說以顯義。大慧，若不說者，教法則壞，教法若壞，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛。若三乘圣人均無，那么，誰說法?為誰說?所以，大慧，大菩薩應(yīng)當不著文字，隨機說法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機不同而方便說法，令其了達諸法乃是自心所現(xiàn)，無外境界，舍二分別，轉(zhuǎn)滅妄識，并非藉言教成立如來自覺圣智所證處。

　　大慧，大菩薩應(yīng)依于義，莫依于文字。依文字者，墮于惡見，執(zhí)著自宗，而起言說，不能了達一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實義，通達一切法相文字章句，則不但能使自己得無相樂，還能使他人安住大乘；若能使他人安住于大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所報受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現(xiàn)種種像，隨眾生之根機，說真實法。真實法者，離文字，無別異去來，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應(yīng)執(zhí)著于語言文字，因為一切真實之法離于語言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語言文字而起執(zhí)著，乃至終生不能舍棄文字之「指」，而取真實義。大慧，譬如嬰兒，應(yīng)吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應(yīng)當善于方便修行，莫隨語言文字而生執(zhí)著，如不觀于物而觀指端。

　　大慧，真實義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅槃；言說者，與妄想合，而流轉(zhuǎn)生死。大慧，實義者，從多聞得，多聞而得其義，非善于言說。善其義者，不隨順一切外道惡見，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見，這才是真正的多聞善義。應(yīng)當親近善求義者，與此相反之執(zhí)語言文字者，應(yīng)速遠離。

　　其時，大慧菩薩承佛威神，又對佛說：世尊，如來演說不生不滅法門，不為奇特。為什么這么說呢?因為一切外道亦說作者不生不滅，世尊也說虛空、涅槃、非擇滅三無為法不生不滅；外道說作者因緣生于世間，世尊也說無明愛業(yè)生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說和外道所說之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說與外道說無有差別。外道說時間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天（梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說一切法不生、不滅，若有若無，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說諸法，雖稍有異，實際上外道多已說過。所以說，佛法同于外道法，若有不同，請佛為解說，為什么佛法勝于外道法?若無不同，外道即是如來，因為外道亦說不生、不滅。世尊常說，一世界中，無有多佛，如上面所說的，則應(yīng)是有。

　　佛說：大慧，我之所說不生、不滅，不同于外道所說之不生、不滅，不生無常論，區(qū)別在哪里呢?外道計著一切諸法有實相性，不生、不滅，如來所說不墮有、無，我所說法，非有非無，離生離滅。為什么非無?如幻影夢像，其影像非一無所有；為什么非有呢?影像實無自性，能所見取皆不可得，所以我說一切諸法非有非無，離有離無。若覺諸法唯是自心所見，住于自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非圣賢也。

　　大慧，妄心分別之不實境界，如干闥婆城及幻化人，小兒見有干闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見生與不生、有為無為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法也是這樣，離于生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，圣人不如是見。所謂虛妄者，不依真實義，而起顛倒見。顛倒見者，執(zhí)著諸法有自性，不見諸法自性本寂靜；不見諸法自性本寂，不能離于虛妄分別。所以，大慧，如來以其無相見勝于外道之有相之見。有相之見，以不生不滅為受生因，若無有相，則無有虛妄分別，寂靜常住，則是涅槃。大慧，所謂涅槃?wù)�，依真實見，舍分別想，離心、心所法，獲如來自覺圣智所證境界，我說此即是寂滅涅槃。

　　其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，一切外道妄說無常，世尊也說諸行無常，是生滅法，不知此說是邪?是正?所說的無常，又有幾種?

　　佛說：大慧，外道說有七種無常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還舍，是名無常；二者形處轉(zhuǎn)變，是名無常，謂四大所造色之長短、大小變化無常；三者色即無常，亦即各種形色變化無常；四者轉(zhuǎn)變無常，一切諸法相續(xù)不斷，迭相變化自然歸滅，猶如乳變?yōu)槔遥�此種無常雖不可見，但在一切法中壞一切法；五者性無常；六者性無性無常；七者不生無常。

　　此中，性、無性、無常者，指能造所造諸法虛妄不實，其相壞滅，大種自性，本來無起，無起即無滅，何有能造所造之實法言無常；不生無常者，指常與無常、有與無等，一切諸法皆無有起，乃至極小之微塵，也無所見，此即以不起名無常。其實，一切諸法，本來寂靜，并非滅生名無常，不識于此，則墮外道無常義；所謂性無常者，此即于非常非無常處，妄生分別，亦即其立一無常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無此無常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無常說也是這樣。大慧，現(xiàn)見無常性與所作法，并無異體，無能作、所作之差別，妄言此是無常性，彼是所作法，因為無差別的緣故。能作、所作應(yīng)俱是常，故無有一無常之性，能令諸法壞滅而成于無。

　　大慧，諸法壞滅實也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應(yīng)變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應(yīng)是互相轉(zhuǎn)生，這樣，此法彼法應(yīng)無有差別，怎可以說諸法能轉(zhuǎn)變互生呢?大慧，若有法無常性為能生因，應(yīng)同所作法一樣同屬無常，既然自己也屬無常，怎能生起諸法呢?所無常法皆應(yīng)是常。大慧，若無常性住諸法中，應(yīng)同諸法一樣墮于三世，與色一樣，過去已滅，未來不生，現(xiàn)在俱滅。一切外道計四大種性不壞，而所造色壞。但實際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應(yīng)是不壞。

　　大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無常之性，能生于物而自身不滅?始造即舍無常者（即外道所言之第一無常），非大種互造，大種其用各不相同，不能互造于色；亦非自造于色，因為大種性本自無生，不能獨起以造于色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造于色?因此，當知非是始造無常。形處轉(zhuǎn)變無常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉(zhuǎn)變，只是其大小、長短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說法者墮于僧佉世論之中。色即是無常者，此謂所造色無常，非大種性無常，若大種性亦無常，則無世事，這樣便墮入虛迦耶見中。因彼妄見諸法自相生，唯有言說，無自性相。轉(zhuǎn)變無常者，指色質(zhì)變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無改。

　　大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性。他們認為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說，不同于外道之常無常見，為什么呢?因為一切外法皆是虛妄離于執(zhí)取，三界唯是自心所現(xiàn)，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達諸法皆是自心所現(xiàn)，遠離有、無二種分別見，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無有外法，非常、非無常，若不能了達于此，則墮惡見。大慧，一切外道不能如實知此三種法，依自妄想，而計言說，計常無常。大慧，此三種法所有方便語言分別，亦非凡愚所能了知。

　　其時，世尊重說頌曰：

　　剛產(chǎn)生出來又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；

　　執(zhí)著色和物等各種無常，外道于此作種種分別。

　　諸法各住自位無有壞滅，四大自性常住而不易；

　　外道所持之各種說法，都是如此以說無常。

　　那些外道眾及種種說法，皆說大種性無生滅；

　　大種性既然是常，那么誰是無常法?

　　能取及所取皆是自心之顯現(xiàn)，實無有我及我所。

　　梵天等一切諸法，我說都是心之體現(xiàn)；

　　如果離開了心，一切皆假相幻影了不可得。