大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二

　　爾時(shí)阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無(wú)始來。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來。顯出身心。真妄虛實(shí)。現(xiàn)前生滅與不生滅。二發(fā)明性。

　　那時(shí)候，阿難和大眾們聽聞了佛的教誨，一時(shí)身心安穩(wěn)泰然，意織到自己從久遠(yuǎn)以來，就已失卻了本真的心性，從而以幻影為真實(shí)，去攀緣在世間器物世界上面，今日聽了如來教誨，開啟了智慧，就如迷失了的嬰兒又回到了慈母的懷抱，他們一起合掌頂禮，祈愿如來為眾人顯示身心的真實(shí)與虛妄，現(xiàn)示身心的生生滅滅，和不生不滅的二種真實(shí)性相。

　　時(shí)波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅盤。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　當(dāng)時(shí)，波斯匿王站起來對(duì)如來說：從前，我還沒有領(lǐng)受到如來教誨時(shí)，我去見迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說，人死後一切斷滅就叫做涅盤。雖然我尊奉佛法，但是我現(xiàn)在仍然有疑惑，怎樣才能發(fā)物本心，從而證知這個(gè)心不生不滅呢？法會(huì)中沒有證到無(wú)漏圣位的大眾都愿意聆聽如來的教誨。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無(wú)常變壞之身雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。世尊。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。佛言大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠(chéng)不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　如來對(duì)波斯匿王說：你這身軀如今猶存，那麼，我問你，你這肉質(zhì)身是像金剛石那樣常存不壞呢？還是會(huì)衰變毀壞呢？波斯匿王說：世尊，我這身軀終究會(huì)損毀滅絕的呀！如來說：大王啊，你還沒有滅絕，為什麼就知道你會(huì)滅絕呢？波斯匱王說：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現(xiàn)在還沒有毀滅，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會(huì)滅絕的。如來說：是這樣，大王。如今你已經(jīng)到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤(rùn)滑呢？波斯匿王回答：世尊，當(dāng)我還是孩童時(shí)，肌膚有多麼潤(rùn)澤光華，成年之後，血?dú)庥卸帱N充盈，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白發(fā)，恐怕已是不久於人世了，哪里比得上血?dú)馔�盛的時(shí)候？如來說：大王，看你的容顏，不像是突然就變的如此衰朽的吧？波斯匿王說：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實(shí)感覺不到，但是寒來暑去，就到了如今這個(gè)衰頹的年齡了，這是為什麼呢？當(dāng)我二十歲時(shí)，雖然仍舊是少壯年齡，但是已經(jīng)比我十歲時(shí)年長(zhǎng)了，到了三十歲，又比二十歲時(shí)衰老，現(xiàn)在我六十二歲了，返觀五十歲時(shí)，覺得那時(shí)候仍然比現(xiàn)在強(qiáng)健的多。世尊，我看到身軀的隱約變化，甚至直到它的毀損破壞，這當(dāng)中的變化流易不過以十年為一限。如果我再仔細(xì)的感知，那它的變化時(shí)限豈止是十年、二十年，實(shí)際是以年為限的，又豈止是以年為一限，簡(jiǎn)直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細(xì)察，這變化簡(jiǎn)直就是瞬息之間的事，就是念念剎那之間的事，沒有任何停息的時(shí)候，所以，我知道我的身軀終歸要變易以至於滅絕。

　　佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過此流。爾時(shí)即知是恒河水。佛言大王。如汝所說。二十之時(shí)。衰於十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水。云何。王言。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異。乃至於今。年六十二。亦無(wú)有異。佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無(wú)生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　如來告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉(zhuǎn)不曾停息，從而起啟發(fā)你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時(shí)，你身中還有不曾滅絕的東西嗎？波斯匿王合掌對(duì)如來說：我實(shí)在不知道。如來說：現(xiàn)在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見恒河時(shí)是幾歲？波斯匿王說：在我三歲時(shí)，母親帶我去拜謁長(zhǎng)命天神耆婆天，經(jīng)過這條河，那時(shí)，我就知道了恒河。如來說：大王，如你所說，二十歲時(shí)比十歲時(shí)衰老，如此直到六十歲時(shí)，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那麼，你三歲時(shí)看到的恒河，到你十三歲時(shí)，它的流水有變化沒有？波斯匿王說：恒河水仍然如我三歲時(shí)所見，沒有什麼變化，直到如今我六十二歲了，也沒有什麼變化。如來說：今天你感嘆自己白發(fā)皺皮，認(rèn)為容顏必定比童年衰老，那麼，你現(xiàn)在對(duì)於恒河的認(rèn)識(shí)和你童年時(shí)對(duì)於恒河的認(rèn)識(shí)有沒有什麼不同？波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認(rèn)知觀見的精微本性并沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會(huì)滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什麼要把自己的生死置於那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認(rèn)為這身軀在死後即一切絕滅了呢？聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，并不是完全歸於寂滅，而是舍棄了現(xiàn)前的生命，又走向了新的生命，於是，他與大眾獲得了如此未曾有過的領(lǐng)悟而歡欣快樂。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　這時(shí)候，阿難起座，合掌頂禮，長(zhǎng)跪?qū)θ鐏碚f：世尊，假如我的這個(gè)見聞之性，確實(shí)是沒有生滅的，那麼，為什麼世尊說我們這些人遣失了真性，從而行為做事都是顛倒的呢？祈愿如來恩賜慈悲關(guān)懷，為我們洗滌世間的污垢。

　　即時(shí)如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清凈法身。比類發(fā)明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。

　　這時(shí)，只見如來垂下金色手臂，將手指向下指示，然後問阿難：你現(xiàn)在看到了我的母陀羅手，是正還是倒？阿難回答：在世間一切眾生來看，這是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如來對(duì)阿難說：如果世間眾生以這樣子為倒，那麼他們以什麼樣子為正呢？阿難回答：如來將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就叫做正。如來隨即豎直手臂，對(duì)阿難說：假如這樣子為正，那麼不過是與剛才的樣子顛倒過來，上下交換而已。你們仔細(xì)觀看，就會(huì)知道你們的身體，與各位如來具備了戒、定、慧三大德大能的清凈法身比較起來，如來的法身叫做正遍知，即真正覺知一切法，以及覺知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄為本，以無(wú)常為常的煩惱根本，你們?cè)僮屑?xì)觀想，你們本來清凈的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪里？又為什麼要被稱作顛倒？

　　於時(shí)阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷�；廾翞榭�。空晦暗中。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無(wú)差別。

　　阿難與眾人一時(shí)目瞪口呆，他們看著如來，竟然不知自己身心的顛倒在那里。如來恩賜慈悲，悲憐眾生，於是發(fā)出海潮音，告示法會(huì)中各位：我常說，認(rèn)知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質(zhì)器物，也只是心的現(xiàn)示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧心所現(xiàn)示出來的。為什麼說你們遣失了原本屬於自己妙圓妙明心，遺失了你們本來清凈無(wú)垢的妙明本體呢？這是因?yàn)槟銈兊恼J(rèn)識(shí)有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧為空，就在這晦暗之中，認(rèn)識(shí)心聚集為色質(zhì)器物，這易毀變礙的形質(zhì)世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內(nèi)，從而，心就被種種色塵緣物搖蕩激動(dòng)起來，於是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質(zhì)器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動(dòng)不安的樣子。以如此昏昧不安為本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道這個(gè)心只是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪里還知道這個(gè)物質(zhì)之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現(xiàn)示出來的事物呢？譬如那無(wú)邊無(wú)際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以為那一小塊臭水洼就是整個(gè)大海，然後就依此而說這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人�。�

　　如來說為可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

　　如來為這些可悲憐的人說法以後，阿難領(lǐng)受到了如來的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來，并對(duì)如來說：我雖然領(lǐng)承了如來宣示的無(wú)上佛法，覺悟到妙明心本來即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認(rèn)知佛所現(xiàn)示的無(wú)上法音，我只是觀瞻仰視，所以，我聽聞佛法，也只是徒然獲取了這個(gè)心，并不敢以為我已覺悟到了本元的那個(gè)妙明心。祈愿如來哀憐，為我們宣示無(wú)上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無(wú)上智慧之路。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲。無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　如來告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛法，那麼，我所說法對(duì)於你們，仍然只是緣物而已，你們并沒有獲得對(duì)於佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮，這人就應(yīng)當(dāng)依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以為是月亮，那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什麼？因?yàn)檫@人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識(shí)別明和暗。為什麼？因?yàn)檫@人以手的指示為月亮的明亮性質(zhì)，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心為你的本心，那麼這個(gè)心就是與我所說的法音有分別的心，這個(gè)心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會(huì)常住不走，可是旅店的主人卻不會(huì)走，因?yàn)樗�是掌持人。心也是這樣，你的真實(shí)之心沒有地方可去，哪還說什麼，離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性？這哪里只是聽到聲音使這個(gè)心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，也沒有分別性。離開一切形質(zhì)世界，就沒有心的分別性，心沒有分別，那麼一切分別都沒有了，既沒有住在形質(zhì)器物世界，也不是住在空無(wú)所有之上。像拘舍離那些外道，并不能明了這個(gè)真理。其實(shí)離棄一切認(rèn)知緣物，心就不生分別，而你的心就會(huì)返還到本來的地方，這時(shí)，你的心就是主人了。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無(wú)還。惟垂哀愍。為我宣說。

　　阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麼如來宣說那妙明本心時(shí)，為什麼又要講這本心原來是無(wú)所返還的呢？懇請(qǐng)如來為我宣說。

　　佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還於明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。

　　如來告訴阿難：當(dāng)你看我時(shí)，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個(gè)觀見并不就是妙精明心本身，而是第二個(gè)月，但決不是月的影子。你仔細(xì)聽吧！我現(xiàn)在就為你宣示心的無(wú)所返還的境界。阿難，這個(gè)大講堂門戶向著東方敞開，太陽(yáng)升空時(shí)，講堂就明亮起來，夜間月昏無(wú)光，云遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對(duì)著墻壁房屋則只能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無(wú)所有，壅塞的大地則一片渾沌，云氣澄斂時(shí)則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當(dāng)返還到太陽(yáng)那里。為什麼呢？沒有太陽(yáng)就沒有光明，產(chǎn)生光明的本因是太陽(yáng)，所以讓它返還到那里。如此，則昏暗當(dāng)返還給暗月，通明當(dāng)返還給門窗，堵塞當(dāng)返還給墻宇，緣塵外物當(dāng)返還俗間隔分離性，空無(wú)返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當(dāng)返還給澄斂的云氣。世間一切事物，都可以這樣一一返還。你所見這八種觀見，應(yīng)當(dāng)返還給誰(shuí)呢？為什麼這麼說？如果你將觀見返還給光明，那麼沒有光明時(shí)，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差別，然而你的觀見本身并沒有差別，它們所要返還的地方并不是你這里。不返還到你這里的，不是你自己又是誰(shuí)呢？這就知道了，你的心本來是妙明清凈的，只因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉(zhuǎn)，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。

　　阿難言。我雖識(shí)此見性無(wú)還。云何得知是我真性。

　　阿難說：雖然我意識(shí)得到觀見本身本來就不返還到什麼地方，可是，怎麼能夠知道這就是我的真實(shí)本性呢？

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見於初禪。得無(wú)障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清凈國(guó)土。無(wú)所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無(wú)非前塵。分別留礙。汝應(yīng)於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無(wú)殊。此精妙明。誠(chéng)汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時(shí)。是汝非我。見性周遍。非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　如來告訴阿難：我現(xiàn)在問你，你現(xiàn)在沒有達(dá)到無(wú)漏清凈智慧的果位，領(lǐng)承佛的神力，你的知見智慧巳達(dá)到了初禪地步，你已得到了無(wú)遮無(wú)障的知見本領(lǐng)。可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無(wú)數(shù)世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細(xì)土般的清凈國(guó)土，他們沒有什麼不能看見，而眾生所見，不過只是分寸之間。阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍布所有水里、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過也是面前器物世界的種種形質(zhì)障礙，你應(yīng)當(dāng)在這里區(qū)別出自性和它物。現(xiàn)在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區(qū)別，誰(shuí)是自性？誰(shuí)是外物？阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那里觀看，但它是物而不是你的觀見�，F(xiàn)在到七金山了，你四下仔細(xì)觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見。你慢慢再看，那云騰鳥飛，風(fēng)動(dòng)塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。阿難，這些遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近的物質(zhì)，雖然各有各的形質(zhì)，但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差別，可是你的觀見本身卻沒有什麼差別。這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。如果這個(gè)觀見本身是個(gè)事物，那你也可以看到我的觀見了。如果我們同時(shí)看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那麼，當(dāng)我閉下眼睛不去看時(shí)，你為什麼又看不到我的沒有觀見呢？如果你看到了我沒有觀見，這個(gè)沒有觀見自然就不會(huì)是你沒有觀見。如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質(zhì)的東西。這時(shí)，難道觀見本身不就是你的真實(shí)本性？另外，當(dāng)你看見事物的時(shí)候，同時(shí)物也看到了你。心體與物體就是這樣的關(guān)系，兩體間關(guān)系雜亂混擾，那你和我以及這世間萬(wàn)象就不能夠井然安立了。阿難，當(dāng)你去觀見時(shí)，這觀見就是你而不是我。觀見本身遍布觀見的對(duì)象，這一切不是你的心體又是誰(shuí)的呢？為什麼要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執(zhí)心來我這里求取真實(shí)本性。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國(guó)。退歸精舍。只見伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈為我敷演。

　　阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這里而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個(gè)觀見周遍盈布在四方廣遠(yuǎn)的娑婆國(guó)。然後轉(zhuǎn)回到只園精舍時(shí)，只看到這伽藍(lán)寶座，清靜堂屋，只看到這房檐和走廊而已。世尊，這個(gè)觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麼我進(jìn)到室內(nèi)，就只能看到這室內(nèi)的事物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被墻壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當(dāng)中的道理，祈愿如來垂賜慈悲，為我宣說。

　　佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復(fù)問汝。此方器中所見方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器�？諔�(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方�？阵w無(wú)方。不應(yīng)說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時(shí)�？s見令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見齊於日面。若筑墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無(wú)續(xù)跡。是義不然。一切眾生。從無(wú)始來。迷己為物。失於本心。為物所轉(zhuǎn)。故於是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng)。於一毛端。遍能含受十方國(guó)土。

　　如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內(nèi)外，都是虛妄外塵境象現(xiàn)示在面前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。譬如，拿一個(gè)方形的器皿來，看的到中間有方形空間。我問你，這個(gè)方形器皿中的方形空間，是一個(gè)固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個(gè)圓形器皿安置在它那里，那個(gè)圓形器皿的空間就不應(yīng)當(dāng)是圓形的，如果是不固定的方形，那麼在方形器皿之中就不應(yīng)當(dāng)有方形空間。你說不知道道理在那里，這就是道理，怎麼還能說觀見有大有小呢？阿難，如果想要進(jìn)到無(wú)方無(wú)圓的狀態(tài)，只要拆除器皿的外形，成為一個(gè)無(wú)形無(wú)狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個(gè)東西可以拆除的。如果像你所問那樣，在室內(nèi)時(shí)，觀見就縮小了，那麼當(dāng)你仰頭看太陽(yáng)時(shí)，你的觀見不是就有從你這里到太陽(yáng)那兒那樣大嗎？如果墻壁房屋能夠阻斷觀見，那麼在墻上穿上一個(gè)小孔，那觀見不就連續(xù)起來而不被阻斷？可是，這個(gè)被連續(xù)起來的觀見的痕跡，又在哪里呢？所以，并無(wú)這樣的道理。一切眾生，從久遠(yuǎn)的無(wú)始無(wú)源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，從此被外物推動(dòng)著輪轉(zhuǎn)流蕩，在這當(dāng)中一會(huì)兒觀看到大，一會(huì)兒觀看到小。如果能夠反過來，去轉(zhuǎn)動(dòng)外物，那就會(huì)與如來一樣，身心圓明無(wú)差別無(wú)滯礙，不動(dòng)真際安穩(wěn)清凈，離開一切事物的大小內(nèi)外等等，能夠在一微細(xì)毛塵上面放置十方廣大國(guó)土。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性�，F(xiàn)在我前。見必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見無(wú)別分辨我身。若實(shí)我心。令我今見。見性實(shí)我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發(fā)未悟。

　　阿難對(duì)如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性�，F(xiàn)在這妙明本性現(xiàn)示在我面前，這精妙觀見就是我的真實(shí)本體。那麼，我的身心，又是什麼東西呢？現(xiàn)在，我的身心是分別的，各有實(shí)體，而那精明觀見卻是圓明無(wú)礙的，又不分別我的身心。如果我的心是一個(gè)實(shí)體，讓我去看它，那麼我就成了一個(gè)觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前面對(duì)我所說，當(dāng)我看物時(shí)，物也在看我，有什麼不同呢？懇請(qǐng)如來啟發(fā)我的迷疑不悟。

　　佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見者。則此見精。既有方所。非無(wú)指示。且今與汝坐只陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今於我?guī)熥幼�前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無(wú)不指著。若必其見�，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見。阿難當(dāng)知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑。

　　如來告訴阿難﹕你說觀見就在你的面前，這并不就是說觀見本身是一個(gè)實(shí)體。如果觀見作為一個(gè)實(shí)體在你面前，你確實(shí)看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻并沒有把這地方指示出來。現(xiàn)在，我與你坐在只陀園里，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恒河，你正坐在我的座前，用手指點(diǎn)著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽(yáng)，那阻隔的是墻壁，那空闊的是天空，如此這般，以至於草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。如果精神觀見一定就現(xiàn)示在面前，你就應(yīng)當(dāng)能用手把它指陳出來，指出哪樣?xùn)|西就是那個(gè)觀見。阿難�。∧銘�(yīng)當(dāng)知道，如果空無(wú)就是觀見，既然觀見已經(jīng)現(xiàn)在眼前，那麼什麼又是空無(wú)呢？如果事物就是觀見，既然觀見巳經(jīng)現(xiàn)示出來，那麼什麼又是事物呢？你可以仔細(xì)剖析萬(wàn)事萬(wàn)物，將那精明觀見的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。

　　阿難言。我今於此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指�？v目所觀。指皆是物。無(wú)是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬(wàn)物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

　　阿難說﹕我現(xiàn)在坐在講堂上，往遠(yuǎn)可以看見恒河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，并不是觀見。世尊，正如佛所說，我還只是一個(gè)研學(xué)很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬(wàn)物萬(wàn)象之中將精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨(dú)立而另有自己的體性。

　　佛言。如是如是。佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無(wú)是見者。今復(fù)告汝。汝與如來。坐只陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見。阿難言。我實(shí)遍見此只陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復(fù)云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見者。

　　如來說：的確如此。如來又對(duì)阿難說：如你所說，并沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也并沒有觀見。我告訴你，你與如來同坐在只陀林里，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當(dāng)中指示出有精明觀見，那麼，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道這當(dāng)中哪些事物不是觀見。為什麼呢？如果樹沒有被看見，為什麼又說看見了樹？如果樹就是觀見本身，那麼什麼才是樹？這樣說來，如果空無(wú)不是觀見，又說什麼看見了空無(wú)？如果空無(wú)就是觀見，那麼什麼又是空無(wú)呢？我又想到，仔細(xì)剖析辨明這些萬(wàn)物萬(wàn)象，它們無(wú)一處不是一些精明觀見本身。

　　佛言。如是如是。於是大眾。非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無(wú)忝哀慕。

　　如來說：確實(shí)如此。在座聽法的大眾，許多是初學(xué)修習(xí)者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時(shí)之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習(xí)之道。如來知曉他們的心思正焦慮不安，於是生出憐憫來，他安慰阿難和大眾們說﹕聰明智慧的人們�。∥抑�所說真實(shí)不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。你們?nèi)コ了贾B觀吧，不要再哀怨憂慮了。

　　是時(shí)文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發(fā)明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應(yīng)有所指。若非見者。應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來大慈發(fā)明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無(wú)是非是。

　　這時(shí)候，文殊師利菩薩哀憫會(huì)中大眾，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對(duì)如來說﹕世尊，大眾們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在於，是即不是，不是即是的辨證之中。世尊，如果這些形質(zhì)器物以及一切空性，都是物象，那麼，如果看見了，就應(yīng)當(dāng)有可以指出的對(duì)象，如果沒有看見，就應(yīng)當(dāng)沒有那些所可看見的一切。大眾不知道這個(gè)道理的含義，所以驚慌無(wú)措，并不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請(qǐng)如來發(fā)慈悲心，引導(dǎo)大眾明了，這些種種物象和這個(gè)精明觀見本來究竟是什麼東西？為什麼在這中間，沒有是，也沒有不是？

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無(wú)所有。此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無(wú)文殊。

　　如來告訴文殊師利和大眾﹕諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界里，一切觀見與觀見所緣之對(duì)象以及一切所思所想，都像那空無(wú)之花，是本來就無(wú)花的實(shí)體。觀見以及觀見所緣的對(duì)象，本來就是那妙明清凈無(wú)上智慧的本體，還說什麼既是又不是呢？文殊��！我問你，你是文殊，是否還有另一個(gè)文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？

　　如是世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無(wú)文殊。於中實(shí)無(wú)是非二相。

　　文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。為什麼呢？如果因?yàn)槲沂俏氖�，我才是文殊，那就�?huì)有一個(gè)非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個(gè)文殊，而我現(xiàn)在自然就是文殊，沒有非文殊，這當(dāng)中實(shí)在沒有是和非的區(qū)別二相。

　　佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。文殊。但一月真。中間自無(wú)是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　如來說，這個(gè)無(wú)上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無(wú)上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個(gè)月亮，哪個(gè)是月，哪個(gè)又是非月呢？文殊啊！只有一個(gè)真正的月，這中間沒有什麼是月和非月的問題。你觀見的那些種種攀緣於形質(zhì)世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當(dāng)中不會(huì)有既是又不是的辨證。由於如此精明妙覺的真性，你才能既指示對(duì)象又沒有指示對(duì)象。

　　阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實(shí)心妙覺明性。

　　阿難對(duì)如來說﹕世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣於十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麼不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習(xí)者常常說什麼事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法�，F(xiàn)在，我看這個(gè)妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒，好像并不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。怎樣開啟，才使我們不致於陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀�。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時(shí)。見性斷滅。云何見明。

　　如來告訴阿難﹕我為你開啟了方便法門，把真實(shí)告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麼自在自為的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應(yīng)當(dāng)辨明得到，那自在自為以什麼為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪里？這個(gè)妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無(wú)為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難��！如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那麼就應(yīng)當(dāng)看不到昏暗，如果以空無(wú)為妙明覺見的自在本體，就應(yīng)看不到堵塞。如果以此而將那些沒有被看見的東西，認(rèn)為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麼觀見的精微圓明呢？

　　阿難言。必此妙見。性非自然。我今發(fā)明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來。是義云何。合因緣性。

　　阿難說：這個(gè)妙明覺見的本體不是自在自為的，現(xiàn)在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請(qǐng)問如來，怎樣說明是由因緣而生的？

　　佛言。汝言因緣。吾復(fù)問汝。汝今因見見性現(xiàn)前。此見為復(fù)因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應(yīng)不見暗。如因暗有。應(yīng)不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復(fù)次阿難。此見又復(fù)緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應(yīng)不見塞。若緣塞有。應(yīng)不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當(dāng)知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無(wú)非不非。無(wú)是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　如來說﹕你說到因緣，我再問你，現(xiàn)在你因?yàn)橛杏^看，那觀見本性就現(xiàn)示出來，這個(gè)觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無(wú)而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至於從空無(wú)而生，從堵塞而生，都會(huì)是同樣情形。另外，這個(gè)觀見是由於攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣於空無(wú)而生的？還是由於攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣於空無(wú)而生，那就會(huì)看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會(huì)看到不空無(wú)，如此以至於不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會(huì)是同樣的情形。應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，既不是自在自為也不是不自在自為，沒有是或不是，也沒有有或沒有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，為什麼你還耿耿於懷那些世間所議論的名詞概念，從而執(zhí)著在分別之上呢？這就像是用手去捉摸虛空，只是手的徒勞而已，虛空怎麼能夠被手捉摸得到？

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復(fù)問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。

　　阿難對(duì)如來說：妙明覺見既不是從因而生，也不是由緣而生，為什麼世尊常常對(duì)比丘們宣說，這個(gè)覺見具備了四種緣，說是因空、因明、因心、因眼而生？為什麼要這樣說呢？如來說﹕我所宣說的那些，只是世間法當(dāng)中的因緣的相狀，不是從根本上來說的，并不是佛法第一義諦。阿難，我再問你，人們說我能夠觀見，那麼，怎樣才是觀見？怎樣是不見？

　　阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見。

　　阿難回答：世人因?yàn)橛辛巳�、月、燈的光，就看見了日、月、燈光的相狀，這就是觀見，如果沒有日、月、燈的光，就不能夠看見。

　　阿難若無(wú)明時(shí)。名不見者應(yīng)不見暗。若必見暗。此但無(wú)明。云何無(wú)見。阿難。若在暗時(shí)。不見明故。名為不見。今在明時(shí)。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見性於中暫無(wú)。如是則知二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當(dāng)知。見明之時(shí)。見非是明。見暗之時(shí)。見非是暗。見空之時(shí)。見非是空。見塞之時(shí)。見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時(shí)。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復(fù)說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無(wú)得疲怠妙菩提路。

　　如來說﹕阿難，如果沒有明亮，就看不見，但是，看不見時(shí)就應(yīng)當(dāng)也看不見昏暗，如果能看見黑暗，那只是說看不見明亮而已，哪里是沒有看見呢？阿難，如果在昏暗時(shí)看不到明亮，叫做看不見，那麼，現(xiàn)在在明亮?xí)r看不到黑暗的相狀，也應(yīng)當(dāng)叫做看不見，這樣兩種情形，都叫做看不見。如果這兩種情形此起彼伏交替出現(xiàn)，并不是你的覺見也在暫時(shí)的消滅。所以，應(yīng)當(dāng)知道，這兩種情形都叫做看見。但是為什麼說看不見呢？所以阿難，現(xiàn)在你應(yīng)知道，看見明亮之時(shí)，觀見本身并不就是明，看見昏暗時(shí)，觀見本身也并不是昏暗，看見空無(wú)時(shí)，觀見本身并不就是空無(wú)，看見堵塞之時(shí)，觀見本身就不一定是堵塞，這些道理成立了，你更應(yīng)當(dāng)了解，看見了所見之事物時(shí)，這個(gè)觀見之物并不就是你所能見的見，你的觀見似乎離開了觀見的對(duì)象，觀見本身是不可能被自己所觀見的。你們?cè)觞N還在說什麼覺見的自在自為，因緣和合而生這些話呢？你們這些人的智慧只及達(dá)聲聞修行者的標(biāo)準(zhǔn)，狹窄而無(wú)真知，不能夠真正通達(dá)那清凈智慧的境界�。∥蚁Ｍ�你們能正確思考善加推究，不要耽擱了修證無(wú)上覺性的大事��！

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語(yǔ)已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　阿難對(duì)如來說：世尊，如來為我們宣說了關(guān)於因緣，關(guān)於自在自為，以及關(guān)於因緣和合而生與因緣不相和合的諸種不同，但是我仍然沒有完全悟解。現(xiàn)在又聽聞如來宣說了所見之見不是觀見，更加讓人感到迷惘。祈請(qǐng)如來廣施慈悲，為我們開示那妙覺明心。說完，阿難悲淚施禮，領(lǐng)受如來宣說法旨。

　　爾時(shí)世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見。一者。眾生別業(yè)妄見。二者。眾生同分妄見。

　　這時(shí)，如來哀憫阿難和眾人，就準(zhǔn)備演示無(wú)上神咒，示顯種種正等正定智慧，指示那無(wú)上修行的道路。如來告訴阿難﹕雖然你博聞強(qiáng)記，但是，這只能增廣你的聞見，對(duì)於正等正覺的禪定以及極微細(xì)的種種密觀靜照等，你仍然未能了悟。你仔細(xì)聽罷，現(xiàn)在我來為你演示，同時(shí)也讓那些諸多煩惱而不能拔脫的人們獲致那無(wú)上果位。阿難，一切眾生都在生死煩惱輪回流轉(zhuǎn)，皆由二種顛倒分別的妄見，時(shí)時(shí)處處生出，隨身隨心流轉(zhuǎn)於輪回之中所致。而二種妄見是什麼？其一是眾生的別業(yè)妄見，其二是眾生的同分妄見。

　　云何名為別業(yè)妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復(fù)次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當(dāng)知。色實(shí)在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應(yīng)言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成今欲名誰(shuí)是燈是見。何況分別非燈非見。

　　什麼叫做別業(yè)妄見？阿難，譬如有人眼睛生有紅色翳膜，他在夜里看燈光，就會(huì)看到圓形的燈影，并且有種種顏色。這是什麼意思？這時(shí)燈光成為圓形并且有種種色彩，這到底是燈的顏色呢？還是這個(gè)眼睛長(zhǎng)有翳膜的人的觀見的顏色？阿難，假若這是燈的顏色，為什麼眼睛沒有長(zhǎng)翳膜的人看不見這種光影顏色呢？這光影顏色，只是長(zhǎng)紅翳的人才能看見。假若這是觀見的顏色，那麼觀見本身就成了事物。那眼睛長(zhǎng)有紅翳人看見圓形燈影，這又是什麼意思呢？如果這種光影是離開燈而獨(dú)立的，那麼，看那些屏帳桌椅，也會(huì)有圓形影子出現(xiàn)。如果這圓影是離開觀見而獨(dú)立的，那就不應(yīng)該是用眼去看的結(jié)果。這又怎麼會(huì)是紅眼翳的人看見的圓影呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，這事物只在燈那里，因?yàn)檠劬τ胁〔趴吹玫綀A影，圓影和觀見都因?yàn)殚L(zhǎng)了翳膜的緣故才會(huì)產(chǎn)生如此情形，但是，觀見的翳盲，并不是眼睛有病才致如此的。所以，不應(yīng)當(dāng)說這個(gè)圓影是燈還是觀見，或者是非燈和非見。就像那第二個(gè)月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。為什麼這樣說？那第一一個(gè)月亮本是由於指頭捏在眼睛上而產(chǎn)生，你們這些世俗智慧的人，用不著去說，這種捏所作成的根無(wú)是有形質(zhì)的還是無(wú)形質(zhì)的，是分別出來的觀見還是真正的觀見，這里也是這個(gè)道理，那眼睛翳盲所致的圓影，現(xiàn)在想要分辨什麼是燈，什麼是見，與分辨非燈和非見有什麼不同呢？

　　云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲正中大洲東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國(guó)�；蛞换蚨�至於三十四十五十。阿難。若復(fù)此中。有一小洲。只有兩國(guó)。唯一國(guó)人。同感惡緣則彼小洲。當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界或見二日�；蛞妰稍缕渲心酥�?xí)炦m佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹蜺。種種惡相。但此國(guó)見彼國(guó)眾生。本所不見。亦復(fù)不聞。

　　什麼叫做同分妄見？阿難，我們居住的閻浮提洲，除了大海水之外，陸地上有三千之?dāng)?shù)的小洲，正中間有一大洲，其地域中有二千三百個(gè)大國(guó)，其它的小洲散布在各個(gè)海域，它們當(dāng)中有的有二、三百個(gè)國(guó)家，有的只有一、二個(gè)國(guó)家或者四、五十個(gè)國(guó)家。阿難，如果這當(dāng)中有一個(gè)小洲，其域只有兩個(gè)國(guó)家。其中一個(gè)國(guó)家的人民，共同感受到惡緣，那麼這個(gè)小洲所有眾生，都會(huì)看到一切不祥的景像，也許看見兩個(gè)太陽(yáng)，或者看見兩個(gè)月亮，甚至看見日食月暈，或者是慧星飛逝，或許是彩虹當(dāng)空這些種種惡相。但是這一個(gè)國(guó)家人民所看見的，本來是另一個(gè)國(guó)家人民沒有看見的，和沒有聽見的。

　　阿難。吾今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。阿難。如彼眾生。別業(yè)妄見。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無(wú)見咎。例汝今日。以目觀見山河國(guó)土。及諸眾生。皆是無(wú)始見病所成。見與見緣。似現(xiàn)前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實(shí)見見。云何復(fù)名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業(yè)一人。一病目人。同彼一國(guó)。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業(yè)中。瘴惡所起。俱是無(wú)始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國(guó)。及諸眾生。同是覺明無(wú)漏妙心。見聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠(yuǎn)離諸和合緣。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺常住。

　　阿難，現(xiàn)在就用這兩件事來說明。阿難，就像一般眾生別業(yè)妄見那樣，因?yàn)樽约旱难垡姸�生妄見，他所看見的燈光圓影似乎就是真實(shí)事物，然而那只是他的眼睛長(zhǎng)了翳膜的結(jié)果。由於翳膜的緣故而產(chǎn)生的燈光圓影是觀看的作用，而不是事物的作用所造成的，并且，終究也不應(yīng)責(zé)怪那眼睛長(zhǎng)有翳膜的人的觀見。例如現(xiàn)在你用眼睛所看的山河大地和蕓蕓眾生，都是因你有缺陷的觀看而成的結(jié)果，觀見和觀見的對(duì)象相互攀緣，似乎顯現(xiàn)出面前的事物景像，但只是我的妙明覺見長(zhǎng)了翳膜，所以這覺見也就成了翳膜。本真的妙明覺心，審觀對(duì)象時(shí)并不會(huì)長(zhǎng)出翳膜來，而是能夠?qū)徲^到其所覺察到的翳膜，如此，審觀就不會(huì)成為翳膜，這才是本真的觀見所看見的，這時(shí)，為什麼要說本真的觀見是因覺聞因認(rèn)知而生出的？所以，你現(xiàn)在看我，你，以及諸世間的十類眾生，都只是觀見長(zhǎng)了翳膜，你還不能審觀到觀見的翳膜，而本真的觀見是不受翳膜所阻滯的，所以，不能說你現(xiàn)在的觀看不是本真的觀見。阿難，眾生的同分妄見可以與眾生一人的別業(yè)妄見有類似的比較。一個(gè)眼睛有病的人就像那一個(gè)國(guó)家的人民，那個(gè)人所見的燈光圓影，是由於翳膜阻滯所致，那些人民同時(shí)所見的不祥景像，則是群體的宿業(yè)惡瘴所生，是久遠(yuǎn)即有的觀見缺陷所生出來。閻浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆世界，十方世間世界和所有眾生，本來都具備妙明覺知無(wú)煩惱心，只因見聞、認(rèn)知生出虛妄，就在這見聞?wù)J知的顛倒景像中妄生妄死，如果能夠遠(yuǎn)離這些見聞攀緣的景像，以及妄念生發(fā)的景像，則能夠滅盡種種生死本因，圓滿成就不生不滅的智慧真性，成就妙明本心，從而能令本真妙覺常住不損。

　　阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復(fù)以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時(shí)。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個(gè)妙覺的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。阿難，我再以面前境象問你。你現(xiàn)在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要證明那菩提妙心都是因緣和合而生。那麼，你那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，那麼你觀看光明，光明即現(xiàn)示面前，哪里會(huì)摻雜著觀見？如果觀見是可以分辨出來的，那它會(huì)是什麼形象？如果分辨不出觀見，又說什麼看見了光明？如果那就是觀見本身，又說什麼看見了觀見？觀見一定是圓滿不可分的，那麼它在哪里與光明和合？如果光明是圓滿不可分的，就不會(huì)與觀見和合，如果與觀見是和合而生，則這個(gè)觀見一定是另外一個(gè)光明。兩個(gè)光明相雜相混就失去了原本所說的一個(gè)光明的本義，如此一來，說觀見與光明因緣和合而生并不正確，這個(gè)道理，對(duì)於說與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等，都是一樣的。另外，阿難，你現(xiàn)在認(rèn)為那妙明凈見的根本，在於其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那麼在與黑暗和合時(shí)，光明的相就應(yīng)消逝了，而觀見不能與種種黑暗和合，還說什麼看見了黑暗呢？如果看到黑暗時(shí)又不能與黑暗和合，那麼與光明的和合，就不能看見光明，既然如此，又說什麼與光明和合而生？看到光明就看不到黑暗，這個(gè)道理，對(duì)於說與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復(fù)問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必?zé)o見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　阿難對(duì)如來說﹕世尊，如果我認(rèn)為這個(gè)妙明覺心本來就不與種種世間事物和種種識(shí)心妄念和合而生呢？如來說：你現(xiàn)在又說妙明覺心不是因緣和合而生，那麼我再問你，這個(gè)妙明覺心的根本不是因緣和合，它是不與光明和合，還是不與昏暗和合？是不與通闊和合，還是不與堵塞和合？如果是不與光明和合，觀見和光明就處在對(duì)立兩邊，你仔細(xì)觀察，哪邊是光明？哪邊是觀見？光明和觀看以什麼為邊界？阿難�。∪绻�在光明這邊沒有觀見，那麼觀見就沒有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪里。如此說來，邊界怎麼能安立呢？這個(gè)道理，對(duì)於說不與昏暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。說妙明覺心的根本不在因緣和合，不與光明和合，也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。那麼，如果不與光明和合，觀見與光明就是相抵相乘的，就像耳朵與光明毫不關(guān)聯(lián)。觀見已然不知道光明在哪里，還去辨明什麼和合與不和合的道理？這個(gè)道理，對(duì)於說不與黑暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是相同的。

　　阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡�；猛�稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明。不動(dòng)周圓妙真如性。性真常中求於去來迷悟生死。了無(wú)所得。

　　阿難啊！你仍然沒有明悟到，世間一切浮物，一切幻化物象，它們?cè)谀睦锍霈F(xiàn)，隨即就在哪里滅盡。幻象妄念只是外相，它們的本性原來都是妙覺清凈本體。像五蘊(yùn)、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，都不知一切的生起滅去，原來都是如來藏，都是常住圓明妙覺之中，都是如來真如自性。要在這如來真性常住不動(dòng)之中，尋求生死、去來、迷悟、生滅等等，是永遠(yuǎn)不可能得到的。

　　阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。唯一晴虛。回?zé)o所有。其人無(wú)故。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則於虛空。別見狂華。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當(dāng)合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無(wú)見者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見華時(shí)。目應(yīng)無(wú)翳。云何睛空。號(hào)清明眼。是故當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，為什麼說五蘊(yùn)原來都是如來自性妙明真如呢？阿難�。∑┤缬腥擞贸蚊髦�眼觀看晴明的天空，只看到那晴空虛廓，并沒有其他任何東西，這時(shí)那人不會(huì)徒然去轉(zhuǎn)動(dòng)眼睛。等到瞪視已久，眼有煩勞時(shí)，眼才有所動(dòng)作，於是就會(huì)在虛空之中看到搖動(dòng)的光華，隨即就會(huì)生出種種搖蕩狂亂的妄相。色蘊(yùn)也是這樣產(chǎn)生的。阿難，這種種搖蕩光華，既不是從虛空之中生出，也不是從眼睛產(chǎn)生出來的。阿難，如果光華是從虛廓的空中產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)既能出來，又能進(jìn)去，但是，有光華的出來進(jìn)去，天空就不會(huì)是虛廓的，如果天空不是虛空，自然也就不會(huì)有虛妄的光華在那里生起滅去，這就好比已有的阿難軀體不會(huì)再容載另一個(gè)阿難一樣。如果這些光華從眼睛產(chǎn)生出來，就應(yīng)當(dāng)既能出來，又能進(jìn)去。由於光華從眼睛里產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)能夠被看見。如果有能看見的東西，這東西被除去時(shí)，那光華就應(yīng)當(dāng)不在，隨即就只看得到眼睛。如果眼睛沒有可以看到的東西，那這眼睛是長(zhǎng)翳膜，但是，當(dāng)眼睛又看到光華時(shí)，說明這眼睛應(yīng)當(dāng)是沒有長(zhǎng)有翳膜的。如此說來，還說什麼晴明虛廓的天空，說什麼清明無(wú)礙的眼睛呢？所以，色蘊(yùn)只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無(wú)違順。其人無(wú)故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空。選擇來觸。若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應(yīng)亦覺知入時(shí)蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當(dāng)知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如有個(gè)人，其手足安好，身體調(diào)適，一副安樂長(zhǎng)生的樣子，沒有不順適的地方，這個(gè)人無(wú)因無(wú)由用兩只手掌相互摩擦，兩只手掌無(wú)端就生出澀、滑、冷、熱等感受。受蘊(yùn)也是這樣。阿難啊！這種種虛妄觸受，既不是從空無(wú)中產(chǎn)生，也不是從手掌中產(chǎn)生。阿難，如果是從空無(wú)中產(chǎn)生，既然它能觸摸到手掌，為什麼就不能觸摸到身體，虛空之觸并不會(huì)去選擇其所要觸摸的地方。如果是從手掌中產(chǎn)生，用不著兩只手掌的摩擦，自然就在手掌上。如果仍然是從手掌上產(chǎn)生，那麼，當(dāng)手掌去觸摸到它時(shí)手掌就能感受到它，手掌離開後，它就應(yīng)當(dāng)重歸於手掌，那麼，它應(yīng)當(dāng)也能進(jìn)入種種能夠觸受的地方，譬如像手腕、手臂、骨骼、神經(jīng)等地方，都應(yīng)當(dāng)能夠感受到它產(chǎn)生的痕跡。如果這當(dāng)中一定有能覺知的心，覺知到觸受的產(chǎn)生和進(jìn)入，那就應(yīng)當(dāng)有一個(gè)東西在身體中往來，為什麼非要等到手掌的應(yīng)合觸摸才有觸受呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，受蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如有人。談?wù)f酢梅�？谥兴�出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當(dāng)知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如有人說到梅子時(shí)，口中就會(huì)淌出口水，有人想到站在懸崖邊上，腳底就會(huì)抽蓄緊張，想蘊(yùn)也是這種情形。阿難，說梅子時(shí)口中生出酸味，既不是從梅子這里生出來，也不是從口里生出來。阿難，如果講梅子生出酸味是從梅子里生出，那麼，這個(gè)梅子自己就會(huì)去說，何須要人去說？如果酸味從口里生出來，口自己應(yīng)當(dāng)嘗得到，何必要用耳朵去聽？如果只是耳朵聽到的，那口水為什麼不從耳朵里淌出來呢？心里想像站在懸崖邊上的情形，與口說梅子時(shí)的情形，其道理是一樣的。所以，應(yīng)當(dāng)知道，想蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如瀑流。波浪相續(xù)。前際後際。不相踰越。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無(wú)盡虛空。成無(wú)盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型�。水外無(wú)流。是故當(dāng)知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如激流波浪前沖後涌，前浪後浪相繼相續(xù)，不相逾越，行蘊(yùn)也是這樣的情形。阿難，水流的狀態(tài)，既不是從空無(wú)中產(chǎn)生，也不是從水自身里產(chǎn)生，它既不是水的自然本性，也不是能夠離開空無(wú)和水自身的。那麼，阿難，如果它是從空無(wú)中產(chǎn)生，十方世界無(wú)涯無(wú)際的虛空里，就會(huì)涌流著漫無(wú)涯際的水流，十方世界自然就會(huì)被淹沒。如果它是從水自身里產(chǎn)生出來，那這些激流的本性就不會(huì)是水，而有它自己的相狀，現(xiàn)在就應(yīng)該能夠現(xiàn)示出來。如果它就是水的自然本性，那麼，當(dāng)水平靜澄清時(shí)，這水就不是水的自身。如果它又是離開空無(wú)和水自身而存在的，那麼，空無(wú)自身之外并不另有東西，水自身之外也沒有流水，除此而外還有什麼激流呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，行蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本缾中既貯空去。於本缾地。應(yīng)少虛空。若此方入。開孔倒缾。應(yīng)見空出。是故當(dāng)知。識(shí)陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如有人拿頻伽瓶，將瓶子的兩個(gè)孔塞住，瓶中蓄滿了虛空，然後擎瓶到千里之外，去贈(zèng)予另一個(gè)國(guó)家。識(shí)蘊(yùn)的情形也是這樣。阿難，瓶子里的虛空既不是從另一個(gè)地方帶來，也不是從這個(gè)地方盛進(jìn)去。阿難，如果它是從另一個(gè)地方帶來的，那麼，瓶子本來就蓄滿了虛空去另一個(gè)地方的，瓶子原來所在的這個(gè)地方就應(yīng)當(dāng)少了一些虛空才對(duì)。如果它是從瓶子原地盛進(jìn)去的，那麼，打開瓶子，就應(yīng)當(dāng)能夠倒出虛空來。所以，應(yīng)當(dāng)知道，識(shí)蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。